Blog diseñado para la difusión del Yoga y Meditación, Espiritualidad. La visión servir a la Humanidad y propagar el Yoga en todo el mundo. Todos somos Uno. Conseguir la Iluminación. Cultivar el carácter de servicio a los demás, a los que no pueden andar por si solos, a los olvidados. ¿QUIEN SE PREOCUPA POR ELLOS? La Luz del Yoga y la Meditación le proveen esa Bendición. Los seres humanos deben ayudar a sus semejantes. “Ayuden siempre; no dañen nunca.”
HOLAAA
Les enseñaré una manera muy fácil: hagan su trabajo pensando que el trabajo también pertenece a Dios. No fijen su mente en la tarea, pensando "es mi trabajo". Piensen que todas las acciones que hacen, las hacen para Dios. Ofrézcanlo todo a Sus Pies. Crean, y díganselo a ustedes mismos, "todo lo que hago lo hago por amor a Dios".
La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto. Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la atención y se deleitan con la atención, disfrutando del terreno de los Nobles. Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbana. Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz de permanecer en creciente atención. A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna inundación pueda anegar. El ignorante es indulgente con la inatención; el hombre sabio custodia la atención como el mayor tesoro.
La Atención Dhammapada - Budismo
No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres sensoriales. El hombre que medita con diligencia, verdaderamente alcanza mucha felicidad. Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención, libre de tribulaciones, asciende al palacio de la sabiduría y observa a la gente sufriente como el sabio montañero contempla a los ignorantes que están abajo. Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta sobre un jamelgo decrépito. Por permanecer alerta, Indra se impuso a los dioses. Así, la atención es elogiada y la negligencia subestimada. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o pequeño. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nibbana.
La meditación de serenidad (Samatha) y la de visión cabal (Vipassana) tienen una base común, la concentración mental. A los efectos de la práctica meditativa se reconocen los siguientes tres niveles, o grados de intensidad de concentración mental:
La concentración previa (parikamma samadhi)
Ésta es, sencillamente, el esfuerzo inicial que uno hace por concentrarse al comenzar el ejercicio mental. Es la concentración normal que ejercitamos en la vida diaria cuando prestamos atención consciente a un objeto determinado. Naturalmente, ésta varía según la capacidad normal (es decir, no entrenada) de concentración de cada cual. Hay quien se concentra con relativa facilidad, y quien tiene siempre la cabeza a pájaros. De todos modos, aún en el caso de una persona bien dotada, pero sin entrenamiento particular, esta concentración previa dista de ser suficiente para el ejercicio de la meditación. Por consiguiente, hay que estabilizarla e intensificarla, centrando para ello la atención en uno de los "objetos de meditación" que veremos en seguida, hasta conseguir:
La concentración de acceso (upacara samadhi)
Así llamada porque es la que da acceso tanto a la meditación de serenidad como a la de visión cabal. Se caracteriza por una concentración estable e intensa de la atención en el objeto de meditación, tomado, bien en su forma original, bien (en cierta clase de ejercicios) en la forma llamada "contraseñal". No hay aún inhibición de la recepción de estímulos sensoriales o mentales. El meditador sigue teniendo plena conciencia de lo que está sucediendo fuera y dentro de él, pero ya no lo distrae. Su atención se mantiene centrada en el objeto de meditación. Es a partir de este punto que se separan los dos tipos de meditación. En la meditación de visión cabal (vipassana), este grado de concentración basta para ir penetrando en la intimidad de los fenómenos de todas clases, e ir adquiriendo conciencia cada vez más clara de su naturaleza efímera e inestable. En la meditación de serenidad (samatha), en cambio, hay que continuar refinando y fortaleciendo la concentración, hasta alcanzar:
La concentración de realización, o concentración fija (appana samadhi)
Aquí la atención queda totalmente absorta, y el meditador tiene conciencia solamente del objeto de meditación (o su contraseñal), con exclusión de otras percepciones. Ésta es la concentración fija, llamada también de realización porque es la que realiza las distintas abstracciones o absorciones meditativas (jhana) que veremos. Al ir profundizando y sutilizando este estado (pasando de uno a otro grado de abstracción) el meditador vive experiencias de progresiva unificación. Los elementos de diferenciación van desapareciendo y se manifiesta con creciente claridad un proceso de pura conciencia en que no hay ya distinción entre observador, observación y lo observado.
Ejercicios de concentración: perceptivos y discursivos
Fundamentalmente, hay dos maneras de practicar la concentración de la atención, que por sus características denominamos respectivamente perceptiva y discursiva. En el primer caso se trata de concentrarse en la pura percepción del objeto tal y como se ofrece en la mismidad del instante, sin reflexionar ni discurrir sobre él. La percepción inmediata, momento por momento, del objeto de meditación, sin distracción de ninguna clase, ni sensorial (otras percepciones), ni intelectual (reflexiones ni pensamientos de ninguna clase, aun relativos al objeto mismo) es la que produce la fijación de la mente que se recoge en el preciso momento perceptual. Ese recogimiento, esa fijación en el momento infinitesimal del "eso-ahora" es lo que los antiguos textos llaman la "unificación de la mente".
Los tres niveles de concentración - Budismo
Para los ejercicios perceptivos pueden , como es natural, aprovecharse las percepciones de cualquiera de los sentidos corporales. Sin embargo, el hecho de que sea preferible disponer de una fuente de estímulo sensorial lo más estable y duradera posible hace que, en la meditación budista, se utilicen de preferencia los sentidos de la vista (percepciones de colores, formas, etc.) y del tacto (sensaciones táctiles en el mismo cuerpo del meditador). Notemos también el uso, en ciertos ejercicios, de la percepción visual indirecta o secundaria. Ésta consiste en visualizar mentalmente, con máxima claridad -y siguiendo minuciosos esquemas descriptivos previamente aprendidos-, objetos no asequibles a la percepción visual directa, bien porque no son normalmente visibles (como, por ejemplo, los órganos internos en la contemplación de las partes del cuerpo), o porque han dejado de serlo (como las contemplaciones de distintos estados de descomposición de un cadáver). Los ejercicios discursivos, en cambio, dejan de lado las sensaciones físicas y utilizan elementos puramente mentales como objetos de meditación. En éstos se empieza por reflexionar sobre la naturaleza y el significado de determinadas entidades (el Buddha el Dhamma, etc.) o verdades fundamentales (la impermanencia, la muerte), y es este discurrir cada vez más intenso (y deliberadamente libre de distracciones y del constante bombardeo de pensamientos ajenos a la cuestión que caracterizan nuestro discurrir "normal") el que va concentrando progresivamente la mente.
Las tres señales de concentración
En el caso de los ejercicios perceptivos, los dos primeros niveles de concentración; es decir, la concentración previa y la de acceso; van correlacionados con tres "señales" (nimitta), las cuales son experiencias perceptivas particulares que señalan el progreso de la concentración mental.
La señal previa (parikamma nimitta)
Ésta es pura y simplemente la percepción sensorial directa, normal, del objeto de meditación, con la claridad y relieve que se consiga al empezar a prestarle atención consciente y exclusiva.
La señal de captación (uggaha nimitta)
Cuando, gracias al fortalecimiento de la atención inicial, el meditador llega a tener una percepción del objeto que persiste en exacto detalle aun en los intervalos en que no hay observación directa (por ejemplo, cuando se cierran los ojos unos momentos durante una contemplación visual), esta continuidad, a nivel receptivo cerebral, de la imagen del objeto es la que se llama señal de captación. Indica que la mente está empezando a captar la percepción del objeto con seguridad y sin distracciones. Es el primer paso en la fijación de la atención. El antiguo manual Visuddhi Magga (Camino de Purificación), compuesto en Sri Lanka en el siglo V, es una guía minuciosa de inapreciable valor para el estudio y la práctica de la meditación budista, al que recurriremos con frecuencia ahora que estamos entrando en los detalles de la materia. Veamos cómo explica la señal de captación con respecto a las contemplaciones visuales: "Hay que prestar atención, a ratos con los ojos abiertos, y a ratos con los ojos cerrados, perseverando así cien veces, mil veces y más, hasta que surja la señal de captación. Practicando de este modo, cuando con los ojos cerrados se tiene la imagen precisa del objeto con igual claridad que con los ojos abiertos, se dice que se ha conseguido la señal de captación".
La contraseñal (patibhaga nimitta)
El meditador sigue practicando con la señal de captación como base, hasta que llega un momento en que la concentración alcanza un nuevo grado de intensidad, que es la "concentración de acceso", y surge la contraseñal. Ésta no es ya la simple imagen del objeto, sino una percepción con características propias que varían, como veremos, según la naturaleza del objeto inicial pero que ya no son en modo alguno su representación. La contraseñal es una experiencia particular que representa, fundamentalmente, la toma de conciencia del acto perceptivo -la percepción consciente de la percepción-. El Visuddhi Magga la caracteriza así: "La diferencia entre la señal de captación y la contraseñal es la siguiente. En la señal de captación se observa manifiestamente cualquier imperfección del kasina". (Es decir, del objeto visual; está diciendo que la imagen de captación que se "ve" con los ojos cerrados, siendo exacta, ofrece naturalmente las mismas peculiaridades del objeto material). "La contraseñal, por el contrario, surge como brotando de la señal de captación, y es cien veces, mil veces más pura, como un espejo que sacan de la funda, como una bandeja de nácar pulido, como la luna al dispersarse las nubes, como grullas blancas que vuelan ante una nube tormentosa. Pero no tiene forma ni color, porque si los tuviese sería perceptible al ojo, de naturaleza basta, accesible al conocimiento, y ofrecería las tres características." (Es decir que sería una "cosa" material, cognoscible como tal.) "Pero no es así, sino que es un modo de manifestación, nacido de la percepción, que surge en el que ha alcanzado la concentración." Se apreciará que nos estamos adentrando en una esfera de vivencias harto difíciles de describir. Es ésta una de las razones por las que los maestros de meditación se muestran siempre reacios a explicar o describir al discípulo por adelantado las experiencias por las que va a pasar. Otra y más importante razón es que una descripción previa puede resultar mas contraproducente que otra cosa.
Los tres niveles de concentración - Budismo
Efectivamente, si el discípulo espera, y anhela, conseguir una experiencia o sensación determinadas porque le han dicho que es señal de un cierto progreso, corre un doble riesgo: primero, que el estar pensando que "hay que conseguir la señal" le distraiga de la concentración, que es el único medio para conseguirla de verdad; segundo que se ponga a imaginar la señal en base a la descripción que le hayan hecho, y se autosugestione hasta convencerse de que la está percibiendo cuando no está más que dando rienda suelta a la imaginación -lo cual es un estado mental lejano a más no poder de la verdadera concentración. Lo único que el meditador debe tener presente es la absoluta necesidad de concentrar la atención en el objeto de meditación. Las señales, cuando las haya, ya irán viniendo por sí mismas, puesto que son el corolario de la concentración. Además, hay que tener en cuenta que no hay una correspondencia estricta, matemática, entre grado de concentración y nitidez o intensidad de la señal. Como en todo lo que es realidad concreta de organismos vivientes, y no de abstracciones teóricas, hay mucho margen de variación individual. Según la persona, su predisposición y las circunstancias, la percepción de las señales podrá ser fácil, trabajosa, rápida o lenta, intensa o débil, y hay hasta quien llega a la concentración de acceso sin haber casi experimentado señales perceptibles. Fuente : La meditación budista, Amadeo Solé-Leris
Existen el sufrimiento y el dolor. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte son dolorosos.
Segunda Noble Verdad:
La causa del dolor es el anhelo, el deseo y la búsqueda del placer.
Tercera Noble Verdad:
El sufrimiento y el dolor se pueden extinguir mediante el no apego.
Cuarta Noble Verdad:
Es el Octuple Noble Sendero, que son los ocho caminos que conducen al Despertar. Estos son:
1. Comprensión o pensamiento correcto.
2. Aspiración o intención correcta.
3. Lenguaje o habla correcto.
4. Acción o conducta correcta.
5. Medio de vida correcto.
6. Esfuerzo correcto.
7. Atención correcta.
8. Concentración — Meditación correcta.
Cuatro Nobles Verdades
El Sermón de Benarés
Luego de la Iluminación, el Buda se dirigió a la ciudad de Benarés, donde expuso las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Noble Sendero, de esta manera: 1. Ahora, monjes, esta es la noble verdad del dolor: el nacimiento es doloroso, la vejez es dolorosa, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa, la congoja, la lamentación, el rechazo y la desesperación son dolorosos. El contacto con cosas displacenteras es doloroso, no conseguir lo que uno quiere es doloroso. En síntesis, los cinco grupos de posesión son dolorosos (se refiere a los cinco skandhas o agregados de la conciencia). 2. Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la causa del dolor: el anhelo, que conduce al renacimiento, combinado con el placer y el deseo sensual, el hallar placer aquí y allá, es decir, el anhelo de la pasión, el anhelo de la existencia, el anhelo de la no existencia. 3. Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la cesación del dolor, la cesación sin un resto de anhelo mediante el abandonar, el dejar, el soltar, mediante el no apego. 4. Ahora, monjes, esta es la noble verdad del camino que lleva a la cesación del dolor, este es el Óctuple Noble Sendero; es decir:
1. Comprensión o pensamiento correcto.
2. Aspiración o intención correcta.
3. Lenguaje o habla correcto.
4. Acción o conducta correcta.
5. Medio de vida correcto.
6. Esfuerzo correcto.
7. Atención correcta.
8. Concentración — Meditación correcta.
Cuatro Nobles Verdades
"...Y cuando, monjes, en estas cuatro verdades mi conocimiento y mi visión interior ...fueron purificados, entonces monjes ... alcancé la más alta y completa iluminación. El conocimiento surgió en mí, surgió la visión interior de que la liberación de mi mente es inamovible: esta es mi última existencia; ahora no hay renacimiento". Los ocho senderos dejan bien claro que el Despertar depende de nosotros mismos y no de un dios, ni tampoco de sobornado mediante ofrendas. Se hacen ofrendas en el Budismo, pero cuando se hacen no hay que tener idea de que hay alguien que da y alguien que recibe. Esta noción está profundizada en el Sutra del Diamante. "Más aún Subhuti, un Bodhisattva no debe estar apegado al Dharma cuando practica el Dar (la caridad). No debería apegarse a ninguna forma cuando practica el Dar: no debería apegarse a sonidos, olores, gustos, objetos tangibles o dharmas cuando practica el Dar. Subhuti, un Bodhisattva debería dar así: no debería morar en figuras cuando da, así sus bendiciones y virtudes son inconmensurables." "Subhuti, ¿puede medirse el espacio hacia el Sur, el Oeste, el Norte y el Este, o en las direcciones intermedias, o hacia arriba o hacia abajo?" "No, Honrado por el Mundo". "Subhuti, las bendiciones y virtudes del Bodhisattva que no habita en figuras cuando practica el Dar son así de inconmensurables. Subhuti, un Bodhisattva sólo debería habitar en lo que le es enseñado así". Podría decirse que quien da, a la vez da y recibe, y que quien recibe, a la vez recibe y da. No hay que dejar de tener presente que, cuando alguien sigue este Método, está recorriendo el mismo camino que el Buda histórico, llega a la misma Insuperable lluminación Completa del Buda y advierte las mismas verdades porque recorre el mismo camino. Él mismo es un Buda. No sería correcto decir que se vuelve un Buda. La razón — si la hubiera — por la que puede llegar a ser un Buda es porque siempre lo ha sido. Al practicar, simplemente lo hace manifiesto. Pero siempre es un Buda. El dicho Zen: "¡Si encuentras al Buda mata al Buda!" no hace más que recordarnos que la práctica budista, tal como el Buda la transmitió, no consiste en "adorar al Buda". No como alguien externo a nosotros. El despertar del Buda no es sino nuestro propio despertar. Cuando hacemos reverencias, es el Buda quien saluda al Buda. Todos los seres tienen Naturaleza de Buda. O dicho por Dogen Zenji, el fundador de la Escuela Soto Zen: "Todo es Naturaleza de Buda".
Como la palabra "Buda" no significa nada en nuestro idioma, tal vez sería mejor reemplazarla por la palabra '¿Despierto", o "lluminado", tal como en China, por ejemplo, se la reemplazó por la palabra china "Fuo"; o en Tibet por el tibetano "Sangye". Esto nos serviría para recordar que no estamos hablando de un ser divino o sobrenatural sino, por el contrario, de un simple ser humano que despierta a la realidad de la plena capacidad de su Ser. Despierta a la realidad de que no es sólo un "pedazo de carne con ojos" sino que es el maravilloso universo mismo manifestándose en la forma transitoria de un ser humano. Si bien es cierto que algunas palabras no tienen traducción, siempre es un poco peligroso usar algunos términos que pueden crear cierta mistificación que no sólo es innecesaria, sino además perniciosa. Aun palabras como "lluminado", o "Despierto", pueden dar la imagen de esos misteriosos "Maestros" sobrecargados de poderes sobrenaturales — creada por cierto tipo de esoterismo occidental de principios del siglo XX — de difícil acceso, salvo para ciertos iniciados, y esto en el más estricto secreto. Todo eso es lo opuesto a las enseñanzas originales del Budismo, que están dirigidas a todos los seres en su vida cotidiana, en forma simple y sin ningún tipo de mistificación. El mismo Buda Shakyamuni no consideraba su Iluminación como un gran logro, tal como lo transmite en el Sutra del Diamante: Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿es que el Tathágata, al lograr la Insuperable lluminación Completa, no logró nada?" El Buda dijo: "Así es, así es, Subhuti. En cuanto a la Insuperable Iluminación Completa, no hay ni el más mínimo dharma de Insuperable lluminación Completa que yo pueda alcanzar, por lo tanto se la llama Insuperable lluminación Completa". Más aún, Subhuti, este dharma es nivelado e igual, sin altos ni bajos. Por lo tanto se lo llama Insuperable Iluminación Completa. Cultivar todos los buenos dharmas sin forma de un ego, ni ego de los otros ni de seres vivientes ni de una vida, es lograr la Insuperable Iluminación Completa. Subhuti, el Tathágata habla de los buenos dharmas como no buenos dharmas. Por lo tanto se los llama buenos dharmas". La simpleza y pureza de la Iluminación en la vida cotidiana está bellamente expresada en un poema de P'ang Yün, practicante laico que vivió en China a comienzos del siglo IX de esta era. P'ang Yün llevó una vida simple de "caballero campesino" con su esposa e hija. Todos ellos alcanzaron un nivel muy alto en la comprensión del Ch'an (Zen) y de hecho, eran consultados por maestros de toda China. El poema en cuestión fue compuesto espontáneamente en forma instantánea para el famoso maestro Shih—T'ou, cuando este le preguntó qué es lo que hacía con su tiempo: La actividad cotidiana no es otra cosa que la armonía interior. Cuando cada cosa que hago la hago sin tomar o rechazar, No hay contradicción en ninguna parte. ¿Para quién es la majestad de las ropas rojas y púrpura? La cúspide del ser interior nunca ha sido manchada por el polvo del mundo. El poder sobrenatural y la capacidad de realizar milagros Están en el acarrear agua y juntar leña. Cuando P'ang Yün hace cada cosa "sin tomar o rechazar" lo hace porque "no hay ni "altos ni bajos" , y el dharma de quien ha despertado "no es ni verdadero ni falso". Ya no hacen falta las ropas ceremoniales porque advirtió "la cúspide del ser interior", o, usando la terminología Zen, "vio el rostro que tenía antes de nacer" es decir, su verdadero rostro, o su Verdadera Naturaleza. Cuando esto sucede, se tiene una idea clara de ser uno con el universo, y se advierte al universo entero en cada pequeña cosa particular. William Blake, el poeta inglés, expresó una idea idéntica en un famoso poema: Ver un mundo en un grano de arena Y un Cielo en una flor silvestre. Tener el infinito en la palma de tu mano Y la Eternidad en una hora. Para quien camina por el Sendero indicado por el Buda tal como el Buda lo enunció, ya no es necesario buscar poderes, ni milagros ni magia de ningún tipo, ni usar terminologías complicadas. Se torna completamente consciente de todas las actividades, y hasta las más simples, tales como acarrear agua y juntar leña, son advertidas como poderes sobrenaturales y la capacidad de hacer milagros. No es que se los tome como tales, sino que, al darse cuenta conscientemente de lo universal en lo particular, se es consciente también de que todo lo que nos rodea es un milagro, desde el pequeño grano de arena al lado del mar y la luna brillante entre los pinos, hasta la incomparable música de los astros en el cielo nocturno. El universo entero expresa, a cada instante, la Naturaleza de Buda.
El siguiente documento es una traducción al español de una charla del Venerable U Silananda acerca del Visuddhimagga, el Sendero de la Purificación, del Venerable Buddhaghosa, obra cardinal dentro de la Literatura Pali por ser a la vez un comentario de todo el Tipitaka y también un tratado enciclopédico de meditación. En la edición del Sexto Concilio Buddhista el Visuddhimagga consiste en dos volúmenes. El primer volumen trata de las dos primeras etapas de la práctica, la virtud y la concentración. El segundo volumen comienza con un tratamiento de los diversos tipos de poderes y conocimientos directos para continuar con una descripción de las realidades últimas de acuerdo con el método del Abhidhamma, incluyendo la única explicación dentro de la literatura de los comentarios, de la Doctrina del Origen Condicionado utilizando el método de las veinticuatro relaciones condicionales. Los restantes capítulos del segundo volumen contienen una detallada explicación de todo el proceso de introspección, es decir, las distintas etapas de purificación y conocimientos de la meditación vipassanā. La imagen mural en el Kelaniya Vihara (monasterio cercano a Colombo, Sri Lanka) donde se muestra al Venerable Buddhaghosa ofreciendo los manuscritos del Visuddhimagga al abad del Gran Monasterio, Mahāvihāra, en Anurudhapura, Sri Lanka. El nombre del libro es Visuddhimagga, que significa "el sendero de la purificación" o el "camino a la purificación o pureza". "Magga" significa camino, sendero y "visuddhi" significa "purificación" o "pureza". Este libro fue escrito en la Lengua Pali. En realidad Pāḷi no era el nombre de la lengua. Era el nombre de una categoría de la literatura que denominamos "Textos". La voz "Pāḷi" se usa para distinguir esta categoría, los Textos, de los Comentarios (Aṭṭhakathā), y de los Sub-Comentarios (Ṭikā). La lengua vino a conocerse como Pāḷi en una época posterior. Por lo tanto, la voz Pāḷi puede significar (1) Textos y (2) la lengua en que los textos fueron registrados. Los Textos consisten en (1) Vinaya Piṭaka (Canasta de la Disciplina), (2) Sutta Piṭaka (Canasta de los Discursos) y (3) Abhidhamma Piṭaka; y se denominan Pāḷi. Los Comentarios se denominan "Aṭṭhakathā" y los Sub-Comentarios se denominan "Ṭīkā". El Visuddhimagga pertenece a la categoría de los Comentarios, una de las categorías de la Literatura Pali. Primero existieron los Textos. Después vinieron los Comentarios y luego los comentarios de los comentarios que se denominan Sub-Comentarios. El autor del Visuddhimagga fue el Venerable Buddhaghosa. El nombre completo es Bhadantācariya Buddhaghosa. Su nombre personal es Buddhaghosa. La palabra al frente es "Bhadantācariya". "Bhadanta" significa venerable y "ācariya" significa maestro. El significado del nombre completo es venerable maestro Buddhaghosa. "Buddha" se refiere al Buddha y "ghosa" significa voz. Entonces, "Buddhaghosa" significa la voz del Buddha. Buddhaghosa escribió o editó muchos Comentarios. El Visuddhimagga no es el único Comentario que él escribió. Aparentemente este libro fue escrito primero y después los otros Comentarios siguieron. No sabemos si los Comentarios fueron publicados uno después de otro o todos al mismo tiempo. Los otros Comentarios siempre se refieren al Visuddhimagga cuando ellos tienen que decir algo en detalle. Pero podemos suponer que el Visuddhimagga fue escrito primero y los otros Comentarios después. No obstante que este libro se denomina Comentario, no es un Comentario acerca de un particular discurso (Sutta), colección de discursos o de una canasta en particular (Piṭaka). Es "un Comentario común de los Textos". Esto significa que contiene numerosas visita a los Textos y después explica estos Textos en detalle. No es un Comentario de un discurso en particular, colección de discursos o de una canasta, es un Comentario de todos los Textos. El autor del Visuddhimagga, el Venerable Buddhaghosa, vivió en el siglo v de esta era común. Él vivió aproximadamente 900 años después del Buddha. Los Comentarios que él escribió no fueron su propia creación. No fueron original porque los Comentarios ya existían desde la época del Buddha. Estos Comentarios fueron transmitidos oralmente de generación en generación. Algunos fueron traducidos al cingalés. Después en el siglo v, el Venerable Buddhaghosa, que era originario de la India, fue a Sri Lanka y trabajó con los monjes del gran monasterio en Anurādhapura, que era una ciudadela del Buddhismo Theravāda. Después de obtener permiso, él escribió estos Comentarios para el Sangha. Y todos los Comentarios fueron aceptados como auténticos, la literatura exegética de los Textos (Pāḷi). Existe un Comentario de este Comentario. Nosotros lo denominanos "Sub-Comentario". Su nombre es Paramatthamañjūsā. Este Sub-Comentario fue escrito por un monje llamado Venerable Dhammapāla. No se sabe exactamente la época, posiblemente en el siglo vii. El propósito del Visuddhimagga es, como su nombre lo implica, mostrarle a la gente el camino de la purificación. "Camino de la purificación" significa la purificación de la mente de las impurezas mentales. Es un manual de meditación escrito por un monje para monjes. Cuando Buddhaghosa escribió este libro, él supuso que sus lectores tendrían conocimiento del Abhidhamma. No es fácil entender este libro en algunos lugares sin tener un conocimiento previo del Abhidhamma. El propósito de este libro es simplemente ayudar a aquellos que desean practicar meditación. Los diferentes tipos de meditación se explican en este libro; y en algunos casos con meticuloso detalle.
Visuddhimagga
Cuando escribió este libro, él siguió la estructura sugerida por el Buddha en los discursos. Buddhaghosa escogió un verso del Saṃyutta Nikāya del Sutta Piṭaka. El verso se presenta al comienzo del libro. Tomando este verso, que es el plan del Buddha para el desarrollo espiritual, Buddhaghosa estructuró este libro. Hay tres etapas en el plan del Buddha para el desarrollo espiritual. La primera es "sīla", virtud o moralidad. La segunda es "samādhi", concentración. La tercera es "paññā", sabiduría o entendimiento. La virtud (sīla), es el fundamento sobre el cual se desarrolla la concentración (samādhi) y la sabiduría (paññā). Sin virtud no puede haber concentración. Y sin concentración no puede haber sabiduría, la penetración en la naturaleza de los fenómenos. Estas tres etapas de desarrollo se practican una después de la otra. El autor, el Venerable Buddhaghosa, siguió esta estructura. La virtud (sīla), se describe en los dos primeros capítulos. El primer capítulo trata acerca de "sīla" propiamente, mientras el segundo trata acerca de lo que se denomina "prácticas ascéticas" (dhutaṅga). Las prácticas ascéticas son para la ulterior purificación de la virtud. Desde el capítulo tres hasta el capítulo trece, se explica la concentración (samādhi). En estos capítulos se explican en detalle los cuarenta tipos de meditación de tranquilidad. Los dos útimos capítulos tratan acerca de los beneficios de la meditación de tranquilidad. Desde el capítulo catorce hasta el capítulo veintitrés, se explica la sabiduría (paññā). Hay veintitrés capítulos en este libro. Los capítulos catorce a diecisiete sumistran un conocimiento teórico de los agregados, bases, facultades, raíces, etc. La descripción de la meditación vipassanā comienza en el capítulo dieciocho y se extiende hasta el capítulo veintidós. El último capítulo, el veintitrés, explica los beneficios de la cultura mental o vipassanā. Hay dos ediciones del Visuddhimagga en Pāḷi, alfabeto romano. La primera fue publicada por la Pali Text Society en 1921. La otra fue publicada por Harvard University en 1950. Hay dos traducciones inglesas del Visuddhimagga. La primera fue hecha por un laico birmano llamado Pe Maung Tin, que también fue el traductor del primer Comentario del Abhidhamma, Aṭṭhasāliṇī, en inglés se llama "The Expositor". La traducción de Pe Maung Tin (en inglés "The Path of Purity") fue la primera en ser publicada en 1923. La segunda traducción llamada "The Path of Purification" fue realizada por Bhikkhu Ñāṇamoli. Él era un inglés que se ordenó como monje después de la Segunda Guerra Mundial. Él vivió todos sus años como monje en Sri Lanka. Cuando él estaba trabajando en su traducción, yo también estaba en Sri Lanka. Y cuando se publicó en 1956, yo también estaba allí. Entonces, hay dos traducciones inglesas. Mucha gente opina que esta última es la mejor traducción, pero yo no sé. Tendremos que ver. El primer capítulo trata acerca de la virtud (sīla). Debido a que este libro fue escrito para monjes, trata acerca de la virtud para monjes. En este capítulo se enfatiza la purificación de la virtud. Hay un dicho en Birmania (actualmente Myanmar) que dice que un monje, después de haber estudiado el Visuddhimagga, él decidirá, ya sea abandonar la Orden o ir al bosque a practicar meditación. Esto se debe a que los preceptos se deben mantener muy puros y esto es difícil. Algunos monjes se desilusionan o tienen miedo por estar impuros y abandonan la Orden. O si uno es un buen monje, entonces mantendrá sus preceptos puros e irá al bosque a practicar meditación. Los monjes que están interesados en meditación deben estudiar este libro. Aquí las instrucciones de meditación se dan en detalle. Cualquier persona, laica o monje, que desea practicar meditación, debe estar al menos familiarizado con este libro, aunque no haya leído todo el libro. Uno practica meditación con el apoyo de sus maestros y leyendo algunas partes de este libro. Éste es un manual de meditación tanto para maestros como para estudiantes de meditación. Al comienzo del primer capítulo el autor presenta el verso del Saṃyutta Nikāya. Basándose en este verso, él estructuró el libro. El verso es el siguiente: Cuando un hombre con sabiduría, bien establecido en la virtud, desarrolla la conciencia y el entendimiento, entonces, este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo. Este verso es la respuesta del Buddha a una pregunta de una divinidad (deva). La divinidad le preguntó al Buddha lo siguiente: El enredo interno y el enredo externo, esta generación está enredada en un enredo. Le pregunto a Gotama esto: ¿Quién desenreda este enredo? La explicación de este verso se da más abajo. Cuando se lee este libro, uno tiene un panorama de cómo los Comentarios en Pāḷi fueron escritos. Hay explicaciones de las voces y después comentarios acerca de las mismas. "Enredo" (jaṭā) es un término para designar la red del deseo. El deseo se compara aquí con un enredo. Cuando hay deseo, nosotros estamos enredados en diferentes cosas. La divinidad le preguntó al Buddha cómo se podía desenredar este enredo. La respuesta del Buddha fue de que primero uno tiene que estar bien establecido en la virtud, en la conducta moral (sīla). Después uno desarrolla la conciencia. Aquí el término "conciencia" (citta) significa concentración (samādhi). Finalmente uno desarrolla el entendimiento (paññā). "Entonces este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo". Esto significa que hay que desarrollar concentración (samādhi) por medio de la práctica de la meditación de tranquilidad y después sabiduría por medio de la meditación vipassanā. Si practica vipassanā, uno podrá desenredar este enredo. Uno destruirá el deseo. Cuando el deseo ha sido destruido, cuando el deseo ha sido erradicado, no existirá ya el enredo del deseo. El Buddha le enseñó a esta divinidad que primero hay que estar bien establecido en la virtud y que después hay que practicar meditación de tranquilidad y meditación vipassanā.
Visuddhimagga
Los términos "vipassanā" y "paññā" son sinónimos. Las voces "samādhi" y "citta" aquí también son sinónimos. Después el autor describe cómo escribirá el libro. "Purificación" (visuddhi) significa el Nibbāna. La purificación se debe entender como el Nibbāna, que carece de manchas y es completamente puro. "El Camino de la Purificación" es el camino que conduce a esa purificación; es el medio para lograr (la purificación) lo que se denomina "camino". El término pali es "adhigama", logro, realización. "El camino de la purificación a veces se expone por medio de vipassanā solamente, como cuando se dice: 'Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación'". Siempre los autores de antaño son muy conscientes de que cualquier cosa que ellos dicen debe tener una prueba de autenticidad. El Venerable Buddhaghosa siempre resplada sus afirmaciones con citas de los Textos. Aquí él toma esta cita de los suttas como prueba de autenticidad: Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación. "Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de jhāna, como cuando se dice: 'En quien hay jhāna y entendimiento, él está en la presencia del Nibbāna'". Ésta es otra cita del Dhammapada (verso 372). Aquí el término "jhāna" se refiere a la meditación de tranquilidad (samatha). Este tipo de meditación será descrito en gran detalle en los próximos capítulos. "Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de las acciones (kamma), etc., como cuando se dice: 'Por las acciones, visión y Dhamma, por la virtud y la vida noble, por medio de éstas los mortales se purifican, no por el linaje o la riqueza'". En este verso, las acciones, la visión, el Dhamma, la virtud y la vida noble, se describen como el camino de la purificación. Cuando el Buddha enseñaba, lo hacía de varias formas, dependiendo de las capacidades de sus oyentes.
"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud, etc., como cuando se dice: 'El que posee constante virtud, que posee entendimiento y concentración, el que es enérgico y también diligente, él cruzará la correntada tan difícil de cruzar'". "Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de los establecimientos de la atención, como cuando se dice: 'Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres... para la realización del Nibbāna, es decir, los cuatro establecimientos de la atención'". "De forma similar, en el caso de recto esfuerzo, etc.". Esto significa que otras veces el camino de la purificación se expone por medio del recto esfuerzo, por medio de las facultades, etc. "Pero en respuesta a esta pregunta, (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud y los otros dos (concentración y sabiduría)". Después, en el párrafo 4 (edición del Sexto Concilio), se da una explicación detallada del verso. Ahora veamos la explicación de la voz "con sabiduría" (sa-pañño). "Con sabiduría (sa-pañño): que posee entendimiento que es producido por el kamma por medio de una reconexión con tres raíces". Hay seis raíces: (1) deseo (lobha), (2) enojo (dosa), (3) ignorancia (moha), (4) no-deseo (alobha), (5) no-enojo (adosa) y (6) no-ignorancia (amoha). La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) puede estar acompañada con dos raíces, no-deseo (alobha) y no-enojo (adosa) o con tres raíces, no-deseo (alobha), no-enojo (adosa) y no-ignorancia (amoha). Cuando está acompañada con tres raíces, un individuo se denomina "individuo con tres raíces". Solamente estos individuos con una conciencia de reconexión con tres raíces pueden alcanzar la Iluminación en una particular existencia. Si nuestra conciencia de reconexión está acompañada solamente con dos raíces, no-deseo y no-enojo, no tenemos esperanza de alcanzar la Iluminación en esta existencia. "Un hombre con sabiduría" (naro sapañño) significa una persona que ha nacido con tres raíces. La conciencia de reconexión tiene las tres raíces. El entendimiento o sabiduría (amoha) se incluye en su conciencia de reconexión. La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) está asociada con algunos factores mentales. Entre estos factores mentales podría haber dos o tres raíces buenas. Si una persona renace con una conciencia de reconexión acompañada con tres raíces, entonces, aquí se dice que esta persona es sabia. "Desarrolla la conciencia y el entendimiento: desarrolla tanto la concentración como la introspección". Esto significa que uno practica tanto la meditación de tranquilidad (samatha) como la meditación vipassanā. "Sagaz (nipako): es el entendimiento lo que se denomina 'sagacidad'; que posee el mismo. Esta voz indica el entendimiento protector". En realidad aquí 'entendimiento' significa cierto tipo de claridad de entendimiento. La claridad de entendimiento de lo que es benéfico y la claridad de entendimiento de lo que es adecuado, es lo que se denomina aquí 'entendimiento'. En vez de decir 'entendimiento protector' deberíamos decir 'entendimiento ocupado en mantener la meditación'. Esto significa que cuando uno practica meditación, es necesario conocer lo que es benéfico y lo que no es benéfico, lo que es adecuado y lo que no es adecuado. Uno debe mantener este entendimiento siempre cuando uno practica meditación. Éste es el significado. "Él ve peligro (bhayaṃ ikkhati) en el ciclo de renacimientos, por lo tanto, él es un bhikkhu". La voz "bhikkhu" se traduce como monje. La mayoría de los discursos del Buddha fueron expuestos a monjes. Ustedes encontrarán que el Buddha muy a menudo se está dirigiendo a los monjes. En uno de los discursos, el discurso de los establecimientos de la atención, el Comentario explica que cualquier persona que practique meditación y que vea peligro en el ciclo de renacimientos puede ser llamado un "bhikkhu". "Bhikkhu" se deriva de "bhi" y "ikkhu". Aquí "bhi" significa miedo o peligro. "Ikkhu" significa ver. Entonces, el significado es que cualquiera que ve peligro puede ser llamado "bhikkhu". En este caso, no solamente se incluyen los monjes ordenados, sino cualquiera que vea peligro en la existencia o en el devenir puede ser llamado "bhikkhu". Tal persona será capaz de cortar este enredo y convertirse en un Arahant. Por medio de este verso, el Buddha muestra muchas cosas, los tres entrenamientos, la enseñanza que es buena en tres formas, etc. Esto se explica más adelante. La enseñanza del Buddha se dice que es buena al comienzo, es buena en el medio y es buena al final. "Que la enseñanza es buena al comienzo se muestra por medio de la virtud. Por medio del pasaje: '¿Y cuál es el comienzo de las cosas benéficas? La virtud que está bien pura' y por medio del pasaje que comienza: 'No hacer ningún mal', la virtud es el comienzo de la enseñanza del Buddha". Entonces, la virtud (sīla) es el comienzo de la enseñanza del Buddha. "Y la virtud es buena porque causa las cualidades especiales del no remordimiento, etc." La virtud (sīla) conduce a la ausencia de remordimiento porque cuando la conducta moral es pura, uno no experimenta sentido de culpa o remordimiento. El beneficio de la moral pura, de la virtud pura, es la ausencia de remordimiento. ¿Qué significa 'etc.'? Más adelante se lee lo siguiente: "La disciplina es para el propósito del control, el control es para el propósito del no remordimiento". Cuando tenemos control, no tenemos remordimiento; estamos libres de remordimiento. "La ausencia de remordimiento es para el propósito del deleite (pāmojja)". Cuando no hay remordimiento, nos deleitamos. "El deleite es para el propósito del regocijo (pīti)". El deleite es una forma menor de regocijo. "El regocijo es para el propósito de la tranquilidad (passaddhi)". "La tranquilidad es para el propósito de la felicidad (sukha)". Estos términos están incluidos en los cincuenta y dos factores mentales (cetasikas). "La felicidad es para el propósito de la concentración (samādhi)". "La concentración es para el propósito del correcto conocimiento y visión (yathābhūtañāṇadassana)". Para obtener concentración se necesita felicidad. Felicidad aquí significa paz o confort. Cuando no hay paz, no es posible obtener concentración. De esta manera, paso a paso se conduce a la liberación del sufrimiento, la erradicación de las impurezas mentales. La concentración es el medio de la enseñanza del Buddha. "Debido al pasaje que dice 'cultivar el bien', la concentración es el medio de la enseñanza del Buddha". Hay un verso en el Dhammapada que describe muy brevemente las enseñanzas de los Buddhas. Éste dice lo siguiente:
No hacer ningún mal, Cultivar el bien, Purificar la mente. Ésta es la enseñanza de los Buddhas. Buddhaghosa aquí se está refiriendo a este verso. "Cultivar el bien significa cultivar lo sano. Esto es el medio de la enseñanza porque significa concentración". "Esto es bueno porque produce las cualidades especiales de los poderes sobrenaturales, etc." Cuando tiene concentración, uno puede alcanzar jhāna y también poderes sobrenaturales. "Que es bueno al final se muestra por medio del entendimiento". Entendimiento, conocimiento o sabiduría es la etapa más alta.
El primer discurso de Buda. Da un resumen de sus enseñanzas principales y Kondañña es la primera persona que entiende. Las deidades se alegran que el Buda ha podido guiar otro ser humano a la Iluminación. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento.
Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta
Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había alcanzado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: 'Irreversible es la liberación de mi mente. Éste es mi último nacimiento. No hay nueva existencia. Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime. Durante la exposición del discurso surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión: 'Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.' Cuando el Sublime expuso este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de Catumaharajika exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumaharajika, las divinidades de Tavatimsa exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa, las divinidades de Yama exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yama, las divinidades de Tusita exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmanarati exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati, las divinidades de Paranimmitavasavatti exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de los Brahmas exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, semanifestó en el mundo. Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: 'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido.' Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado, alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no dependiendo de nadie en la religión de Maestro, se dirigió al Sublime:
'Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación.' 'Venga monje,' dijo el Sublime. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.' Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.
El Buda visita el bikkhu (monje) Anuruddha que vive con dos otros y regocija a ver la armonía de su convivencia. Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Nadika en la Casa de Ladrillo. En aquella ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila (sus discipulos) residían en el Parque de la arboleda (de los bosques de árboles sal) de Gosinga. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alzó tras su meditación y fue al Parque de Gosinga. El guardián del parque vio al Bienaventurado acercarse y le dijo: -No entres en este parque asceta. Hay aquí tres miembros de un clan que buscan su propio bien. No les molestes. El venerable Anuruddha oyó al guardián del parque hablar al Bienaventurado y le dijo: -Amigo guardián del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro Maestro, el Bienaventurado, quien ha venido. Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y les dijo: -¡Vengan, venerables señores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha venido. Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno tomó su cuenco y hábito externo, otro preparó un asiento y el otro fue a buscar agua para que se lavara los pies.
El Bienaventurado se sentó en el asiento que se le había preparado y se lavó los pies. Entonces estos tres venerables señores rindieron honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados el Bienaventurado les dijo: -Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño. -Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño. -Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así? -Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mi, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa. Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables señores, tanto en público como en privado; mantengo actos verbales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado. Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una. El venerable Nandiya y el venerable Kimbila dijeron lo mismo, añandiendo: -Así, venerable señor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño. -Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes diligentes, apasionados y resueltos. -Sin duda, señor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos -Pero ¿Cómo permanecen ustedes así? -En cuanto a eso, venerable señor, el primero de nosotros en volver de la aldea con la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el agua para lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros vuelve el último come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira donde no haya vegetación o la echa en agua en la que no haya vida. Él retira los asientos, el agua para beber y el agua para lavarse, y barre el comedor. Cualquiera de los tres que note que los jarros de agua para beber, para lavarse o para las letrinas están vacíos o con poco agua, se ocupa de ellos. Si pesan demasiado para él, llama a otro haciéndole una señal con la mano y juntando las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos conversación. Ahora bien, cada cinco días pasamos la noche juntos sentados debatiendo sobre el Dharma. Así es como permanecemos diligentes, apasionados y resueltos. -Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes diligentes, apasionados y resueltos así ¿Han logrado algún estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda? -¿Cómo no, venerable señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estado insanos, entramos y permanecemos en el primer jhana (abstracciones de la mente), que está acompañado de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con éxtasis y gozo surgidos del apartamiento. Venerable señor, este es un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda que hemos logrado permaneciendo diligentes, apasionados y resueltos.
Budismo
-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada? -¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con el acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido entramos y permanecemos en el segundo jhana. Con el apagarse del éxtasis entramos y permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, entramos y permanecemos en el cuarto jhana. Venerable señor, este es otro otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hemos logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada. -Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada? -¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con la superación total de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con el cese de atención a la diversidad de las percepciones, conscientes de que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. -Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada? -¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base del espacio infinito, entramos y permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay nada, entramos y permanecemos en la base de la nada. Por el acto de superar completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-percepción ni no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. -Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada? -¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base de ni-percepción ni no-percepción, entramos y permanecemos en la cesación de percepción y sensaciones. Y nuestras tachas son destruidas por nuestra visión dotada de sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. Y, venerable señor, nosotros no vemos ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta. -Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta. Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado, conmovido y animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al venerable Kimbila, con palabras del Dhamma, se levantó de su asiento y partió. Tras haber acompañado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable Anuruddha: -¿Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros hayamos alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bienaventurado nos atribuyó, hasta llegar a la destrucción de las tachas? -Los venerables señores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas moradas y logros. Aun así al abarcar con mi propia mente la mente unida de ambos venerables, sé que han alcanzado esas moradas y logros. Además, divinidades me han hecho saber: “Estos venerables señores han alcanzado esas moradas y esos logros”. Luego lo declaré cuando el Bienaventurado me cuestionó directamente. Entonces el espíritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir honores al Bienaventurado, se colocó de pie a un lado y dijo: -¡Es un beneficio para los vajjianes, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!
Existe el Okâsa Loka (universo del espacio) el cual acomoda a nâma y rûpa (mente y materia). En este universo mundano, nâma y rûpa predominan bajo la influencia de la ley de causa y efecto. El siguiente es el Sankhâra Loka (el universo de las fuerzas mentales, creativas o creadas). Este es un plano mental que surge de las energías creativas de la mente por medio de las acciones físicas, verbales y mentales. El tercer y último es el Satta Loka (el universo de los seres sensibles). Estos seres son producto de fuerzas mentales. Deberíamos más bien llamar a estos tres, el universo “Tres-en-Uno”, debido a que cada uno es inseparable de los otros. Estos están, por así decirlo, entretejidos y compenetrados. Lo que más les interesará son los cakkavâlas o Sistemas de Mundos; cada uno con sus treinta y un planos de existencia. Cada Sistema de Mundos corresponde al universo humano con su sistema solar y otros planos de existencia. Existen millones y millones de tales Sistemas; son simplemente innumerables. Los diez mil Sistemas de Mundos más cercanos a nosotros están dentro del Jâti-Khetta (campo de origen) de un Buddha.
Buddha.
De hecho, cuando el reconocido sutta (sermón) Mahâ-Samaya (que significa “La Gran Ocasión”) fue impartido por el Buddha en el Mahâvana (bosque) cerca del pueblo de Kapilavatthu, no sólo los brahmàs y devas de nuestro Sistema, sino los de todos estos diez mil Sistemas, estuvieron presentes para escuchar las enseñanzas del Buddha. El Bienaventurado es capaz de transmitir sus ondas mentales cargadas de inconmensurable amor y compasión hacia los seres sensibles de un billón de tales Sistemas dentro del Anâkhetta (campo de influencia). El resto de los Sistemas de Mundos están en el Visaya Khetta (espacio infinito), más allá del alcance de las ondas mentales efectivas del Buddha. Considerando estos conceptos del Buddhismo podrán ustedes imaginar el tamaño del Universo como un todo. La insignificancia material de nuestro mundo en el Okâsa Loka (el universo del espacio) es simplemente aterradora. El mundo humano, como un todo, debe ser tan sólo una partícula en el espacio. Ahora proporcionaré una idea de los treinta y un planos de existencia en nuestro Sistema, el cual, por supuesto, es igual que cualquier otro Sistema de Mundos. En términos generales, éstos son: 1) Arûpa Loka - Mundo inmaterial de los brahmâs; 2) Rûpa Loka - Mundo de materia sutil de los brahmâs; 3) Kâma Loka - Mundo sensorial de devas, humanos y seres inferiores. El Arûpa Loka está compuesto por cuatro mundos brahmâ en estado inmaterial, es decir, sin rûpa o materia. El Rûpa Loka está compuesto por dieciséis mundos brahmâ en estado de materia sutil. El Kâma Loka está compuesto por:
A) Seis deva lokas (o mundos celestiales):
1) Catumahârâjika
2) Tâvatimsa
3) Yâmâ
4) Tusita
5) Nimmânarati
6) Paranimmita-vasavatti
B) El mundo humano
C) Cuatro mundos inferiores:
1) Niraya (infierno)
2) Tiricchâna (mundo animal)
3) Peta (mundo de los fantasmas)
4) Asura (mundo de los demonios)
Buddha.
Estos planos de existencia son puros o impuros, fríos o calientes, luminosos u oscuros, ligeros o pesados, agradables o miserables, de acuerdo al carácter de las fuerzas mentales generadas por la mente o la volición (cetanâ) de una serie de acciones, palabras o pensamientos. Tomemos, por ejemplo, el caso de un hombre religioso quien impregna todo el universo de los seres con amor y compasión ilimitados. Él debe estar generando fuerzas mentales que son puras, frescas, luminosas, livianas y placenteras; fuerzas que yacen normalmente en los mundos brahmâ. Tomemos ahora el caso inverso de un hombre que está insatisfecho y enfadado. Como dice el adagio, “El rostro refleja la mente”. La impureza, el calor, la oscuridad, la pesadez y el sufrimiento de su mente se reflejan inmediatamente en la persona, a primera vista. Esto se debe a la generación de fuerzas mentales negativas de dosa (ira), las cuales yacen en los mundos de existencia inferiores. Éste es también el caso de las fuerzas mentales surgidas de lobha (codicia) o moha (auto-engaño). En el caso de actos meritorios tales como la devoción, la moralidad y la caridad que tienen, en su cimiento, apego a un futuro bienestar, las fuerzas mentales generadas son aquellas que, normalmente, están ubicadas en los planos sensoriales de los devas y de la humanidad. Éstos son algunos de los conceptos del Buddhismo que resultan relevantes para la historia de la vida del Buddha Gautama.
Todas las implicaciones del saludable mensaje del Buda, así como la sustancia misma de su doctrina de la mente, se resumen en la amonestación "¡estad atentos!", que resuena a todo lo largo del sermón del Buda sobre "Los Fundamentos de la Atención" (Satipatthana sutta). Esta amonestación requiere, desde luego, la elucidación suplementaria de las preguntas "Estar atento ¿a qué?" y "Estar atento ¿cómo?". Las respuestas las hallamos en el mismo Sermón, en su antiguo Comentario y en la interpretación condensada que damos aquí. Si hemos dicho anteriormente que la doctrina de la mente es el punto de partida, el punto focal y el punto culminante del mensaje del Buda, debemos añadir ahora que la Recta Atención ocupa precisamente el mismo lugar dentro de la doctrina budista de la mente.
La Atención es por tanto:
-La indefectible llave maestra para conocer la mente, y es así el punto de partida; -La herramienta perfecta para tomar la mente, y es así el punto focal; -La sublime manifestación de la lograda libertad de la mente, y es así el punto culminante. Por tanto, los "Fundamentos de la Atención" Satipatthana han sido justamente declarados por el Buda como "El Único Camino" (ekayano maggo).
La Recta Atención - Budismo
¿Qué es la Atención?
La Atención, aunque altamente elogiada y capaz de tan grandes logros, cuando se ejerce con toda su plenitud no es en absoluto un estado "místico" más allá del alcance y la comprensión de una persona corriente. Por el contrario, es algo muy sencillo y común y muy familiar a todos nosotros. En su manifestación más elemental, lo que corrientemente llamamos "atención" es una de las funciones cardinales de la conciencia sin la que no existiría la percepción de ningún objeto. Si un objeto ejerce un estímulo lo suficientemente fuerte, la atención despierta en su forma básica, o sea como un inicial "tomar nota" del objeto, un "fijarse" en él (ver, en la psicología budista, Abhidhamma, el término avajjana; lit. "volverse hacia" el objeto. Es el primero de una serie de varios momentos de consciencia requerido para cada acto de percepción.). A causa de esto, la consciencia rompe a través de la oscura corriente del subconsciente (una función que, según el Abhidhamma -psicología budista- se ejerce innumerables veces durante cada segundo en que está uno despierto). Esta función de atención germinal, o inicial, es un proceso todavía bastante primitivo, pero de importancia decisiva, constituyendo el primer brote de la consciencia desde su substrato inconsciente. De esta primera fase del proceso perceptual, naturalmente sólo resulta una imagen del objeto muy general y confusa. Si se mantiene el interés por el objeto o si su impacto sobre los sentidos es lo suficientemente fuerte, una atención más estrecha empezará a dirigirse a los detalles. La atención, entonces, se detendrá no sólo en las diversas características del objeto, sino también en su relación con el observador. Esto capacitará a la mente para comparar la percepción presente con otras similares recogidas en el pasado, y de esa manera se hará posible una coordinación de las experiencias. Esta fase, llamada en psicología pensamiento asociativo, marca un paso muy importante en el desarrollo mental. También nos muestra la íntima y constante conexión entre las funciones de la memoria y de la atención, explicando con ello por que en palí, el idioma de las escrituras budistas, ambas funciones mentales se expresan con una sola palabra: sati (el lugar de la memoria en la psicología budista). Sin la memoria, la atención a un objeto suministraría simplemente hechos aislados, como es el caso con la mayor parte de las percepciones de los animales. Es a partir del pensamiento asociativo que se deriva el siguiente paso importante en el desarrollo evolutivo: la generalización de la experiencia, o sea, la capacidad de pensamiento abstracto. A los efectos de esta exposición la incluimos en la segunda fase de cognición tal y como la afecta el desarrollo de la atención. Encontramos cuatro características de esta segunda fase: aumento del detalle, referencia al observador (subjetividad), pensamiento asociativo y pensamiento abstracto. La mayor parte, con mucho, de la vida mental de la humanidad de hoy se desenvuelve en el plano de esta segunda fase, que abarca un campo muy amplio, desde cualquier observación atenta de los hechos de la vida diaria y la ocupación atenta en cualquier trabajo, hasta el trabajo de investigación de un científico y el sutil pensamiento de un filósofo. En este caso, la percepción es, desde luego, más detallada y comprensiva, pero no necesariamente más veraz.
La Recta Atención - Budismo
Está todavía más o menos adulterada por asociaciones equivocadas y otras adiciones, por prejuicios emocionales e intelectuales, vagos deseos e ilusiones, etc., y, sobre todo, por la principal causa de honda ofuscación: la presunción, consciente o irreflexiva, de que hay una substancia permanente en las cosas y un Ego o un alma en los seres vivientes. Todos estos factores pueden menoscabar muy seriamente la fiabilidad de incluso las percepciones y los juicios más comunes. La inmensa mayoría de todos aquellos que carecen de la guía del Buda-Dhamma y de aquellos que, conociéndola, no llevan a la práctica la instrucción para el entrenamiento sistemático de sus propias mentes, se quedarán en esta segunda fase. Al seguir progresando en el desarrollo gradual de la Atención, entramos en el verdadero dominio de la Recta Atención (samma-sati). Se llama "recta" porque mantiene a la mente libre de influencias engañosas, porque es la base misma, así como parte integrante de la Recta Comprensión, porque nos enseña a hacer lo correcto y a hacerlo correctamente y porque sirve al recto propósito señalado por el Buda: la Extinción del Sufrimiento. Los objetivos de la percepción y del pensamiento, tal y como nos los muestra la Recta Atención, han pasado por el proceso tamizador de un análisis agudo e incorruptible y son, por tanto, material fidedigno para todas las demás funciones mentales, tales como juicios teóricos y prácticos, decisiones éticas, etc. En particular, estas presentaciones no deformadas de la realidad formarán una base sólida para la meditación budista cardinal, esto es, para ver todos los fenómenos como impermanentes, sometidos al sufrimiento y exentos de sustancia, alma o Ego. Desde luego, a la mente no habituada, el alto nivel de claridad mental que representa la Recta Atención le parecerá todo menos algo "cercano" y "familiar".
Nyanaponika
En el mejor de los casos, una mente entrenada podrá , muy ocasionalmente, vislumbrar sus umbrales. Pero al emprender el camino señalado por el método del Satipatthana, la Recta Atención si que llega a convertirse en algo muy cercano y familiar, porque, como hemos indicado, tiene sus raíces en funciones de la mente totalmente comunes y elementales. La Recta Atención desempeña las mismas funciones que las dos fases más bajas de desarrollo, pero a un nivel mucho más alto. Estas funciones comunes son: producir una creciente claridad e intensidad de la consciencia y presentar una imagen de la realidad que va incesantemente depurándose de cualquier falsificación. Hemos dado un breve esbozo de la evolución de los procesos mentales tal y como se reflejan en las fases reales de la percepción y en sus diferencias cualitativas: del inconsciente a lo consciente; del primer débil percatarse del objeto a una percepción más clara y un conocimiento más detallado de él; de la percepción de hechos aislados al descubrimiento de sus conexiones causales y de otros tipos; de una cognición todavía defectuosa, incorrecta o prejuzgada a la clara y no deformada visión que proporciona la Recta Atención. Hemos visto cómo en todas estas fases el instrumento principal que posibilita una transición al siguiente grado es un aumento en la intensidad y calidad de la atención. Si la mente humana quiere una cura para su enfermedad actual y desea situarse firmemente en el camino hacia un progreso evolutivo superior, tendrá que comenzar de nuevo a través de la Puerta Real de la Atención.
Fuente: El corazón de la meditación budista de Nyanaponika
