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Les enseñaré una manera muy fácil: hagan su trabajo pensando que el trabajo también pertenece a Dios. No fijen su mente en la tarea, pensando "es mi trabajo". Piensen que todas las acciones que hacen, las hacen para Dios. Ofrézcanlo todo a Sus Pies. Crean, y díganselo a ustedes mismos, "todo lo que hago lo hago por amor a Dios".
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Avadhut Gita - Sri Dattatreya 7

Séptima parte:


VERSOS.


1- Un harapo remendado de la orilla del camino sirve como un mantón
Al Avadhut que no tiene ningún sentido de orgullo o de vergüenza.
Desnudo, él se sienta en una choza vacía,
Inmerso en la pura, inmaculada beatitud del Sí Mismo.

2- Su logro está más allá de lo que se logra o de lo que no se logra;
Su estado está más allá de la unión o la separación;
Él está continuamente establecido en la única Realidad inmaculada.
¿Cómo puede uno hablar o no hablar del Avadhut?

3- Libre de la servidumbre a las trabas de la esperanza,
Libre del yugo de una conducta aceptable,
Libre de todo, él obtiene paz así.
Él es el Inmaculado, el puro Absoluto.

4- Para él, ¿dónde está la cuestión de ser incorporado o incorpóreo?
¿Dónde está la cuestión de apego o no apego?
Puro e individido como el cielo infinito,
Él es, Él Mismo, la Realidad en Su forma natural.

5- Donde el Sí Mismo es, ¿cómo puede ser algún conocimiento?
¿Cómo pueden ser las formas o la ausencia de formas?
Donde es el Supremo, infinito como el cielo,
¿Cómo puede ser cualquier diferenciación de objetos?

6- El Sí Mismo es indifierenciado, como el cielo sin forma;
El Sí Mismo es la pura e inmaculada Realidad.
Por consiguiente, ¿cómo puede haber, para él, diferencia o no diferencia,
Esclavitud o liberación, división o cambio?

7- No hay sino la Realidad: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí unión, separación u orgullo de logro?
No hay sino el Supremo: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí cualquier substancia o cesación de substancia?



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8- Sólo existe la Realidad inmaculada, exhaustiva;
Es un Cielo claro, puro y continuo.
Luego ¿cómo pueden ocurrir aquí la asociación o la disociación?
En la Realidad, ¿cómo podría haber cualquier relación o ruptura de relación?

9- Como un yogui (adepto a la unión), él está más allá de la unión y la separación;
Como un bhogi (disfrutador), él está más allá del goce y del no-goce.
Así, él vaga despacio, despacio,
Mientras en su mente la beatitud natural emerge del Sí Mismo.

10- ¿Cómo uno que está continuamente sujeto por el conocimiento y la ignorancia
Deviene libre de dualidad y no-dualidad?
¿Cómo un yogui deviene aquí natural y sin deseos?
Deviniendo consciente de que él es la Pureza inmaculada, el disfrutador de la beatitud inmutable.

11- El Destructor está más allá de la destrucción y la no-destrucción;
El Sostenedor está más allá del sostenimiento y el no-sostenimiento .
En verdad ¿cómo podrían la substancia o la disolución de la substancia existir aquí?
La Realidad es inmutable, como el cielo sin forma.

12- Continuamente unidos con todo, y no obstante libres de ello,
Los liberados están más allá de toda manifestación (tattvas).
En verdad ¿cómo podría haber aquí cualquier nacimiento o muerte?
¿Por qué uno habría de pensar, o no pensar, acerca de las formas?

13- Todo esto (el mundo) se conjura con magia;
Es sólo el agua de un espejismo del desierto.
Más allá de todas las diferencias, más allá de todas las formas,
Verdaderamente, tan sólo Shiva es, solo.

14- Nosotros estamos completamente abstraídos a todo –
Desde la ejecución de deberes al logro de la liberación.
Entonces ¿cómo pueden imaginar aquéllos que profesan la sabiduría
Que nosotros poseemos apego o no-apego?

15- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.

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Avadhut Gita - Sri Dattatreya 6

La Indagación De La Liberación

Cesta parte


VERSOS. 


1- De muchas maneras elocuentes las escrituras han dicho,
«Este mundo perceptible es como un espejismo del desierto».
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo, y a que, puede ser comparado el Sí Mismo?

2- En el Supremo, no hay ni división ni no división;
En el Supremo, no hay ni actividad ni inactividad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cuál es el motivo de las austeridades y los ritos?

3- La única Mente es infinita; penetra todo.
En el Supremo, no hay ni «fuera» ni «dentro».
Ciertamente, la única Mente es ilimitada; todo es Shiva.
Entonces ¿cómo podría alcanzarse Shiva con el pensamiento o con el discurso?

4- En el Sí Mismo, no hay ninguna distinción entre el día y la noche;
No hay ninguna distinción entre el alba y crepúsculo.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
¿Qué podría importar si brilla el Sol o la Luna?

5- Está más allá de la dualidad de deseo y la cualidad-sin-deseo;
Está más allá de la dualidad de acción y no acción.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué puede ser considerado «fuera» o «dentro»?

6- Si no es con substancia ni sin substancia,
Si no es un Vacío ni un no Vacío,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber un comienzo o un fin?

7- Si no hay ninguna distinción entre división y no división,
Si no hay ninguna distinción entre el conocedor y lo conocido,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el tercer estado, y qué es el cuarto?

8- Lo que puede ser dicho no es la Verdad;
Ni lo que puede ser dicho, ni lo que no puede ser dicho es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede haber objetos, o sentidos, intelecto o mente?

9- Ni el espacio ni el aire es la Verdad;
Ni la tierra ni el fuego es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es la nube (que produce la lluvia) y qué es la lluvia?

10- Si no hay ninguna distinción entre un pensamiento-imagen y el mundo,
Si no hay ninguna distinción entre un pensamiento-imagen y los dioses,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber una distinción entre lo Real y lo irreal?

11- No hay ninguna distinción entre lo vivo y lo muerto;
No hay ninguna distinción entre lo causado y lo incausado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se podría hablar de partir o permanecer?

12- No hay ninguna diferencia entre Prakrti y Purusha;
No hay ninguna diferencia entre la Causa y el efecto.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se podría hablar de Purusha o no Purusha?

13- No hay niñez –el llamado «tercer estado» de desdicha;
No hay infancia –la llamada «segunda cuerda de amarre».
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿dónde están la vejez, la infancia o la niñez?

14- ¿No es verdad que no hay ni etapas de la vida ni castas?
¿No es verdad que no hay ni causas ni efectos?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se puede distinguir entre lo perecedero y lo Imperecedero?




15- Es fútil distinguir entre lo que perece y lo que No-perece;
Es fútil distinguir entre lo creado y lo Increado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el Imperecedero, y lo que no lo es?

16- El «principio masculino» (Purusha) y su consorte no existen;
El «principio femenino» y su consorte no existen.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber una relación o no relación?

17- Si no existe el deseo ni la repulsión dentro del principio hembra,
Si no existe el placer ni el dolor dentro del principio masculino,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo surgen este sentido de «yo» y «mío»?

18- ¿No es verdad que no hay ni rectitud ni perversidad?
¿No es verdad que no hay ni esclavitud ni liberación?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo surge aquí el pensamiento de dolor o felicidad?

19- No hay ninguna distinción tal como el Dador y el regalo;
No hay ninguna distinción tal como el Receptor del sacrificio y el sacrificio.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Dime, ¿cómo podría haber recompensas por los actos que uno realiza?

20- El Sí Mismo está libre del dolor y el placer, ¿no es así?
El Sí Mismo está libre de humildad y orgullo, ¿no es así?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría surgir el pensamiento de apego o no apego?

21- En el Sí Mismo, no hay pensamiento de decepción ni de no decepción;
En el Sí Mismo, no hay pensamiento de deseo ni de cualidad sin-deseo.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede imaginarse una cosa semejante a indiscriminación o discriminación?

22- Mire, nunca ha habido ni un usted ni un yo
Todo discurso acerca de la familia o la casta es falso.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

23- La distinción entre el Gurú y el discípulo resulta ilusoria;
La instrucción del Gurú resulta también ilusoria.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

24- La división entre los cuerpos es solo imaginaria.
La división entre los lugares es solo imaginaria.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

25- Nunca ha habido ni actividad ni reposo;
La Pureza es inmaculada y sin movimiento, ¿no es así?
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

26- No hay ninguna distinción tal como «incorporado» o «incorpóreo»;
«Acción errónea», «Acción correcta» –ninguna de las dos es verdad.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

27- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto






Fuente: Avadhut Gita - Sri Dattatreya
Fuente: Video: www.youtube.com
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Avadhut Gita- Sri Dattatreya 5

Revelaciones De Igualdad

Quinta parte


VERSOS.



1- AUM penetra todo por igual, como el espacio;
Dentro de Él, no hay distinción como «alto» y «bajo».
El Inmanifiesto sin forma se manifiesta como forma;
¿Cómo, si no, pudo el Imperecedero mostar Su Luz?

2- «Usted es Eso», proclaman las escrituras;
«Usted es Eso», afirma el propio Sí Mismo.
Usted está más allá de toda diversificación, el idéntico Sí Mismo en todo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

3- Más allá de «alto» y «bajo», yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Más allá de «interior» y «exterior», yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Si sólo es el Uno, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

4- No hay ninguna distinción real entre el Imaginador y la imaginación;
No hay ninguna distinción real entre la Causa y el efecto.
Un poema y sus palabras son uno y lo mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

5- No hay ni conocimiento ni ignorancia en la experiencia de la Unidad;
No hay ni cerca ni lejos en la experiencia de la Unidad;
No hay ni tiempo ni eternidad en la experiencia de la Unidad.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

6- No hay ningún espacio en el jarro, ni siquiera un jarro;
No hay ningún contenedor del alma, ni siquiera un alma.
No hay ninguna separación entre la Causa y el efecto;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

7- Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre;
«Poco tiempo» y «mucho tiempo» no tiene ningún significado aquí.
Aquí, no hay ninguna distinción como «gordo» o «delgado»
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

8- Aquí, no hay Vacío, ni no-vacío;
Aquí, no hay pureza, ni impureza.
Aquí, no hay «todo», ni «nada»;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

9- No hay ninguna distinción como dividido o indiviso;
No hay ninguna distinción como «dentro» o «fuera»,
Más allá de la distinción de «enemigo» o «amigo», Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

10- No hay discípulo ni no discípulo en la Única Realidad;
No hay nadie evolucionando, ni nadie no evolucionando;
Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

11- El Sí Mismo está más allá de la forma y la informeidad, ¿no es así?
Está más allá de la división y la no división, ¿no es así?
Está más allá de la creación y la ausencia de creación, ¿no es así?
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

12- Ni los gunas ni nada puede obligarme;
¿Cómo podría yo ser obligado por las acciones en esta vida o en la muerte?
Yo soy el puro, el inmaculado Sí Mismo, el mismo dentro de todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

13- Aquí, no hay ni existencia ni no existencia.
Aquí, no hay ni deseo ni cualidad sin-deseo.
Aquí, la sabiduría que se aprende es libertad e igualdad;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

14- Aquí, la Realidad no se divide en sub-realidades (tattvas);
Aquí, no hay unión ni separación.
Aun cuando todo desapareciere, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

15- Yo no soy una vasija, un templo, una casa o una vaina;
Aquí, sin asociación ni disociación, yo soy el Supremo.
Aquí, sin conocimiento ni ignorancia, yo soy el Supremo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

16- ¿Inmutable? ¿Cambiante? Ninguno de los dos es verdad.
¿Sin propósito? ¿Determinado? Ninguno de los dos es verdad.
Si sólo el Sí Mismo es percibido: ésa es la verdad.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

17- Aquí, todo el mundo es la misma Alma consciente;
Aquí, todo el mundo es la única Alma eterna.
Aquí, sólo existe la única Alma indivisa;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

18- ¿Indiscriminación? ¿Discriminación? Esto es ignorancia.
¿Descuido? ¿Atención? Esto es ignorancia.
Si sólo el Eterno es percibido: eso es el conocimiento.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

19- No hay ningún estado de liberación, ni ningún estado de esclavitud;
No hay ningún estado de virtud, ni ningún estado de pecado.
No hay ningún estado de perfección, ni ningún estado de imperfección;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.



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20- Si yo siempre soy el mismo, más allá de la casta y ausencia de casta;
Si yo siempre soy el mismo, más allá de la causa y efecto;
Si yo siempre soy el mismo, más allá de la división y la no división;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

21- Aquí, todo es eterno; todo es la Consciencia.
Aquí, sólo el Inmutable existe; todo es la Consciencia.
Sin ninguna excepción, todo es la Consciencia.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

22- Aunque todo es eterno, yo penetro todo.
Aunque sólo es el Inmaculado, el Inmutable, yo penetro todo.
Tanto de día como noche, yo penetro todo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

23- Yo no estoy en esclavitud ni en libertad; Yo siempre soy lo mismo.
Yo no estoy unido ni separado; Yo siempre soy lo mismo.
Yo no poseo ni conocimiento ni ignorancia; Yo siempre soy lo mismo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

24- Aquí, tiempo e intemporalidad cesan de existir.
Aquí, átomos y partículas cesan de existir.
Sólo la Verdad absoluta nunca cesa de existir.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

25- Aquí, no hay ninguna diferencia entre incorporado e incorpóreo;
Para el Supremo, el estado de sueño y dormir son lo mismo.
El Supremo es lo mismo tanto si es nombrado como si es innominado;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

26- La Pureza, como el espacio, está igualmente en todos;
Transcendiendo todas las formas, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Tanto si hay formas como si no las hay, la Esencia permanece lo mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

27- Aquí, yo estoy suelto sea de la virtud o del vicio;
Aquí, yo estoy suelto sea de la substancia o de la forma.
Aquí, yo estoy suelto sea del desapasionamiento o del deseo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

28- Más allá del placer y del dolor, Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
Aquí, ni el dolor ni la alegría existen.
En la Realidad suprema, no hay ni Gurú ni discípulo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

29- El Sí Mismo no es ni sustancial ni insubstancial;
Ni es idéntico, ni no idéntico al mundo.
Está más allá de la indagación y de la abstención de indagación;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

30- Este [Sí Mismo] es la Esencia subyacente de cada substancia;
¿Así, cómo puede usted encontrar distinciones en la única Existencia?
No hay ningún objeto de percepción fuera de Él mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

31- De muchas maneras elocuentes, las escrituras han dicho,
«Este mundo perceptible es como un espejismo del desierto».
Aunque sólo es el Eterno, Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

32- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.


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Avadhut Gita - Sri Dattatreya 4

La Declaración De Mi Naturaleza

CUARTA PARTE



VERSOS.


1- ¿Dónde está la necesidad de hacer ofrendas o postraciones?
¿O de practicar el culto con flores y hojas?
¿Por qué practicar la meditación y la repetición de mantras?
El adorador y Shiva son uno y el mismo.

2- Yo no sólo soy libre de esclavitud y liberación;
Yo no sólo soy libre de pureza e impureza;
Yo no sólo soy libre de unión y separación;
Yo soy Libertad Misma; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

3- Algunos dicen, «el mundo fenoménico es real»,
Otros dicen, «el mundo es irreal».
Argumentos como éstos no tienen ningún significado para mí;
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

4- Yo ni tengo faltas, ni soy sin faltas.
Yo ni tengo principio, ni soy sin principio.
Yo ni soy no dividido, ni soy dividido.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

5- En mi, ignorancia y conocimiento nunca surgen;
Yo nunca me consiento a mí mismo experimentar esos estados.
Entonces ¿cómo podría yo hablar de no conocimiento o conocimiento?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

6- Yo no estoy sujeto a la rectitud; Yo no estoy sujeto al pecado.
Yo no estoy sujeto a la esclavitud, ni a la liberación;
Ninguno de éstos me afecta en absoluto.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

7- «Inferior» y «superior» no tienen ningún significado para mí.
Yo no tengo enemigos, ni tengo amigos;
Entonces ¿cómo podría yo hablar de «bueno» o «malo»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

8- Yo no soy el adorador ni el objeto de adoración.
Yo no doy ninguna palabra de enseñanza, ni realizo ninguna acción.
Mi naturaleza es la Consciencia; entonces ¿cómo podría yo hablar?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

9- No hay nada que penetre, y nada que sea penetrado;
No hay ni una morada, ni un morador dentro.
Entonces ¿cómo podría yo hablar de «el Vacío» o «el contenedor»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

10- En verdad, yo ni soy un perceptor ni un objeto de percepción;
Yo no soy una causa, ni soy un efecto.
Entonces ¿cómo diré que yo soy «el Conocedor» o «lo conocido».
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

11- No hay ningún «Superponedor» ni nada superpuesto;
Yo no soy ni «el Conocedor» ni «el objeto de conocimiento».
Entonces ¿cómo podría hablar de ida o de regreso?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

12- Yo ni tengo cuerpo, ni soy sin cuerpo;
Yo no tengo ni intelecto, ni mente, ni sentidos.
Entonces ¿cómo podría hablar de atracción o repulsión?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

13- Ni siquiera se puede hablar de algo separado del Sí Mismo;
No se puede hablar de lo que no existe.
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «idéntico» o «diferente»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

14- Yo ni soy libre de los sentidos, ni sujeto a ellos;
Yo no sigo ninguna regla de «deber» o «no deber».
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «éxito» o de «fracaso»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

15- Yo nunca he sido sin forma o con forma;
Yo nunca he tenido un comienzo, mitad o final.
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «juventud» o de «vejez»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

16- Yo nunca he experimentado muerte o no muerte, ni mal ni bien;
Ninguno de estos contrarios existe en mí, hijo mío.
Entonces ¿cómo puedo hablar de «impureza» o de «pureza»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

17- Yo nunca experimento el sueño, la vigilia o el rapto profundo del yoga;
Para mí, no hay ni noche ni día.
¿Cómo puedo hablar de los cuatro estados de la mente?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

18- Sepa bien que yo soy inafectado por la aparición o no aparición del mundo;
Para mí, no hay ni Maya ni su ausencia.
Entonces ¿cómo puedo hablar de la ejecución de acciones correctas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

19- Sepa bien que todas las cosas son Una en el samadhi;
Sepa también que yo soy inafectado por el logro o no logro de samadhi.
Entonces ¿cómo puedo hablar de unión o separación?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.


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20- Yo no soy ni indocto, ni instruido;
Yo no permanezco callado, ni digo nada.
Entonces ¿cómo puedo hablar de verdaderas o falsas doctrinas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

21-Yo no tengo padre ni madre; Yo no tengo familia ni casta;
Yo nunca he conocido el nacimiento, y nunca conoceré la muerte.
Entonces ¿cómo puedo hablar de afecto o de apego?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

22- Mi consciencia del Sí Mismo es constante; Yo nunca la abandono.
Así que yo nunca soy afectado por la oscuridad o por la luz.
Entonces ¿cómo puedo hablar de mis oraciones matutinas o vespertinas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

23- Sepa, sin ninguna duda, que yo soy ilimitado.
Sepa, sin ninguna duda, que yo soy inmutable.
Sepa, sin ninguna duda, que yo soy intacto por cualquier mancha.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

24- Aquéllos que poseen una determinación fuerte renuncian a la meditación;
Ellos renuncian a todos sus trabajos buenos así como a los malos.
Ellos beben el néctar de la renunciación hasta su hartazgo.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

25- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado no existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.



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Fuente: Avadhut Gita - Sri Dattatreya

Avadhut Gita- Sri Dattatreya 3

LA CANCIÓN DEL AVADHUT

La Instrucción En la Sabiduría Del Sí Mismo.


TERCERA PARTE 

VERSOS



1- La distinción entre «con cualidades» y «sin cualidades» no existe en Él;
Él está más allá de apego y no apego. Él es inmaculado, más allá de todas las formas.
Él está más allá de las cualidades y de la ausencia de cualidades; aunque sin forma, Él es la substan-cia de todas las formas.
¡Así es como yo adoro a ese Shiva que existe por todas partes como el espacio!

2- Shiva no es blanco ni amarillo; Él no tiene color en modo alguno.
Ese Shiva supremo es la causa y el efecto.
En verdad, yo estoy más allá del proceso de pensamiento; Yo soy Shiva.
Dime, amigo, ¿cómo puedo inclinar el Sí Mismo hacia el Sí Mismo?

3- Yo no soy sin comienzo ni con comienzo; Yo soy un Sol que nunca se pone.
Yo ni me oculto ni no me oculto; Yo soy un Sol que nunca se pone.
Yo no soy ni iluminado ni no iluminado; Yo soy un Sol que nunca se pone.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

4- Yo soy carente de deseo, con deseo; ¿cómo puedo hablar de eso?
Yo soy desapegado, con apego; ¿cómo puedo hablar de eso?
Yo no tengo ninguna substancia, y sin embargo tengo; ¿qué puedo decir de eso?
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

5- Yo soy indiviso, sin embargo soy cada forma separada; ¿qué puedo decir de eso?
Yo soy dividido, sin embargo yo soy en cada cosa; ¿qué puedo decir de eso?
Yo soy eterno y no eterno; ¿qué puedo decir de eso?
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

6- Yo no soy grosero ni sutil; Yo no vengo ni voy.
Yo no tengo comienzo, final, ni mitad; Yo no soy grande ni pequeño.
Yo estoy contando todos los secretos de la Realidad suprema;
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

7- Sepa bien que todos los órganos de los sentidos están hechos de vacío;
Sepa bien que todos los objetos de los sentidos son, igualmente, vacío.
Sepa bien que yo soy el Inmaculado; Yo no estoy sujeto ni libre.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

8- Yo soy más allá del intelecto e inaccesible al intelecto; no puede llegar a mí.
Yo soy más allá de la visión, e inaccesible a la visión; no puede llegar a mí.
Informe, yo soy inaccesible a las formas; ellas no pueden llegar a mí.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

9- Yo no tengo karma; Yo soy el fuego sacrifical en que todo karma es consumido.
Yo no tengo dolor; Yo soy el fuego sacrifical en que todo dolor es consumido.
Yo no tengo ansia; Yo soy el fuego sacrifical en que toda ansia es consumida.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

10- Sin pecado, yo consumo todos los pecados; Yo soy el fuego sacrifical.
Sin deber, yo consumo todos los deberes; Yo soy el fuego sacrifical.
Sin sujeción, yo consumo toda la servidumbre; Yo soy el fuego sacrifical.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

11- Yo soy más allá de la no existencia y de la existencia; éstas no me atañen.
Yo soy más allá de la unión y la separación; éstas no me atañen.
Yo soy más allá del entendimiento y la irreflexión; éstos no me atañen.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

12- Yo nunca me rijo por atracción o repulsión; Yo nunca concibo a éstas.
Yo nunca me rijo por felicidad o aflicción; Yo nunca concibo a éstas.
Yo nunca me rijo por pasión o desapasionamiento; Yo nunca concibo a éstos.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

13- La vid trepadora de la existencia mundana no puede afectarme en absoluto.
Satisfacción y placeres, por muchos que sean, no pueden afectarme en absoluto.
La esclavitud de la ignorancia –este mundo de apariencia– no puede afectarme en absoluto.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

14- La agitación mundana producida por el guna rajas no tiene afecto en mí.
El sufrimiento producido por el guna tamas no tiene afecto en mí.
La delectación de la rectitud producida por el guna sattva no tiene afecto en mí.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

15- Ni las dificultades, penas, ni deleites tienen ningún afecto en mi intelecto;
Ni las dificultades que puedan acompañar al yoga tienen ningún afecto en mi mente.
Cualquier cosa que pueda pasar al excitar el ego no puede afectarme en absoluto.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

16- Yo he acabado con la vacilación y la determinación; Yo ni siquiera concibo el pensamiento.
Yo he acabado con el sueño y la vigilia; Yo ni duermo ni velo.
Yo he acabado con animado e inanimado; Yo ni soy móvil ni quieto.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

17- Yo no soy el conocedor, ni algo a ser conocido; ni puedo ser conocido como una causa.
Yo estoy más allá del dominio del discurso, la mente y el intelecto;
¿Cómo podría nunca la Realidad última ser descrita con palabras?
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

18- Yo estoy más allá de la división y la no división; Yo soy la Realidad absoluta.
¿Dentro? ¿Fuera? ¿Cómo podría ser yo? Yo soy la Realidad absoluta.
Yo nunca fui creado; Yo no soy un objeto con substancia.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

19- Yo estoy más allá de los pesares del apego; Yo soy la única Realidad.
Yo estoy más allá de los pesares de destino; Yo soy la única Realidad.
Yo estoy más allá de los pesares de la existencia mundana; Yo soy la única Realidad.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

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20- Puesto que yo no soy los tres primeros estados de la mente, ¿cómo podría ser el cuarto (el samadhi)?
Puesto que yo no soy ninguno de los tres estados del tiempo, ¿cómo podría ser un cuarto?
Yo soy la raíz de la serenidad, la serenidad primordial; Yo soy la Realidad absoluta.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

21- Términos como «largo» o «corto» no se aplican a mí.
Términos como «ancho» o «delgado» no se aplican a mí.
Descripciones como «anguloso» o «redondo» no se aplican a mí.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

22- Ni madre, padre, hija o hijo me pertenecieron nunca.
Ni el nacimiento, ni la muerte, ni la mente me pertenecieron nunca.
Yo siempre soy firme, siempre estable; Yo soy la Realidad absoluta.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

23- Mi naturaleza es ilimitada, más allá de distinciones tales como puro e impuro.
Mi naturaleza es ilimitada, más allá de distinciones tales como apegado o desapegado.
Mi naturaleza es ilimitada, más allá de distinciones tales como dividido o indiviso.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

24- ¿Cómo podría el dios Brahma, y todos sus sirvientes, vivir allí?
¿Cómo podría la ciudad del cielo, con todas sus gentes, existir allí?
Mi única forma es la inmaculadeidad; Yo soy la Realidad absoluta.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

25- ¿Cómo puedo hablar de ese Inmaculado que es tanto «esto» como «no esto»?
¿Cómo puedo hablar de ese Inmaculado que es el no apoyado Apoyo de todo?
¿Cómo puedo hablar de ese Inmaculado que no tiene género y sin embargo tiene género?
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

26- Yo siempre soy el Supremo, tanto si estoy activo como inactivo.
Yo soy la beatitud más alta, más allá del apego y del no apego.
Yo soy beatitud eterna, más allá de formas y de informeidad.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

27- Este sueño-de-Maya de un mundo no tiene efecto en mí.
La corrupción y el engaño de los hombres no tienen efecto en mí.
La verdad o falsedad del discurso de los hombres no tienen efecto en mí.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

28- Yo estoy más allá de las distinciones de noche y día; Yo no puedo escindirme en partes.
Yo nunca me despierto de dentro de mí mismo; Yo nunca estoy no-despierto.
Yo nunca me muevo en absoluto por el pensamiento; Yo nunca intento ser puro.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

29- Yo no soy «el Señor», ni soy «no el Señor»; Yo soy el Sí Mismo sin forma.
Yo estoy más allá de la presencia o ausencia de la mente; Yo soy el Sí Mismo sin forma.
Sepa bien que yo estoy libre de todo; Yo soy el Sí Mismo sin forma.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

30- Yo soy una casa que está vacía; ¿qué puedo decir yo de eso?
Yo hago todo y sin embargo no hago nada; ¿qué puedo decir yo de eso?
Yo siempre estoy en el estado-constante; Yo soy el Sí Mismo sin forma.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

31- Yo soy más allá de las almas y de la cualidad sin-alma; Yo soy por siempre resplandeciente.
Yo estoy más allá de la causalidad y de la cualidad sin-causa; Yo soy por siempre resplandeciente.
Yo estoy más allá de la liberación y de la esclavitud; Yo soy por siempre resplandeciente.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

32- No limitado por un comienzo, Yo soy por siempre resplandeciente.
No limitado por la representación permanente, Yo soy por siempre resplandeciente.
No limitado por la destrucción de todo, Yo soy por siempre resplandeciente.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

33- Aunque pueda hablarse de usted, usted no tiene nombre ni forma.
Tanto si usted es dividido como indiviso, aquí no hay nada sino usted.
¡Oh mente, oh desvergonzada, errabunda mente! ¿Por qué te fatigas así?
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

34- ¿Por qué llora y gime, amigo mio? No hay vejez ni muerte para usted.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? No hay dolor de nacimiento para usted.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted no puede ser tocado en absoluto.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

35- ¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted no tiene ninguna forma propia.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted no puede ser deformado.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted nunca puede hacerse viejo.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

36- ¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted nunca puede perder su juventud.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted nunca puede perder su mente.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted no tiene órganos de percepción.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

37-¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted no puede ser tocado por la lujuria.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? Usted no puede ser tocado por la codicia.
¿Por qué llora y gime, amigo mio? La infatuación no puede dañarlo.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

38- ¿Qué puede usted anhelar después de la riqueza? Usted no tiene ninguna propiedad que mantener.
¿Qué puede usted anhelar después de la riqueza? Usted no tiene ninguna esposa que alimentar.
¿Qué puede usted anhelar después de la riqueza? Nada puede ser suyo propio.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

39- Usted y yo no nos atamos a este mundo de formas efímeras;
Es sólo la mente desvergonzada la que divide el Uno en partes.
La división y la no división son lo mismo para usted y para mí;
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.






40- Su naturaleza ni siquiera contiene un poco de desapasionamiento;
Su naturaleza ni siquiera contiene un poco de cualesquiera pasiones.
Su naturaleza ni siquiera contiene un poco de deseo;
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.


41- No hay ningún objeto de culto en su corazón ni en el estado de samadhi;
No hay ningún objeto de culto en su corazón ni en el exterior del espacio.
No hay ningún objeto de culto en su corazón; Yo soy más allá de lugar y de tiempo.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

42- Yo le he dicho todo lo que constituye el mismo centro de la verdad;
No hay ningún usted, ningún yo, ningún ser superior, ningún discípulo y ningún Gurú.
La Realidad suprema es evidente y simple;
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

43- ¿Cómo podría la Realidad suprema ser de la naturaleza de la beatitud?
¿Cómo podría la Realidad suprema no ser de la naturaleza de la beatitud?
¿Cómo podría la Realidad suprema poseer conocimiento o ignorancia?
Si el supremo YO SOY es la única Existencia, está por todas partes, como el espacio.

44- Entienda que no es ni fuego ni aire. ¡Comprenda el Uno!
Entienda que no es ni tierra ni agua. ¡Comprenda el Uno!
Entienda que ni viene ni va. ¡Comprenda el Uno!
Entienda que es como el espacio, extendido por todas partes; ¡Comprenda el Uno!

45- Mi naturaleza no está llena ni vacía.
Mi naturaleza no es pura ni impura.
Mi naturaleza no es informe ni con formas.
Yo soy la Realidad suprema; mi naturaleza es exclusivamente mi propio.

46- Renuncie, renuncie al mundo de apariencias;
Después renuncie también a la renuncia.
Pero, tanto si renuncia como si no renuncia,
Disfrute el néctar de su estado natural.




AVADHUT GITA
PRACTICA YOGA MEDITACIÓN 

Fuente: Avadhut Gita- Sri Dattatreya