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Les enseñaré una manera muy fácil: hagan su trabajo pensando que el trabajo también pertenece a Dios. No fijen su mente en la tarea, pensando "es mi trabajo". Piensen que todas las acciones que hacen, las hacen para Dios. Ofrézcanlo todo a Sus Pies. Crean, y díganselo a ustedes mismos, "todo lo que hago lo hago por amor a Dios".
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Otra biografía ( 1888 - 1989 ) - Krishnamacharya

SRI TIRUMALAI  KRISHNAMACHARYA


18 de noviembre de 1888 - 3 de noviembre de 1989



 Quizá nunca hayas escuchado hablar de el, pero es posible que Tirumalai Krishnamacharya haya influenciado e incluso inventado tu Yoga. Ya sea que practiques las series dinámicas de Pattabhi Jois, el refinado alineamiento de B.K.S. Iyengar, las posturas clásicas de Indra Devi o el Vinyasa del ViniYoga hecho a tu medida, tu practica se origina en la misma fuente: un bramin de un metro cincuenta y cinco nacido hace mas de cien años en una pequeña aldea del sur de la India. No cruzo jamás ningún océano, pero el Yoga de Krishnamacharya se ha esparcido por toda Europa, Asia y las Américas. 

 Es difícil encontrar hoy día una tradición yoguica cuyas asanas no haya influenciado. Aun cuando aprendas de algún yogui apartado ahora de las tradiciones asociadas con Krishnamacharya, es bastante probable que tu maestro haya estudiado previamente el método Iyengar, Ashtanga, o Viniyoga antes de desarrollar su propio estilo. Rodney Yee, que aparece en numerosos y populares videos, estudio por ejemplo, con Iyengar. Richard Hittleman, un conocido yogui de la T.V. de los años 70 estudio con Devi. 

 Otros profesores han incorporado enseñanzas de varios estilos basados en Krishnamacharya, creando a su vez métodos particulares tales como el White Lotus Yoga de Ganga White y el ISHTA Yoga de Manny Finger. La mayoría de los profesores incluso de estilos no directamente relacionados con Krishnamacharya – Sivananda y Bikram yoga, por ejemplo - han sido influenciados por algunos aspectos de las enseñanzas de Krishnamacharya. Muchas de sus contribuciones han sido integradas de tal modo en el tejido de la tela del Yoga que, la fuente ha sido olvidada. Se dice que Krishnamacharya es responsable del moderno énfasis en Shirshasana (paro de cabeza) y Sarvangasana (equilibrio sobre los hombros). 

 Fue pionero en el refinamiento de las posturas, en optimizar sus secuencias y en atribuir valor terapéutico a asanas especificos. Al combinar pranayama y asanas, hizo de las posturas una parte integral de la meditación, en lugar de ser un paso en el camino que a ella conduce.
En efecto, la influencia de Krishnamacharya se puede apreciar, mas nítidamente, en el énfasis en la practica de asanas, que ha llegado a ser la rubrica del Yoga de hoy. Probablemente no ha existido otro yogui que haya desarrollado tan deliberadamente las practicas físicas.

 En el proceso, transformo el Hatha – que era un oscuro riachuelo del Yoga – en su cauce principal. El resurgimiento del Yoga en India le debe muchísimo a sus innumerables tours y demostraciones, durante los años 30 y también a sus cuatro más famosos discípulos – Jois, Iyengar, Devi y a su propio hijo T.K.V. Desikachar, que han jugado un enorme rol en la popularización del Yoga en Occidente.


Recuperando las raíces del yoga

 Krishnamacharya sigue siendo un misterio, incluso para su propia familia. Nunca escribió sus memorias o se atribuyo alguna de sus numerosas innovaciones. Su vida esta envuelta en mito. Aquellos que lo conocieron bien ya son demasiado ancianos. Y si perdemos sus recuerdos, corremos el riesgo de perder mucho mas que la historia de uno de los hombres mas notables del yoga, corremos el riesgo de perder la visión de la historia de esta vibrante tradicion que hemos heredado. Es curioso ver como la evolución de la personalidad de este hombre multifacético influencia el Yoga que practicamos hoy día. 


Krishnamacharya
Krishnamacharya
 Krishnamacharya comenzó su carrera como profesor perfeccionando su estricta e idealista versión del hatha yoga. Y, a medida que la corriente de la historia lo fue forzando a adaptar, se transformo en uno de los mas grandes reformadores del Yoga. Algunos de sus estudiantes lo recuerdan como un maestro riguroso y volátil, B.K.S. Iyengar decia que Krishnamacharya podría haber sido un santo ni no hubiese sido tan egocéntrico y tenido tan mal genio. 

 Otros lo recuerdan como un gentil mentor que valoraba sus individualidades. Desikachar, por ejemplo, describe a su padre como una persona amable que a menudo, colocaba sobre su cabeza las sandalias de su difunto guru, en un acto de humildad. Ambos hombres continúan siendo totalmente leales a su guru, aun cuando lo conocieron en diferentes etapas de su vida, es como si recordaran a dos personas diferentes. Es posible apreciar todavía en los tonos disonantes de las tradiciones que el inspiro, características aparentemente opuestas, algunas suaves, algunas estrictas, cada una atrayendo personalidades diferentes y agregando profundidad y variedad a nuestra practica de Yoga, todavía en desarrollo.

Emergiendo de las sombras

 El mundo del yoga que Krishnamacharya heredo a su nacimiento, en 1888, era bastante diferente al de hoy. El yoga había perdido mucha fuerza debido a las presiones del régimen colonial británico. Solo un pequeño grupo de hindúes lo practicaba. Pero, a mediados del siglo diecinueve y comienzos del veinte, movimientos revitalizadores hindúes insuflaron nueva vida en la tradición india. De joven, Krishnamacharya se sumergió en el aprendizaje de diversas disciplinas clásicas hindúes, incluyendo el idioma sánscrito, rituales, leyes, medicina india básica. Con el tiempo, iba a canalizar este amplio bagaje de conocimientos hacia el estudio del Yoga, en donde sintetizaría la sabiduría hindú de estas tradiciones.

 Según notas biográficas escritas por Krishnamacharya cerca del termino de su vida, su padre lo habría iniciado en el Yoga a la edad de cinco años, época en que comenzó a enseñarle los Yoga Sutras de Patanjali, y le dijo que su familia descendía de un respetado yogui del siglo IX, Nathamuni. Aunque su padre murió antes de que Krishnamacharya alcanzara la pubertad, inculcó en su hijo una gran sed por el conocimiento y el deseo especifico de estudiar Yoga. 

 En otro manuscrito Krishnamacharya escribió, que cuando todavía era un mocoso, aprendió 24 asanas de un Swami de Sringeri Math, el mismo templo que vio nacer el linaje de Shivananda Yogananda. Luego, a la edad de 16 años, hizo un peregrinaje al santuario de Narhamuni, en Alvar Tirunagari, donde se encontró, en una extraordinaria visión, con su legendario antepasado. 

 Tal como siempre contó esta historia, se encontró con un anciano en la puerta del templo, quien le indico con el dedo un bosquecillo de mangos que había por ahí cerca. Krishnamacharya camino hacia el bosquecillo donde se desplomo de cansancio. Cuando volvió en si y se levanto, noto que se habían reunido a su alrededor varios yoguis. Su antepasado Nathamuni le canto versos de Yogarahasya (en sánscrito, La esencia del Yoga), un texto perdido hacia mas de mil años. Krishnamacharya lo memorizo y posteriormente lo transcribió. Las semillas de muchas innovaciones en las enseñanzas de Krishnamacharya se pueden encontrar en este texto, disponible ahora en una versión en ingles (Yogarahasya, traducido por T.K.V. Desikachar, Krishnamacharya Yoga Mandiram, 1998). 

 Aun cuando la historia del autor pudiese aparecer rebuscada, apunta a un importante rasgo de la personalidad de Krishnamacharya: Nunca se atribuyo originalidad. En su versión, el Yoga es divino. Todas sus ideas, originales o no, se las atribuyo a los antiguos textos, o bien a su guru. Después de su experiencia en el santuario de Nathamuni, Krishamacharya continuo la exploración de una panoplia de disciplinas clásicas indias, obteniendo diplomas en filosofía, lógica, divinidad y música. Practicó Yoga a partir de los conocimientos rudimentarios, obtenidos en los textos y en alguna entrevista ocasional con algún yogui, pero siempre anhelaba estudiar mas profundamente, como le había recomendado su padre. 

 Un profesor universitario lo vio practicando sus asanas y le recomendó que buscara un maestro llamado Shri Ramamohan Brahmachari, uno de los pocos hatha yoguis que todavía quedaban. Sabemos poco sobre Brahmachari, excepto que vivía en una remota cueva con su esposa y tres hijos. Krishnamacharya cuenta que paso siete años con su profesor memorizando los yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo asanas y pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del Yoga. Durante su aprendizaje. Krishnamacharya dice haber dominado 3000 asanas desarrollando algunos de sus mas notables talentos, como detener el pulso. 

 A cambio de la instrucción, Brahnmachari le pidió a su leal pupilo que retornara a su ciudad a enseñar Yoga y a establecer una familia. La educación de Krishnamacharya le habría permitido conseguir una buena posición en cualquier prestigiosa institución, pero el renunció a esas oportunidades y prefirió honrar la promesa que le había hecho a su mentor. Y, a pesar de todo su entrenamiento, Krishnamacharya regreso a la pobreza. En los años de 1920 enseñar Yoga no era remunerativo. Los estudiantes eran pocos, y Krishnamacharya tuvo que aceptar un trabajo como capataz en una plantación de café. Pero, en sus días libres, viajaba por la provincia haciendo discursos y demostraciones de Yoga. Krishnamacharya hizo uso de los siddhis, las capacidades sobrenaturales del cuerpo yoguico, para popularizar el Yoga. 

 Estas demostraciones – destinadas a despertar el interés de una tradición moribunda incluían el suspender el pulso, detener vehículos con sus manos, el hacer posturas inverosímiles y levantar objetos pesados con sus dientes. Pensó que para enseñar Yoga, primero tenia que atraer la atención del publico. Por medio de un matrimonio arreglado, Krishnamacharya honro la segunda petición de su guru. Los antiguos yoguis eran ascetas que vivían en el bosque sin hogar ni familia. Pero el guru de Krishnamacharya quería que el aprendiera la vida de familia y que enseñara Yoga que sirviera al ciudadano común. 

 Al comienzo esto resulto ser mas difícil de lo imaginado. La pareja vivía en tal pobreza que Krishnamacharya solo tenia un taparrabos, un retazo de genero del sari de su esposa. Mas tarde recordaría este periodo como el mas duro de su vida, pero las dificultades solo lograron endurecer aun mas su inquebrantable resolución de enseñar Yoga.


El desarrollo del Vinyasa Yoga


 La fortuna de Krishnamacharya mejoro cuando en 1931 recibió una invitación para enseñar en el Sanskrit College de Mysore. Allí recibió un buen salario y la posibilidad de dedicarse por completo a la enseñanza del Yoga. La familia gobernante de Mysore, por mucho tiempo, había promovido todas las formas de arte autóctono, apoyando e inyectando nuevo vigor a la cultura india. Por mas de un siglo ya había patrocinado el Hatha Yoga y la biblioteca contenía las mas antiguas compilaciones ilustradas de asanas que ahora son conocidas: Sritattvanidhi (traducidas al ingles por el erudito en sánscrito Mormas E. Sjoman en The Yoga Tradition of the Mysore Palace, Adhinav Publications, New Delhi, 1999). 


Krishnamacharya
Krishnamacharya
 Durante las dos décadas siguientes el Maharajá de Mysore ayudo a Krishnamacharya a promover el Yoga a través de la india, financiando demostraciones y publicaciones. Siendo diabético el Maharajá sintió fuertemente la relación entre yoga y la recuperación de la salud, y Krishnamacharya dedicó mucho tiempo a desarrollar esta conexión. 

 El puesto de Krishnamacharya en el Sanskrit College no duro mucho. Era demasiado estricto y sus alumnos se quejaron. Como al Maharajá le gustaba Krishnamacharya y no quería perder su amistad y consejo, le propuso una solución: le ofrecio la sala de gimnasia del palacio para que iniciara su propia escuela de Yoga, Yogashala.


Así empezó uno de los periodos mas fértiles de Krishnamacharya. Durante este tiempo desarrollo lo que hoy se conoce como Ashtanga Vinyasa Yoga.

 Como los pupilos de Krishnamacharya eran en su gran mayoría jóvenes activos, adapto técnicas de Yoga, gimnasia y lucha india, para desarrollar las secuencias dinámicas de asanas cuyo propósito era conseguir un insuperable estado físico. Este estilo de Vinyasa utiliza los movimientos de Surya Namaskar (saludo al sol) para entrar y salir de cada asana. Cada movimiento se coordina con una forma especial de respirar y drishti, o enfoque de los ojos en ciertos puntos, lo que ayuda a la concentración meditativa. Con el tiempo Krishnamacharya estandarizo las secuencias de posturas en tres series: primarias, intermedias y avanzadas. Los estudiantes eran agrupados de acuerdo a su experiencia y habilidad, teniendo que memorizar cada secuencia antes de avanzar a la siguiente.


Krishnamacharya
Krishnamacharya
 Aun cuando Krishnamacharya desarrollo esta forma de practicar Yoga durante la década de 1930, permaneció prácticamente desconocida en occidente por casi 40 años. Recientemente se ha transformado en una de las formas de Yoga mas populares, gracias al trabajo de uno de sus mas leales y famosos discípulos: K. Pattabhi Jois. Pattabhi Jois conoció a Krishnamacharya en sus tiempos difíciles, antes de los años en el palacio de Mysore. Era un robusto niño de 12 años cuando asistió a una de las charlas de Krishnamacharya. Intrigado por la demostración de asanas le pidio a Krishnamacharya que le enseñara Yoga. 

 Las lecciones empezaron al día siguiente, horas antes de que sonara la campana de la escuela y continuaron cada mañana por tres años hasta que Jois tuvo que abandonar su hogar para entrar en el Sanskrit College. Cuando Krishnamacharya acepto el puesto de profesor en ese College, dos años mas tarde, Pattabhi Jois, desbordando de alegría reanudo sus lecciones de Yoga. Jois conservo una inmensa cantidad de recuerdos de los años que estudio con Krishnamacharya. Durante décadas ha mantenido el trabajo que le dejo Krishamacharya con gran devoción, refinando las secuencias de asanas sin inflingirles modificaciones sustanciales, tal como un violinista clásico pudiera matizar la melodía de un concierto de Mozart, sin cambiar una nota. Jois, a menudo ha dicho que el concepto de vinyasa se origino en un antiguo texto llamado Yoga Kuruntha.

 Desgraciadamente, el texto desapareció, nunca nadie lo ha visto. Existen tantas historias sobre su descubrimiento y contenido que uno se cuestiona su autenticidad. Cuando se le preguntó a Jois si el había alguna vez leído el texto, respondió: " No, solo Krishnamacharya". Enseguida le resto importancia a la escritura, indicando varios otros textos que, también dieron forma al Yoga que aprendió de Krishnamacharya, incluyendo el Hatha Yoga Pradipika, los Yoga Sutras, el Baghavad Gita. 

 Cualquiera fuesen las raíces del Ashtanga Vinyasa Yoga, hoy es uno de los mas influyentes componentes del legado de Krishnamacharya. Quizás, este método, originalmente diseñado para los jóvenes, nos muestra un camino mas amigable hacia una espiritualidad mas profunda en una cultura que valora la energía y lo externo mas que lo interno. En las ultimas tres décadas un numero creciente de yoguis se ha sentido atraído a su precisión e intensidad. Muchos de ellos han hecho el peregrinaje a Mysore, donde Jois todavía enseña.


Rompiendo una tradición

 Aunque, Krisnamacharya le enseño a niños y jóvenes en el palacio de Mysore, sus demostraciones publicas atrajeron a diversas congregaciones. Disfrutaba del desafío de presentar el Yoga a públicos con diferente formación y educación. En sus frecuentes tours, que él llamaba viajes propagandísticos, introdujo el yoga entre los soldados británicos, los Maharajas musulmanes y los indios de todas las religiones credos. 

 Krishnamacharya siempre enfatizaba que el Yoga era para todos, y adecuaba sus enseñanzas para asi respetar las creencias de sus estudiantes. Pero mientras pasaba por alto las diferencias culturales, religiosas y de clases, siempre mantuvo una actitud patriarcal hacia las mujeres. El destino sin embargo, le hizo una jugada: El primer estudiante que llevó su Yoga al escenario mundial pidió ser admitida vistiendo un sari… ¡ Y además era occidental!


Krishnamacharya con Indra Devi

 La mujer, que llego a ser conocida como Indra Devi (nacida en Zhenia Labunskaia, en la Latvia pre-soviética) era amiga de la familia real de Mysore. Después de ver una de las demostraciones de Krishnamacharya, pidió ser admitida como estudiante. Al comienzo ni extranjeros ni mujeres eran aceptados. Pero Devi insistió, persuadiendo al Maharajá que intercediera en su favor con este bramin. 

 De mala gana Krishnamacharya inicio las clases, sometiéndola a una estricta dieta y a un difícil régimen de enseñanza destinado a quebrar su voluntad. Ella paso cada desafió impuesto por Krishnamacharya, llegando a ser amiga de el y ejemplar estudiante. Después de un año de aprendizaje, Krishnamacharya le pidió que enseñara Yoga. Le pidió que trajera a las clases un cuaderno y paso con ella varios días dictándole sus conocimientos sobre como enseñar el Yoga, sobre dieta y pranayama. 


Krishnamacharya con Indra Devi
Krishnamacharya con Indra Devi

 Inspirada en estas enseñanzas, escribió mas tarde el libro best seller sobre Hata yoga, Forever Young, Forever Healthy (Prentice Hall, Inc., 1953). Años después de haber estudiado con Krishnamacharya, Devi fundó la primera escuela de Yoga en Shangai, China, donde Madame Chiang Kai-shek fue una de sus alumnas. Posteriormente logro convencer a los lideres soviéticas de que el yoga no era una religión y asi pudo abrir las puertas de la Unión Soviética al Yoga, donde hasta entonces era ilegal. En 1947 se traslado a Estados Unidos. 

 Viviendo en Hollywood llego a ser conocida como La primera Dama del yoga, atrayendo a estudiantes como Marilyn Monroe, Elizabeth Arden, Greta Garbo y Gloria Swanson. Gracias a Devi, Krishnamacharya pudo disfrutar de su primera exposición internacional. Aunque estudió con Krishnamacharya durante el periodo de Mysore, el Yoga que enseño Indra Devi tiene poco en común con el Ashtanga vinyasa de Jois. El altamente personalizado estilo de Devi siempre se ha mantenido en sus enseñanzas, este es un estilo suave. 

 Aunque su estilo no utiliza Vinyasa, usa el principio de las secuencias de Krishnamacharya de manera que sus clases recorren un camino – empezando con posturas de pie, progresando hacia un asana central seguido de posturas complementarias y terminando con relajación. De la misma forma que ocurrio con Jois, Krishnamacharya le enseñó a combinar pranayama y asanas. Los estudiantes de su linaje todavía practican, cada postura con una forma determinada de respirar.

 Devi agrego, además, un aspecto devocional a su trabajo que llamo Sai yoga. La postura principal de cada clase incluye una invocación de manera que el foco de cada práctica contiene una meditación en la forma de una oración ecuménica. Aunque ella misma desarrolló este concepto, pudo ya haber estado presente en forma embriónica, en las enseñanzas que recibió de Krishnamachara. En sus últimos años, Krishnamacharya también recomendó cantos devocionales dentro de la practica de asanas. 

 En la actualidad, acercándose a los 103 años, Devi recibe cada tarde estudiantes en uno de sus seis centros de Buenos Aires, Argentina. Y hasta hace tres años atrás, todavía enseñaba posturas. Bien entrada en sus noventa años, continuo viajando por el mundo, llevando la influencia de Krishnamacharya a mucha gente en Norte y Sudamérica. 



 Indra Devi
 Indra Devi

 Su impacto en los Estados Unidos se diluyo cuando ella se traslado a vivir a Buenos Aires, en 1985, pero su prestigio en Latinoamérica se extiende mucho mas allá de la comunidad argentina del Yoga. Tendrás dificultades en encontrar a alguien en Buenos Aires que no haya escuchado hablar de ella. Se contacto con todos los estratos de la sociedad latina. Las seis escuelas de Yoga de Devi, imparten 15 clases de asanas el día y los graduados de su curso de formación de profesores, que dura cuatro años, reciben un certificado internacionalmente reconocido que equivale a un grado pre-universitario.


Instruyendo a Iyengar

 Durante el periodo en que Krishnamacharya les enseñaba a Devi y a Jois, brevemente también le enseño a un niño llamado B.K.S. Iyengar, quien creció para jugar, probablemente, el rol más significativo, en introducir el Hatha yoga en Occidente. Es difícil imaginar como habría sido el Yoga que practicamos hoy día sin la contribución de Iyengar, en especial su detallada, precisa y sistemática ejecución de cada asana, su investigación sobre las aplicaciones terapéuticas y su diferenciación por niveles, el riguroso sistema de entrenamiento que ha producido tantos profesores influyentes.

 También es difícil saber cuanto influenció su desarrollo posterior el entrenamiento que recibió de Krishnamacharya. Aunque intenso, el tiempo que paso junto a su maestro, fue corto: solo un año. Además de inculcar en Iyengar devoción por el Yoga, quizá, planto también las semillas que mas tarde germinarian en el yoga de Iyengar. (Algunas de las características por las cuales es conocido hoy día particularmente las modificaciones a las posturas y sus usos terapéuticos son muy similares a las que Krishnamacharya desarrollo en su trabajo de los últimos años). 

 Posiblemente cualquier investigación profunda en el Hatha yoga produce resultados similares. De cualquier modo, Iyengar siempre ha idolatrado el guru de su niñez. Todavía dice: " Soy solo un pequeño modelo en Yoga, mi guru fue un gran hombre". Al comienzo, el porvenir de Iyengar no era claro. Cuando Krishnamacharya lo invitó a vivir en su hogar - la esposa de Krishnamacharya hermana de Iyengar – predijo que el poco flexible adolescente no tenia futuro en el yoga. De hecho, lo que cuenta Iyengar de su vida con Krishnamacharya suena como una novela de Dickens. Krishnamacharya podía ser un profesor estrictísimo. 


Iyengar
Iyengar
 Al comienzo casi no se tomo la molestia de enseñarle a Iyengar, quien se pasaba la mayor parte del tiempo regando el jardín y haciendo todo tipo de tareas menores. El único amigo que tenía era su compañero de habitación, un niño llamado Keshavamurty, que era el favorito de Krishnamacharya. Una extraña jugada del destino hizo que un día desapareciera Keshavamurthy para nunca mas volver. Solo faltaban días para una importante demostración en el Yogashala y Krishamacharya, naturalmente, confiaba en su pupilo estrella para que demostrara los asanas. Enfrentando a esta crisis, Krishnamacharya rápidamente comenzó a entrenar a Iyengar en una serie de complicadas posturas. 

 Iyengar practico, en forma diligente, y el día de la demostración sorprendió a Krishnamacharya con una excepcional actuación. Después de esto, Krishnamacharya comenzó la instrucción de su pupilo con renovado vigor. Iyengar progreso rápidamente y empezó también a asistir a Krishnamacharya en sus clases en el yogashala y a acompañarlo en tours. Krishnamacharya continuó sin embargo su autoritario estilo de instrucción. En una oportunidad cuando Krishnamacharya le ordenó que hiciera hanumanasana, (apertura completa de piernas, split), Iyengar se quejo de que nunca había hecho es postura antes. ¡Hazlo! Le grito Krishnamacharya. Iyengar lo hizo desgarrándose los músculos de la corva.


Iyengar y Patthabi Jois

 Su corto aprendizaje termino abruptamente. Después de una demostración de Yoga en el norte de la provincia de Karnataka, un grupo de mujeres le pidió a Krishnamacharya que les enseñara. Krishnamacharya eligió a Iyengar, su estudiante mas joven, para que impartiera esa clase. En esa época las clases eran segregadas, es decir, las mujeres estudiaban separadamente de los hombres. Iyengar impresiono a las mujeres con su forma de enseñar. Y, a pedido de ellas, Krishnamacharya designo a Iyengar como su instructor. Enseñar fue una promoción para Iyengar, pero no contribuyo mayormente a mejorar su situación. Enseñar yoga era todavía una profesión marginal. A veces, recuerda Iyengar, comía solo un plato de arroz cada tres días, sustentándose solamente con agua. Pero se entrego en cuerpo y alma al yoga. 

 De hecho, Iyengar dice que era tal su obsesión por el yoga que, algunos vecinos y miembros de la familia creyeron que había enloquecido. Practicaba durante horas, usaba pesadas piedras para forzar sus piernas en Baddha Konasana (sentado con las plantas de los pies juntas) o bien doblándose hacia atrás sobre un rodillo compactador de cemento para mejorar su Urdhva Dhanurasana (la araña). Preocupado por su bienestar, el hermano de Iyengar arregló su matrimonio con una joven de 16 años llamada Ramamani. 

 Afortunadamente, Ramamani respetaba su trabajo y llego a ser una compañera muy importante en su investigación de asanas. Varios ciento de millas alejado de su guru, la unica forma que tenia Iyengar de aprender mas sobre asanas, era explorar con su propio cuerpo y analizar los efectos. Con la ayuda de Ramamani, Iyengar refinó y mejoró las asanas que aprendió de Krishnamacharya.

Al igual que Krishnamacharya, a medida que Iyengar ganaba estudiantes, iba adaptando y modificando las posturas para satisfacer sus necesidades. Y también, al igual que Krishnamacharya, Iyengar nunca dudo cuando tuvo que innovar. En gran medida, abandonó el estilo Vinyasa de su mentor. En cambio, al desarrollar cada postura, constantemente investigó la naturaleza del alineamiento interno, considerando los efectos de cada parte del cuerpo, incluso la piel. 

 Debido a que muchos de los estudiantes que vinieron a el estaban en peores condiciones físicas que los jóvenes estudiantes de Krishnamacharya, Iyengar tuvo que aprender a desarrollar elementos especiales (elementos de ayuda como bloques de madera, cinturones de algodón, la pared) para ayudarles. Y, como alguno de sus estudiantes estaban enfermos, Iyengar empezó a desarrollar asanas como herramienta de curación, creando programas terapéuticos específicos. Adicionalmente, Iyengar empezó a ver el cuerpo como si fuera un templo y las asanas, como las oraciones. 


Iyengar y Patthabi Jois
Iyengar y Patthabi Jois

 El énfasis de Iyengar en los asanas no siempre gusto a su maestro. Aunque en las celebraciones de los 60 años de Iyengar, Krishnamacharya elogió las aptitudes de Iyengar en la práctica de asanas, le sugirió que ya era tiempo que se enfocara más hacia la meditación. A través de las decadas de los años 30, 40 y 50, la reputación de Iyengar como maestro y como terapeuta continúo creciendo. Obtuvo estudiantes famosos y respetados, tales como el filosofo Jiddhu Krishnamurti y el violinista Yehudi Menuhin, quienes lo ayudaron a atraer estudiantes occidentales. En los años 60 el Yoga estaba formando parte de la cultura mundial, e Iyengar estaba siendo reconocido como uno de sus principales embajadores.


Sobreviviendo los años difíciles.

 Aun cuando sus estudiantes prosperaban y difundían su evangelio yoguico, Krishnamacharya volvió a encontrarse con tiempos difíciles. Ya en 1947 el número de alumnos había bajado, considerablemente, en el Yogashala. Según Jois, solo quedaban tres alumnos. El patrocinio gubernamental también se había terminado, India había obtenido su independencia los políticos que reemplazaron a la familia real de Mysore tenían poco interes en el 
Yoga. Krishnamacharya lucho por mantener viva la escuela, pero en 1950 tuvo que cerrar. 

 Un Krishnamacharya de 60 años se vió en la situación de tener que empezar todo de nuevo. A diferencia de algunos de sus protegidos, Krishnamacharya no tuvo la fortuna de disfrutar de los beneficios de la creciente popularidad del Yoga. Continuó estudiando, enseñando y desarrollando su Yoga en casi total oscuridad. Iyengar estima que este período solitario , cambió la disposición de Krishnamacharya. Según Iyengar, Krishnamacharya podía permanecer distante bajo la protección del Maharajá de Mysore. 

Pero entregado a si mismo, obligado a conseguir sus propios estudiantes, tuvo mas motivación para adaptarse a la sociedad y desarrollar mayor compasión. Asi fue como, en 1950, cuando Krishnamacharya luchaba por conseguir trabajo, debió aceptar un puesto de profesor en Mysore, en el Vivekananda College de Chennai. Nuevos estudiantes aparecieron, incluyendo gente de diferentes profesiones, estratos sociales y en variadas condiciones de
salud. Krishnamacharya tuvo que ingeniárselas para inventar nuevos métodos de enseñanza.

  Y, a medida que iban apareciendo estudiantes con menos aptitudes físicas algunos incluso con incapacidades, Krishnamacharya debió adaptar las posturas para satisfacer las necesidades de cada uno. Por ejemplo, instruía a un alumno que hiciera Paschimottanasana, (sentado con el cuerpo doblado hacia delante) con las rodillas estiradas para estirar los ligamentos de la corva, mientras que hacia hacer la misma postura a otro estudiante, pero con las rodillas dobladas. Del mismo modo, modificaba la respiración de acuerdo a las necesidades de sus alumnos, a veces reforzando el abdomen poniendo mayor énfasis en la exhalación otras, en la espalda, poniendo énfasis en la inhalación.

 Krishnamacharya variaba la duración, frecuencia y las secuencias en los asanas para ayudar a los estudiantes a alcanzar metas especificas de corto plazo, como recuperarse rápidamente de una enfermedad. Y , a medida que los alumnos progresaban, los ayudaba a refinar las posturas hasta conseguir la forma ideal. En su estilo particular, Krishnmacharya ayudaba a sus estudiantes a evolucionar de un Yoga que se adaptaba a sus limitaciones individuales, a un Yoga que maximizaba sus habilidades. 

 Este enfoque, que hoy día se conoce con el nombre de Viniyoga, se convirtió en la marca registrada de la enseñanza de Krishamacharya en sus décadas finales. Krishnamacharya parecía siempre dispuesto a ampliar estas técnicas a casi cualquier estado de salud que presentara un desafió. En una oportunidad, un doctor le pidió que le ayudara con un paciente que había tenido un infarto cerebral. 

 Krishnamacharya manipuló los miembros sin vida del paciente poniéndolos en diferentes posturas, una especie de yogaterapia. Y como con muchos estudiantes de Krishnamacharya, la salud de esta persona mejoró, y también la fama de Krishnamacharya como terapeuta. Fue la reputación de terapeuta la que atraería al último, y uno de sus mayores discípulos. Pero en ese tiempo, nadie -y menos Krishnamacharya – sospecharía que su hijo, T.K.V. Desikachar, llegaría a ser un famoso yogui, el que traspasaría del mundo del Yoga occidental, la linea completa de las enseñanzas de su padre, en especial la de los últimos años.


Manteniendo la llama viva.

 Aunque nacido en una familia de yoguis, Desikachar nunca sintió el deseo de continuar con la tradición. De niño, se alejaba de su padre cuando este le pedía que hiciera asanas. Krishnamachatya lo agarró una vez, le ató las manos y pies en Baddha Padmasana ( postura del loto con los brazos cruzados detrás de la espalda y las manos en los pies) y allí lo dejo por media hora. Este tipo de pedagogía no motivo a Desikachar a estudiar yoga, pero seguramente la inspiración llego por otros medios.

 Después de obtener un título de ingeniero en la universidad, Desikachar vino a visitar a su familia por un corto tiempo. Iba camino a Delhi, donde le habían ofrecido un buen trabajo en una firma europea. Una mañana cuando estaba sentado en los peldaños de la entrada de la casa leyendo el periódico, vio acercarse por la estrecha calle un enorme vehículo americano que se detuvo justo en frente de la casa de Krishnamacharya.  

 En ese preciso momento su padre salió de la casa, vistiendo solo un dhoti (tela de algodón enrollada alrededor de las caderas) y las marcas sagradas que indican una vida entera de devoción al dios Vishnu. Del asiento trasero del auto, descendió una mujer de apariencia europea, de mediana edad, gritando:

"¡Profesor, profesor! ". Se lanzo sobre los brazos de Krishnamacharya con un abrazo efusivo.
La sangre debe habérsele ido de la cara a Desikachar al presenciar esto, y sobretodo, cuando vio que Krishnamacharya también la abrazaba. En esos días, las mujeres occidentales y los Bramines no se abrazaban especialmente no en medio de la calle, y menos tratándose de un Bramin tan observante como Krishnamacharya.

 Cuando se hubo ido la mujer lo único que atinó a decir Desikachar fue : ¿Por qué?
Krishamacharya le explicó que la señora habia estado estudiando yoga con el, y que gracias a su ayuda, la mujer por primera vez en 20 años había podido conciliar el sueño. Quizá, la reacción de Desikachar al escuchar esta revelación fue una suerte de providencia o karma, sin duda esta prueba del poder del yoga le sirvió como una curiosa epifanía que cambiaría su vida para siempre. En un instante resolvió aprender lo que sabia de su padre. Krishnamacharya no recibió, de buen grado, este repentino interés de su hijo por el yoga. Le dijo que continuara con su carrera de ingeniero y que dejara el yoga tranquilo. Desikachar se negó a escuchar. Rechazó el trabajo en Delhi, encontró trabajo en una firma local e insistió a su padre que le diera clases.

 Eventualmente Krishnamacharya aceptó. Pero, para asegurarse de que el interés de su hijo era genuino – o para descorazonarlo- Krishnamacharya también fijo la hora de inicio de las clases a las 3:30 de la mañana cada mañana. Desikachar aceptó, pero también puso su propia condición: Nada que tenga que ver con Dios. Un ingeniero pragmático como el no vió la necesidad de la religión. Krishnamacharya respeto la decisión de su hijo e iniciaron las clases con asanas y recitando los Yoga Sutras de Patanjali. Y, como la familia entera vivía en una sola habitación, no les quedo mas remedio, medio dormidos, que sumarse a las clases. Las lecciones continuarían por 28 años aunque ya no tan temprano.

 Durante los años que enseñó a su hijo, Krihsnamacharya continuó refinando su enfoque sobre el Viniyoga, haciendo programas especiales para los enfermos, para las mujeres embarazadas, niños, y por supuesto, para aquellos en la búsqueda de la autorrealización espiritual. Llegó, incluso, a dividir la practica de yoga en tres etapas, representando la juventud, la edad madura y la vejez: Primero, desarrollar fuerza muscular y flexibilidad, segundo, mantener la salud durante los años de trabajo y de sustento de la familia, y finalmente, ir mas allá de la practica física para enfocarse en Dios.

 Desikacachar observó que a medida que iban progresando los estudiantes, Krishamacharya no solo comenzaba a poner énfasis en la practica de asanas mas avanzadas, sino que también, en los aspectos espirituales del yoga. Desikachar se dio cuenta de que su padre sentía que cada accion era en si misma, un acto de devoción, que cada asana debía conducir hacia la calma interior.

 Del mismo modo, el énfasis que ponía Krishnamacharya en la respiración tenia por objeto transmitir implicaciones espirituales, conjuntamente, con beneficios fisiológicos. De acuerdo a Desikachar, Krishnamacharya describía el ciclo respiratorio como un acto de entrega: Inhala y Dios se acerca. Mantén la respiración, y Dios permanece contigo. Exhala, y tu te acercas a Dios Mantén la exhalación, y entrégate a Dios.


Iyengar y Patthabi Jois
Iyengar y Patthabi Jois
 Durante los últimos años de su vida, Krisnamacharya introdujo los cantos vedicos en la practica de yoga, siempre ajustando el numero de versos para que coincidieran con el tiempo que los alumnos debían permanecer en las posturas. Esta técnica puede ayudar a los estudiantes a mantener enfocada la mente y los prepara para la meditación. Cuando Krishnamacharya se inclinaba hacia los aspectos espirituales del yoga, respetaba las creencias individuales. Una de sus mas antiguas estudiantes, Patricia Miller, que enseña hoy día en Washington D.C., recuerda que el dirigía las meditaciones ofreciendo alternativas.

 Instruía a sus alumnos que cerraran sus ojos y observaran el espacio entre las cejas, y luego, decia: Piensa en Dios. Si no en Dios, en el sol. Si no en el sol, en tus padres. Explica Miller que Krishnamacharya exigía solo una condición: Que admitamos que existe un poder mas grande que nosotros mismos.


Preservando un legado.

 Desikachar propaga hoy día el legado de su padre, dirigiendo el instituto Krishnamacharya Yoga Mandiram, en Chennai, India, donde se enseñan todos los diferentes enfoques que tenia Krishnamacharya sobre el yoga y sus escritos son traducidos publicados. Con el tiempo, Desikacahar abrazó toda la gama de las enseñanzas de su padre, incluyendo su veneración por Dios.

 Desikachar, sin embargo, comprende el escepticismo occidental y enfatiza la necesidad de despojar el yoga de sus ataduras hinduistas, de manera que siga siendo un vehículo para toda la gente. La visón del mundo de Krishnamacharya estaba enraizada en la filosofía vedica, la vision del mundo occidental lo está en la ciencia. Versado en ambas, Desikachar ve su rol como el de un traductor, llevando la antigua sabiduría de su padre a oídos modernos.

 El principal propósito de Desikachar y el de su hijo Kausthub, es el compartir esta antigua sabiduría con la próxima generación. Le debemos a nuestros hijos un futuro mejor, dice. Su organización mantiene clases para niños y también para los niños incapacitados. Y, además de publicar historias y guías espirituales con un sabor contemporáneo, Kusthub también esta produciendo videos para demostrar las técnicas, para enseñarle a los jóvenes, usando los métodos inspirados en el trabajo de su abuelo en Mysore.

 Aunque Desikachar paso casi tres décadas como alumno de Krishnamacharya, dice solo haber captado los fundamentos de las enseñazas de su padre. Tanto los intereses como la personalidad de Krishnamacharya semejan un calidoscopio, Yoga era solo una fracción de lo que el sabia. Krishnamacharya también estudio disciplinas como la filología, la astrología y también la música. En su propio laboratorio ayurvedico preparaba formulas en base a yerbas. En India sigue siendo mas conocido como terapeuta que como yogui. También era conocido gourmet, horticulturista y un gran jugador de cartas.

 Pero el conocimiento enciclopédico que, a veces, lo hacia aparecer distante, incluso arrogante en su juventud –intelectualmente intoxicado, como suavemente lo caracteriza Iyengar- con el tiempo creo la necesidad de comunicarse mejor con la gente. Krishnamacharya se dió cuenta de que una parte importante del conocimiento tradicional indio que el atesoraba estaba desaparecido, y decidió abrir su gran reserva de conocimientos a cualquiera con sano interés y suficiente disciplina. Sintió que el yoga tenia que adaptarse al mundo moderno o desaparecer.

 Hay un dicho indio que dice que cada tres siglos nace alguien para reenergizar una tradición. Es posible que Krishnamacharya fuera uno de esos avatares. Teniendo un gran respeto por el pasado, no dudo en experimentar e innovar. Desarrollando y refinando diferentes ángulos, hizo que el yoga fuese accesible a millones de personas.

 Esa difusión y facilitación del yoga a todo el mundo es su mas grande legado. Tan diversas como pueden ser las practicas nacidas del linaje de Krishnamacharya, la pasión y la fe en el yoga siguen siendo la herencia común. El mensaje tácito que proveen sus enseñanzas es que, el yoga no es una tradición estática, es un arte vivo, que respira y crece constantemente, a través de los experimentos y experiencias de cada practicante.





  Aqui te dejo dos vídeos uno trata sobre los rituales durante las celebraciones del centenario de Sri T. Krishnamacharya en noviembre de 1988. Y otro vídeo Primer Homenaje a T Krishnamacharya en 1987 Yoga Samata - Larry Payne, espero que te gusten en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos. Namaste!











Fuente: Libro "Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya, idioma original Tamil.
Fuente: Video www.youtube.com
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Pratyahara, Dharana y Dhyana - Krishnamacharya

Yoga Makaranda 


"Los vedas dicen que el verdadero conocimiento se puede revelar por sí mismo a tí, tú no puedes alcanzar ese estado sólo a través de lectura y estudio."


 Pratyahara

 Pratyahara significa traer los indriyas (sentidos) bajo control y evitar que estos vaguen a su antojo. Con la práctica constante y sostenida, se puede mantener todos los indriyas bajo control. Para controlar indriyas como estos, es esencial contar con una fuerza o habilidad especial. Es muy fácil de adquirir este sakti (poder, cualidad). Sin embargo, puede haber dificultades para conseguirlo. Este poder se logra mediante la restricción de los sentidos. 

 Aquel que no practica pratyahara y permite que los indriyas vaguen a gusto como deseen sin hacer ningún esfuerzo para ponerlos bajo su control, se hará débil y la fuerza de su cuerpo se reducirá. Su mente será vacilante y confusa, su vida útil corta y su muerte temprana. Por lo tanto todo el mundo debería practicar pratyahara y adquirir este sakti para llevar los sentidos bajo su control.


Krishnamacharya
Krishnamacharya 

Dharana y Dhyana

 Detener la mente y mantenerla en su propio lugar se llama Dharana. Es un paso esencial (muy importante) para lograr ekagrata (unidirección) de la mente. Quien está listo para traer su mente a ekagrata no solo tendrá todos los sentidos bajo su control, también tendrá todos los siddhis (poderes) a su disposición. Cuando la mente es controlada, los indriyas (sentidos) se vuelven internos y realizarán sus actividades desde adentro. 

 Por lo tanto controlando la mente, todos los indriyas estarán bajo el propio control. Hay un aspecto único y especial de Dhyana. Supongamos que alguien practica pranayama, pratyahara y dharana para controlar la mente y está capacitado para lograr el estado de ekagrata o focalizar la mente en una dirección. Tal persona, si piensa acerca de alguna situación o asunto y desea que esta ocurra o no ocurra, los eventos sucederán de acuerdo a sus deseos. Nadie puede decir que tal cosa es imposible o no puede ocurrir. Esto fue dicho por los rishis como si pronunciaran una maldición o una bendición. 

 Si se deja de practicar yogabhyasa (Práctica de yoga), se pierde toda la fe en esto. Pero observando los yamas y niyamas y practicando asana, los diez chakras alcanzarán su potencia adecuada, caitanya sakti será alcanzada por el practicante en los diez chakras y la mente será enfocada en un punto. Si entonces practica nididhyasanam (meditación profunda y constante), obtendrá el poder de otorgar cualquier maldición o bendición. Además desarrollará el poder de lograr dar forma a cualquier cosa que piense. Por lo tanto, quien avance en yogabhyasa, escalando paso a paso, observará múltiples beneficios visibles que se obtienen continuamente. 

 Por eso, cuando escucho a la gente que duda del beneficio de yogabhyasa (las personas que preguntan cuál es la importancia de yogabhyasa), comprendemos que estas son palabras de ignorantes y no palabras de sabios. Reconocemos que seguir yogabhyasa según sastra (escrituras) nunca será una pérdida. A tanto esfuerzo correcto y dedicación puesto en la práctica, le será proporcionalmente correspondido el beneficio. Con dos o tres horas de práctica diaria siguiendo todas las reglas y restricciones, uno comienza a ver los beneficios apropiados dentro de un año. Es decir, a través del florecimiento del poder de ambos, el cuerpo y la mente, se obtiene sakti y felicidad. 

 Entre los 64 vidyas (ciencias) sólo yoga vidya ofrece beneficios visibles y no otras. Pero aquellos que no siguen su sanatana dharma, desviándose de su ruta y violando las reglas de la dieta y de la acción, estas personas no recibirán las beneficios propios de yogabhyasa, sólo recibirán muy pocos beneficios y con gran dificultad. Los lectores no deben pensar que los fracasos y dificultades son resultado de yogabhyasa. Supongamos que un médico prescriba el medicamento correcto para un paciente enfermo y también estableciera restricciones en la dieta para curar la enfermedad. Si el paciente no cumple la dieta y come lo que le plazca, se fortalecerá la enfermedad y como resultado sufrirá. Sólo piensa cuidadosamente quién tiene la culpa: el médico o el medicamento o los errores del paciente. 

 Similarmente, en materia de yogabhyasa, el practicante que ignora las restricciones y reglas establecidas por los grandes yoguis atravesará dificultades y encontrará pérdidas y resultados negativos. Esto no es culpa del yoga. Normalmente, incluso en los asuntos mundanos (como negocios, política, trabajo manual, trabajo físico), cuando uno excede su límite, se somete a obstáculos, pérdidas y dificultades, así que se puede imaginar lo que sucederá en yoga. 

Quien practica yoga según lo prescrito por las normas, sin duda, recibirá todos los beneficios de la práctica. Todos deberíamos tratar de hacer el mayor esfuerzo posible para estudiar lo que conduce a atma gñanam y prapanca gñanam. Ese es el único conocimiento que uno debe perseguir y tratar de obtener de manera dedicada. Es una pérdida de tiempo y esfuerzo el luchar con cualquier otro asunto. Sólo el Yoga sastra y nada más puede explicar claramente e iluminar la forma, las cualidades y la naturaleza de atma gñanam y prapanca gñanam. 



Krishnamacharya
Krishnamacharya 

 Por lo tanto, todos deberíamos aprender, practicar y experimentar los secretos del yoga. Algunos sostienen que a través del camino de gñanam (conocimiento o entendimiento derivado de la meditación en la mas alta verdad), se puede alcanzar atma darshanam, la liberación y Prapanca sukham (mente pacífica) y entonces se debate por qué alguien querría seguir el camino del yoga sastra. Vamos a responder a esta pregunta superior de una manera adecuada. Es cierto que se puede destruir a un enemigo con un cuchillo. 

 Pero a fin de librar una guerra y vencer al enemigo en el campo de batalla con valentía tienes que ser un guerrero muy fuerte, solo el cuchillo en las manos de un guerrero débil no dará lugar a la victoria. Del mismo modo, sólo a través de la fuerza y ​​la confianza en sí mismo alcanzados con el yoga llegará la experiencia de la verdadera felicidad de gñanam. Sin esto, no llegará la felicidad. Por otra parte, sólo la fuerza de yoga puede ser llamada gñanam y nada más. No hay gñanam separada de yoga. Es un error asociar incluso algo más a Gñanam.


"El logro de las cuatro cualidades se llama Gñanam
 Quién puede obtener Gñanam sin estas cualidades
 Puede citar hechos (conocimiento de los libros), pero alcanza sólo la ignorancia
 La experiencia de yoga sadhana es necesario para esto."

(Las cuatro cualidades son discriminación, desapego, riqueza interior y deseo
 de liberación.)

 Esta es una gran declaración autorizada sobre la doctrina de gñanam. Nuestros ancestros, los grandes Rishis, seguidores de su sanatana dharma desde el principio del tiempo, se convirtieron en expertos en yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, y detuvieron todos los movimientos externos de la mente, y por el camino del raja yoga alcanzaron un alto estado de felicidad en este mundo y más allá. 

 Ellos continúan hasta el día de hoy experimentando esto. Durante los tiempos antiguos, todos eran practicantes cualificados de yoga y tenían buena salud y fuerza, fueron bendecidos con una larga vida y sirvieron a la sociedad. Pero así como debido a la mala asociación se adquieren malos gunas, hoy en día, debido a las malas influencias las personas han escapado de la senda del Sanatana Dharma y el yoga y están perpetuamente enfermos, envejecen rápidamente, tienen una corta vida, se vuelven precoces y, vergonzosamente, llevan una vida egoísta. A veces, excepcionalmente, como una flor rara, hay gente que tiene conocimiento de yoga y practica yoga con fe  ignorando las perdidas y dificultades que tienen que sufrir.

 A través de las enseñanzas del yoga, mejoran la calidad de vida en el mundo. Su apariencia es como la de un diamante genuino entre las imitaciones de este, y así no tienen reconocimiento de su propio talento. Dejando de lado los casos de nuestro país India, vamos a considerar la pregunta en lo que respecta a los extranjeros. Ellos no practican yoga, sin embargo, ¿podemos afirmar que no tienen buena salud y no son fuertes? Saludables, robustos y con la mente alerta ¿Podemos preguntar si no están felices y contentos? Observen, Dios ha creado a la India de acuerdo a su naturaleza, tierra, comida y clima ha ideado el trabajo apropiado, arte, herramientas, lucidez y capacidad mental. Similarmente, para la gente de cada nación, ha creado varios tipos de comida, trabajo, etc, cosas apropiadas según sus necesidades. 



Krishnamacharya
Krishnamacharya 

 No tengo que explicar esto a la gente moderna quienes han viajado por el extranjero: que la dieta, estructura del cuerpo, forma, belleza, caminar, ropa, son diferentes en cada país. Aún la salud, la firmeza corporal y fortaleza mental que se adquieren a través del yoga son diferentes de los que se obtienen simplemente del lugar donde uno reside. El primero da conocimiento divino tan bien como el atma gñanam  junto con el conocimiento de los asuntos mundanos. El último da solo conocimiento de los asuntos mundanos que son necesarios para la existencia mundana. Pero no podemos decir que la gente fuera de la India esta practicando yogabhyasa y no solo algún tipo de ejercicio físico. 

 No sé acerca de sus primeras prácticas, pero su práctica de ahora puede parecerse o esta basada en yogabhyasa como vemos en la gente que viaja al extranjero. Entonces la mente, cuando se mantiene por el esfuerzo y los logros del yoga, tiene la capacidad de obtener la claridad del conocimiento pristino. Sólo la práctica de sastras (rituales) y tarkam (debates) que derivan de sus habilidades no les darán éxito en yoga. Abhyasa es el único método a través del cual se obtiene yoga sadhana. Los lectores observarán tres partes: escuchar (oír), deducir o intuir, y experimentar el método expuesto en los sastras. 

 "Los vedas dicen que el verdadero conocimiento se puede revelar por sí mismo a tí, tú no puedes alcanzar ese estado sólo a través de lectura y estudio. "

 El lector debe reflexionar en este gran aforismo. Por consiguiente es importante entender que yoga sadhana es esencial para todos nosotros.



  Aqui te dejo dos vídeos uno trata sobre una clase Tadasana básico permanente secuencia de Krishnamacharya. Y otro vídeo increíble Yoga Krishnamacharya espero que esto te sirva a descubrir tu camino interior en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos. Namaste!










Fuente: Libro "Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya, idioma original Tamil.
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com

Chakras - Krishnamacharya

Yoga Makaranda 


En la máquina que es nuestro cuerpo hay diez chakras: 

1. muladhara chakra
2. svadhishtana chakra 
3. manipuraka chakra 
4. surya chakra 
5. manas chakra 
6. anahata chakra 
7. visuddhi chakra
8. ajña chakra 
9. sahasrara chakra 
10. brahmaguha (lalata) chakra

1. Muladhara Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 


 Este chakra está proximo al recto. Si, debido a la fuerza obtenida como resultado de la práctica de pranayama con un enfoque en este chakra, "caitanya" (conciencia plena, divina) se alcanza en este chakra, entonces esto va a fortalecer la viryam (vitalidad sexual). Cuando el viryam se mantiene bajo control, el cuerpo se vuelve resistente. Quien adquiere caitanya en este chakra, se convertirán en viril.


2. Svadhishthana Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 

 Svadhishthana chakra se encuentra  dos "angulas" (ancho de un dedo) por encima del muladhara chakra. Si haciendo pranayama abhyasa (práctica de pranayama) de acuerdo con krama y las reglas, caitanya (conciencia plena divina) es alcanzado en este chakra, entonces esto va a destruir todas las enfermedades. Habrá un notable aumento de buena salud. Cualquier cantidad de trabajo físico puede ser hecho sin ningún tipo de fatiga. Incluso los enemigos admirarán y adorarán a alguien que logre caitanya en este chakra. La violencia se irá, se esconderá de él. Incluso un tigre y una vaca vivirán en coexistencia pacífica en su presencia.


3. Manipura Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 

 Este chakra se encuentra justo en el ombligo. Si debido a la fortaleza de la práctica de pranayama, caitanya se alcanza en este chakra, el practicante nunca encontrará dolencias físicas o mentales. Estas aflicciones escaparán de su presencia. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra será capaz de hacer frente a cualquier desastre o accidente con su fortaleza mental. No sólo eso, desarrollará "divya drishti" (divina visión, comprensión).

 Va a experimentar la dicha de la identificación de atman como una entidad separada del cuerpo. Este chakra está situado en el centro de todos los otros chakras. La principal función de este chakra es asegurar que todos los órganos o partes del cuerpo funcionen por su propia fuerza. La buena salud es posible sólo cuando todos los órganos son muy fuertes. Cualquier dolencia en cualquier órgano indica mala salud.

4. Surya Chakra

 Este chakra está situado en el tercer "angula" (ancho de un dedo) por encima del ombligo. Practicar Pranayama con una proporción igual de exhalación e inhalación (rechaka y puraka) con un enfoque en este chakra da lugar a caitanya en este chakra. Caitanya en este chakra purifica todos los nadis del estómago. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra no sufrirá enfermedad del estómago, ni "mahodaram" (hidropesía, retención de líquido en los tejidos) y adquirirá salud eterna, asombrosa vitalidad y brillo, y una larga vida. 

 El practicante de pranayama alcanzará la libre circulación de este chakra, que será visible por el rápido aumento del poder digestivo. Este especial caitanya o su comprensión se desarrollará con la práctica de "Bastra kevala kumbhaka pranayama". Este no es posible de alcanzar a partir de la práctica de otros tipos de pranayama con un enfoque en este chakra. Estos sólo darán lugar a los beneficios ordinarios.

5. Manas Chakra

 Este esta cerca de Anna Kosam. Caitanya en este chakra se alcanza con una práctica sostenida de "kevala kumbhaka pranayama". La función principal de este chakra es aumentar el poder de la intuición y expandir el intelecto. Esto se debe a que la práctica de kumbhaka pranayama purifica (limpia) el cerebro. Hay una conexión especial entre el cerebro y manas chakra.


6. Anahata Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 


 Este está situado en el hrdaya (corazón) sthana. Hay una conexión especial entre este y el corazón. Pranayama Abhyasa (práctica de pranayama) con recaka y puraka kumbhaka (retención con pulmones vacios y llenos) de diferentes proporciones (subir y bajar las proporciones) con un enfoque en este chakra dará lugar a un estado constante de caitanya en este chakra. El estado de caitanya en este chakra elimina la debilidad del corazón y le dará una fuerza extraordinaria. Todas las actividades relacionadas con el corazón se llevan a cabo debido a la fuerza de este chakra. Todos sabemos que en este mundo, la vida sólo es posible como resultado del funcionamiento y fortaleza del  corazón. 

 Por tanto, si este chakra se mantiene en un estado correcto y se mueve libremente, emociones como el cariño, la devoción, gñanam, etc - estados superiores de la mente (bhavas) surgiran en el corazón. Si este chakra funciona mal o comienzan a surgir impurezas y se mueve de una manera restringida, entonces el homicidio, el robo, el adulterio, la falta de castidad y otras emociones inferiores surgirán en el corazón. 

 Al practicar el pranayama indicado, la velocidad del chakra aumentara y dará lugar a una inteligencia expandida, la persona se inspirará para comenzar a participar más en buenas obras. Cualquier pranayama practicada contra sastra (conocimientos técnicos específicos, normas) debilitará el movimiento y la velocidad del chakra y va a destruir o debilitar el corazón.


7. Visuddhi Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 

 Se encuentra en la región de la garganta. Es decir, que está situado en la región  por debajo del cuello, por encima del esternón, entre los dos huesos (clavículas), en la zona blanda (espacio, hueco) del tamaño del dedo medio. Si se logra mantener caitanya en este chakra debido a la fortaleza de pranayama, el practicante obtendrá svara vigñanam (conocimiento del sonido). 

 Si cittam (mente) puede ser controlada y puede centrarse en este chakra, el practicante perderá todos los pensamientos de este mundo (perder conciencia) y podrá ver el divino Paramatma en toda su gloria a través de su propia luz. Si uno controla los movimientos de citta y alcanza caitanya en este chakra a través de la fuerza de kumbhaka, logrará un estado estable de juventud y entusiasmo. Al lograr este caitanya por Krama (secuencia), estos beneficios pueden ser experimentados en la medida deseada.


8. Ajña Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 

 Este chakra está situado entre las dos cejas. Si caitanya puede ser centrado aquí, se adquiere el poder de controlar a todo el mundo. A través de los movimientos de rechaka y puraka en los nadis de las dos fosas nasales, con una práctica de pranayama, manteniendo la respiración en las fosas nasales y circulando y moviendo el prana vayu, se purifican los nadis por debajo de la ventana de la nariz. Uno desarrolla un brillo divino, y es capaz de ver el atman y a través de esta bendición podrá ver todos los eventos que están ocurriendo en todo el mundo sin moverse de su posición. Caitanya citta vritti en el ajña chakra es muy útil para una larga vida.


9. Sahasrara Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 

 Está justo encima de la garganta o el paladar. La grandeza de este chakra está más allá de toda descripción. Cada parte del cuerpo está asocia a (depende de) este importante punto. Si se mejora el caitanya en sahasrara chakra a través de la fuerza obtenida de practicar puraka en completa Abhyasa pranayama, obtendrá el rápido movimiento de este chakra que a su vez dará cualquier habilidad o poder que se desee.


10. Brahmaguha (Lalata) Chakra

 Chakras - Krishnamacharya
 Chakras - Krishnamacharya 

 Este chakra está ubicado encima de la frente. La práctica de Pranayama moverá el prana vayu por el nadi susumná y este prana vayu se mantendrá aquí, gracias a la habilidad de kumbhaka. Si esta práctica es continua, se adquiere el poder de cambiar el propio destino. No se puede describir la grandeza de este procedimiento. Sólo se puede aprender a través de la experiencia.

 La caitanya sakti en cada chakra, solamente puede lograrse a través de la fuerza de la práctica de pranayama. Una vez que la caitanya sakti  se alcanza, el movimiento del chakra se hace grande. En este momento, uno comienza a experimentar de inmediato los muchos beneficios mencionados anteriormente. Si se practica pranayama bajo adecuada guía y orientación por uno o dos años siguiendo los sastras (conocimientos técnicos específicos, normas) , chakra sakti florecerá y se obtendrán muchos beneficios . 

 Pero este pranayama sólo debe ser practicado junto con la asana y respetando el yama y niyama. Si se practica en este camino, pranayama sakti  florecerá y se moverá en todas las regiones importantes del cuerpo y en los diez chakras dando una gran fuerza y beneficios. Quien no es un experto en yama, niyama y asana no recibirá ningún beneficio. Por la práctica correcta y el esfuerzo, la chakra sakti  se expande y todos los beneficios mencionados se alcanzan.


 Aqui te dejo dos vídeos de Sri Krishnamacharya uno trata sobre Ashtanga Vinyasa Yoga Krama taller con Anthony Hall. Y otro vídeo sobre Leslie Kaminoff Yoga, El Linaje Enseñanza de T Krishnamacharya y TK Desikachar. Espero que esto te sirva a descubrir tu camino interior en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos. Namaste!











Fuente: Libro "Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya, idioma original Tamil.
Fuente: Video www.youtube.com
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¿Por qué se debe practicar Yoga? - Krishnamacharya

 Yoga Makaranda


Yogabhyasis en Yogasala de Krishnamacharya



 ¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa? ¿Qué se obtiene como resultado de practicar yoga? ¿Cuanto debe durar la práctica (¿cuánto tiempo debe ser dedicado a la práctica)? ¿Cuáles son las razones y los efectos de la práctica? La gente me pregunta estas y otras varias cuestiones relacionadas a estos temas. He escrito este libro con el fin de responder a sus preguntas. Pero antes me gustaría decir unas pocas palabras. Hoy en día la actitud de la gente en nuestra sociedad está cambiando. 

 Todo es visto como "asunto de negocios" y se piensa sólo en  términos de ganancia o pérdida. Esta perspectiva va en aumento. Esta actitud se está convirtiendo en un obstáculo para nuestro progreso espiritual. Es patético y triste que esta instantánea y burda actitud mental orientada a los negocios, predestinada a aplicarse durante las transacciones con un vendedor, sea aplicada incluso a asuntos relacionados con el Sanatana Dharma (doctrina verdadera eterna) y a las verdades espirituales. 

 Uno no puede tener una actitud tan trivial como esperar beneficios inmediatos en materias como yogabhyasa, culto, Sandhya vandanam (saludo al sol) o el canto de mantras, como si uno fuera un trabajador que tiene sus horas de trabajo y espera el pago inmediato por ellas. No deben lamentar si no han recibido ni un céntimo por todo el tiempo invertido en esto. Cuando este patrón de pensamiento comienza, entramos en una fase de deterioro día a día. Asuntos tales como el prometedor yogabhyasa no son un emprendimiento comercial. 

 Los lectores deben tener en cuenta este punto con cuidado. Deberían reflexionar sobre lo que se les paga por todo el tiempo que perdemos cada día. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo hemos perdido en el sueño o la charla inútil u otro tipo de tales actividades? Todos los seres vivos incluyendo los seres humanos pasan un mínimo de 6 a 7 horas durmiendo. ¿Alguien cree que ha perdido demasiadas horas en este sueño sin sentido o no rentable y decide que en adelante no dormirá? Nunca. 

 La razón es que si no gastamos tiempo a diario en el sueño sin expectativas de remuneración, el cuerpo perecerá. Tal vez se puede estar cinco a seis días sin dormir, pero esto hará que la cabeza empiece a tambalearse. Después, uno queda sin energía para hacer nada. Por lo tanto, todo el mundo sabe con certeza y por experiencia que todos los seres vivos necesitan una determinada cantidad de sueño, independientemente de si obtienen algún beneficio material del mismo. 

 Salud física, entusiasmo y alegría son los beneficios del sueño. No sólo eso, no sería exageración decir que nuestro cuerpo y mente son rejuvenecidos, como resultado del dormir. ¿Cómo es que al dormir se adquiere este poder que implica tantos beneficios? ¿De dónde vienen? ¿Por qué sin suficiente sueño la mente se vuelve torpe, el cuerpo se calienta, y se desarrolla embotamiento de la inteligencia, falta de entusiasmo, y debilidad? Es importante aclarar este aspecto en detalle a los lectores,  en respuesta a sus muchas dudas. A través de estas explicaciones, las preguntas anteriores también serán contestadas correctamente. Cuando las actividades de la mente se detienen, uno puede dormir bien. De lo contrario, no se puede dormir. 

 Nadie ha tenido nunca la experiencia de tener simultáneamente la mente activa en una parte y dormida en otra. Cuando todos los movimientos de la mente se reducen, cuando los pensamientos tales como "yo", "mío", "mi grandeza" cesan, y cuando todos los asuntos de la mente se detienen, sólo entonces es posible dormir bien. Sólo el sueño da una sensación de bienestar al cuerpo y la mente. Si algún pensamiento o actividad mental con los minutos aún persiste, el dormir se mezcla con sueños. Un sueño (con sueños), no contribuirá al bienestar del cuerpo o la mente. 

 Todo el mundo sabe que un buen sueño se produce sólo cuando la mente se mantiene en un estado único, y diversas actividades mentales como la acción de los pensamientos, las fluctuaciones del pensamiento, el sueño, y la imaginación cesan. Cuando tales actividades de la mente cesan, el buen sueño es posible. Por lo tanto el sueño es un cese completo de todas las actividades de la mente. Y se concluye que todos los beneficios que obtenemos como resultado del dormir se deben a la quietud de la mente. Cuando los pensamientos y la mente vagan por aquí y por allá, no habrá dormir. Esto lleva a uno a sentir que se está volviendo loco.


B.K.S. Iyengar y Krishnamacharya
B.K.S. Iyengar y Krishnamacharya

 En el avastha Jagrata (estado de vigilia), la mente vaga de aquí para allí. Debido a esto, cada ser vivo se involucra en todas las actividades que encuentre, la mente permanece en los estados de dolor y placer y como consecuencia se cansa y agota. Como resultado, de vez en cuando, la mente trata de escapar con el fin de buscar un descanso, de alguna manera trata de encontrar la paz y un remedio para el esfuerzo, e intenta dormir. Todos sabemos que el sueño (siguiente al agotamiento) definitivamente rejuvenece la mente y elimina el cansancio. No hay duda de que un sueño profundo será capaz de eliminar cualquier cansancio que la mente enfrente. 

 Lo que esto nos enseña es que sólo cuando no hay agitación o confusión de la mente, las buenas cualidades como el entusiasmo, la buena salud, conocimiento, memoria aguda, agilidad, alegría y afecto hacia los demás se van a desarrollar en una persona. En lugar de eso, si la mente está molesta, con negatividades tales como cansancio, falta de entusiasmo, la pereza surgirá y llevará a la persona a la tristeza. 

 Por eso toda forma viviente se va a dormir todos los días y se renueva. Esto expulsa el agotamiento físico y cansancio. Por otra parte, se puede afirmar claramente que alguien que no ha tenido buen sueño por algun tiempo está cercano a la muerte. Todas las actividades de la mente deben cesar si se quiere dormir adecuadamente.


Ahora echemos un vistazo a las preguntas que discutimos anteriormente.

 La filosofía del yoga es retirar la mente de las actividades externas, para llamar su atención hacia adentro, y para ponerla en una profunda concentración. El beneficio de este proceso se ha explicado anteriormente, utilizando el ejemplo del sueño. La determinación de la mente adquirida por el sueño es de naturaleza tamásica (inercia). Sin embargo, la cualidad de la mente (Concentración, fuerza) adquirida por yoga sadhana es de un puro sattva guna (la cualidad de la bondad o la pureza). 

 Esa es la diferencia entre los dos. Ni que decir que la fuerza mental adquirida a través de una base de sattva guna es superior a la adquirida a través de una base de naturaleza tamásica. Cualquiera que sea la salud, la fuerza y la felicidad adquiridos a través de un sueño normal, se supera más de 1000 veces por la fuerza, la salud y la felicidad adquirida con la fuerza mental desarrollada a través de la práctica del yoga.

 La gente común no va a entender esto. La concentración mental y la fuerza adquirida a través de yogabhyasa se llama yoga nidra y la mente ordinaria en descanso, que es tamásica en su naturaleza y se adquiere como consecuencia del agotamiento físico se llama normalmente nidra. Después que todas las actividades y movimientos mentales cesan, la mente se ha vuelto predominantemente sáttvica y su naturaleza se torna firme. Hasta que se desarrolla esta firmeza, no se obtiene ningún beneficio de ella.

 Hasta que la mente se logra mantener estable, todo el tiempo dedicado a esta búsqueda será en vano y no vamos a recibir los beneficios de las acciones realizadas por una mente inestable. Algunos podrían preguntarse, si el tiempo invertido en el yoga inicialmente no produce ningún beneficio ¿por qué debería practicar? Esta pregunta parece justificada, pero hay que decir que tales preguntas las hacen sólo aquellos que no han reflexionado profundamente sobre el tema. "Ningún logro o realización es posible sin esfuerzo" es un gran dicho. Normalmente, un hombre en busca de ganancias con su empresa, con la actividad adecuada y sin seguir las pautas adecuadas se pregunta ¿Qué puedo ganar como resultado de esto? Quién sabe si ganará o no algo, y dudando no obtendrá resultados positivos, no va a lograr nada.


Krishnamacharya
Krishnamacharya


 Pero si hace el esfuerzo de la práctica, siguiendo el camino correcto, no será privado del producto de su práctica. Tomemos el ejemplo de la educación y la agricultura. Así como se cosechan los beneficios de los campos sólo después de un período de tiempo, lo mismo es en el caso de yogabhyasa practicado con Krama (siguiendo un orden regular, una serie). Sólo después de practicar de acuerdo con krama por un período de tiempo yogabhyasa ganará la fuerza del cuerpo, la buena salud y felicidad, y la mente principalmente residirá en sattvaguna. Un ejemplo más - consideremos el caso de un árbol de mango. Supongamos que hay un montón de frutas en el mismo. 

 Vamos también a asumir que los propietarios de los árboles nos han dado permiso para arrancar y comer las frutas. Sin embargo, con todo esto, si no nos movimos de nuestro lugar actual, o incluso si nos movimos, suponiendo que no nos fuimos de la ubicación del árbol de mango, o suponiendo que nos fuimos, pero sin hacer un esfuerzo para subir, o suponiendo que subimos al árbol, pero no llegamos a arrancar el mango, o suponiendo que llegamos, pero que no nos molestamos en coger el fruto, o incluso si arrancamos el fruto, si no nos molestamos en probar su jugo - Sin consumir el jugo del néctar divino, ¿cómo podemos saber el sabor de la fruta? Esto no es posible. 

 El placer de degustar el fruto es mucho mayor que el de trepar al árbol o arrancar la fruta. No hay necesidad de hacer hincapié en esto. Sin embargo, podemos decir de alguien que, al llegar al árbol, sin ni siquiera arrancar el fruto, ¿inmediatamente se lamenta de que no ha probado los mangos y se niega a volver al árbol? ¿Sin esfuerzo puede alguien alguna vez lograr algo? Del mismo modo, incluso en materia de yoga, a menos que se practique con fe completa, ningún beneficio será ganado. 

 En cualquier empresa, debe haber un esfuerzo totalmente dedicado hasta la finalización de la acción con el fin de lograr los beneficios de la acción. Igualmente no hay duda de que en yogabhyasa si se hace con la misma actitud, practicada todos los días en tiempo y lugar establecidos, no esperará mucho los beneficios de la acción. Al igual que con el fin de subir a la colina de Tirupati hay que subir paso a paso, y sólo al final se logra un darsanam (visión) del swami y la experiencia de la felicidad, del mismo modo todos los que siguen el camino del yoga sastra tiene que subir por los ocho pasos de yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi y procediendo de acuerdo con el orden dado. Quien sube los ocho pasos procediendo de acuerdo con el orden regular experimentará la felicidad. 

 A veces, en otras actividades, se tiene que esperar hasta el final para experimentar los beneficios de la acción. Esto no es así en yogabhyasa. Hay beneficios en cada etapa de la práctica. Sólo de la práctica de asanas, un aumento de la fuerza del cuerpo, sólo de la práctica de yama, se desarrolla la compasión hacia todos los seres vivos, sólo desde la práctica de pranayama, es posible lograr una larga vida útil y buena salud. 

Estas palabras se detallan en las secciones pertinentes. Déjenme resumirlos brevemente: si uno sigue ahimsa, satya, astheya, aparigraha y brahmacharya, sistemáticamente, sin falta, uno desarrolla una relación de afecto y no sólo compasión por los demás, por igual a todos los seres vivos.

 Esta actitud de percibir a todos los seres que viven con total imparcialidad (igualdad) es esencial para el bienestar de la sociedad. Los cinco niyama son Sauca, santosha, tapas, svadhyaya y pranidhana Isvara. Si uno los sigue como Krama, a continuación, los disturbios, la ira, el odio y la aversión se convertirán en ilusorios y poco a poco van a desaparecer de la sociedad. Cuando estas actitudes desaparecen de la sociedad, desarrollamos la pureza tanto a nivel interno y en nuestro entorno lo que conduce a las reformas sin ningún tipo de obstáculos y al crecimiento de los más altos estado de paz y tranquilidad constantes. ¿Hay alguien que no quiera lograr un estado de paz y una sociedad fortalezida? Estas dos cuestiones son esenciales para que las familias vivan en un estado de satisfacción. 

 Hoy en día (en la actualidad), estos dos factores no están presentes. Esto ha generado pleitos y discordia entre padre e hijo, el gobernante y el sujeto, marido y mujer, y todo a su vez ha dado lugar a un estado inferior de la vida. Por lo tanto, los dos primeros pasos en el camino de la yogabhyasa, yama y niyama, deben ser seguidos por todo el mundo. La práctica de asanas produce la correcta circulación sanguínea. 

 Los snayus (ligamentos) y varias partes del cuerpo funcionarán perfectamente, al máximo nivel. Entonces todos los tipos de circulación interna funcionan correctamente. Todos sabemos la conexión entre una buena circulación sanguínea, buenos "nadi granthi" (combinación de canales sutiles), cuerpo sano y buena salud.

 Por lo tanto, no es necesario hacer más hincapié en los beneficios de la la práctica de asanas todos los días por lo menos durante unos minutos.¿Qué más necesita uno después de ver esto? Sólo después de adquirir estos beneficios se puede esperar mirar hacia adelante a otros más profundos. Debido a la potencia de la práctica de pranayama, uno desarrolla la fuerza en los huesos, la médula ósea y el corazón, se desarrolla el cerebro, la cabeza, el anna Kosam (envoltura del cuerpo físico), la capa de grasa, el Kosam mana (envoltura de la mente), la fuerza de la respiración y el prana, la longevidad, se agudizan los sentidos, fortalece el intelecto y la voz y purifica la sangre. 
 Krishnamacharya
 Krishnamacharya

 Todos estos son factores importantes necesarios para el mantenimiento de la salud. Las personas con fuertes huesos, vitalidad, nervios y tendones, llevará adelante una vida larga y saludable. La falta o debilidad de viryam conduce a la falta de fuerza que conduce a la atrofia de los huesos. Esta condición nos lleva a sufrir de tuberculosis. El que no tiene impurezas en la sangre nunca va a desarrollar ninguna enfermedad, y su cuerpo va a desarrollar una especie de resplandor. 

 ¿Cómo puede haber tinieblas donde reside la luz del sol? Todos los textos de Ayurveda hablar específicamente sobre la importancia de una buena circulación sanguínea y la resistencia ósea para la buena salud. Si la sangre no es limpia, entonces los nadi chakras (centros y canales de energía sutil)  no funcionarán (girarán) correctamente. Hemos observado las ruedas de los trenes, aparatos eléctricos y máquinas. 

 Si incluso una de las ruedas funciona mal, todas las actividades de la máquina se detienen y el aparato se rompe. Del mismo modo, cuando uno de los nadi chakras contenidos en la máquina que es el cuerpo, funciona mal o se echa a perder, no vamos a obtener los beneficios de una buena salud. Por lo tanto, una buena circulación sanguínea es esencial para el buen funcionamiento de los nadi chakras.





 Aqui te dejo dos vídeos de Sri Krishnamacharya uno trata sobre una  entrevista a Iyengar sobre los método de Krishnamacharya. Y otro vídeo sobre Krishnamacharya su legado y enseñanzas - narrado por AG Mohan. Espero que esto te ayude a descubrir tu camino interior en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos. Namaste!

















Fuente: Libro "Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya, idioma original Tamil.
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com