El Yoga de la Visión Cósmica - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita
Evangelio de la acción desinteresada

Capítulo 11

En este capítulo, el Señor revela ante la vista de Arjuna lo que él habia escuchado con sus oídos: la forma cósmica del Señor. Este capítulo es el favorito de los Bhaktas. 

Aquí no hay argumentos. Todo es poesía. Su música solemne resuena en nuestros oídos y no es posible cansarse de leerlo una y otra vez.

Dijo Arjuna:

1. Debido a Tu gracias, me has enseñado el misterio supremo que revela el conocimiento de los Supremo.

2. He oído de TI con todo detalle el origen y destrucción de los seres, como también Tu infinita majestad, ¡oh Kamala Patraksha!

3. ¡Ciertamente, TÚ eres tal como TE has descripto, Parameshwara! Ahora anhelo contemplar Tu forma como Ishwara.

(Ishwara: Nombre que se da en la India a Dios, en su aspecto de Creador del mundo, como también su Sostenedor y Destructor. Corresponde a la Trinidad de Brahma (Creador), Vishnú (Sostenedor) y Shiva (Destructor).

4. Señor, si crees que es posible para mi tener esa visión, revélame, oh Yogeshwara, Tu forma imperecedera.
(Yogeshwara: Señor o Maestro del Yoga. Parameshwara: Señor Supremo)

Dijo el Señor:

5. Contempla, oh Partha, los centenares y millares de mis formas divinas, infinitamente diversas, infinitamente variadas en color y forma.

6. Contempla los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashwins y los Maruts (Dioses Védicos del Hinduismo); contempla, oh Bharata, numerosas maravillas nunca antes reveladas.

7. Contempla hoy, oh Gudakesha, en mi cuerpo, todo el universo móvil e inmóvil, todo en uno, y cualquier cosa que tú anheles ver.

8. Pero tú no puedes verme con esos tus propios ojos. Te doy el ojo divino; ¡contempla Mi poder soberano!

Dijo Sanjaya:

9. ¡Oh Rey! Con estas palabras el gran Señor del Yoga, Hari, reveló a Partha Su forma suprema como Ishwara.

10. Con muchas bocas y muchos ojos, muchos aspectos maravillosos, con divinos ornamentos y esgrimiendo armas divinas.

11. Llevando celestiales vestiduras, ungida con divinos perfumes, se veía por todas partes la forma del Señor, maravillosa, infinita.

12. El esplendor de mil soles brillando al mismo tiempo en el cielo podría tal vez asemejarse al esplendor de aquel Todo-poderoso.

13. Entonces el Pandava vio todo el universo con sus múltiples manifestaciones reunidas en el cuerpo de ese Dios de los Dioses.

14. Entonces Dhananjaya (Arjuna), maravillado y conmovido hasta la última fibra de su ser, inclinó la cabeza ante el Señor y juntando sus manos se dirigió a ÉL.

Dijo Arjuna:

15. Dentro de tu forma, oh Señor, veo todos los dioses y las diversas multitudes de seres, veo a Brahma en su trono de lotos y todos los sabios y las serpientes divinas.

16. Veo tu forma infinita por todas partes, con muchos brazos y troncos, bocas y ojos. No veo el fin, ni el medio ni el principio. ¡Oh Señor del Universo, de Tu forma universal!

17. Te veo con la corona, el mazo y el disco, una masa resplandeciente brillando por doquier y deslumbrando la vista con el esplendor del fuego del sol refulgente por todos lados, inconmensurable.

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18. Eres lo Supremo Imperecedero, digno de ser conocido; eres el sostén y reposo final de este universo; eres el guardián inmutable del Dharma Eterno; TÚ eres el Ser Eterno.

19. No tienes principio, ni medio, ni fin; Tu poder es infinito, tus brazos innumerables; tienes por ojos el sol y la luna; Tu boca es un fuego flameante que deslumbra el universo entero con su resplandor.

20. Solamente TÚ llenas el cielo y la tierra y todos los espacios; a la vista de Tu forma maravillosa y terrible, los tres mundos están oprimidos, ¡oh Mahatma!

21. Aquí, también, se ven multitudes de dioses que entran en TI; algunos con temor reverente, juntan sus manos y te alaban; las huestes de grandes sabios y hombres perfectos, con alabanzas en sus labios, cantan himnos en Tu honor.

22. Los Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, todos los dioses, los dos Ashwins, Maruts, Manes, las huestres de Gandharvas, Yakshas, Asuras y Siddhas: todos te contemplan maravillados.

(Nombres de dioses, semidioses, demonios y otros seres celestiales o espíritus que habitan la región de los cielos. Según el Hinduismo, el cielo es una región dentro del universo adonde van las almas para recibir el premio de sus acciones y volver a la tierra después de algún tiempo; no es eterno y se disuelve junto con todo el universo cuando termina el ciclo de la manifestación de BRAHMAN.)

23. A la vista de Tu forma poderosa, oh Mahabahu, con múltiples bocas, con brazos, piernas y pies innumerables; con grandes vientres y terribles mandíbulas; los mundos se sienten temerosamente oprimidos, y yo también lo estoy.

24. Mientras TE contemplo tocando el cielo, resplandeciente con diversos colores, con las bocas abiertas y grandes ojos brillantes, me siento oprimido en lo más íntimo de mi ser y no hay paz ni reposo para mí. ¡oh Vishnú!

25. Y al ver Tus bocas con temibles mandíbulas, semejantes al Fuego destructor, pierdo todo sentido de orientación y no encuentro alivio. Ten piedad, ¡oh Señor de los Devas! ¡Oh Jagannivasa!

26. Todos los hijos de Dhritarashtra y con ellos la multitud de reyes; Bhisma, Drona y también Karna y los principales guerreros.

27. Se precipitan en las temibles mandíbulas de Tus bocas terribles. Puerdo ver algunos, sujetos entre Tus dientes, con sus cabezas reducidas a átomos.

28. Igual que los ríos que se precipitan como torrentes hacia el mar, así los héroes del mundo de los hombres se lanzan hacia Tus bocas flameantes.

29. Tal como los insectos en rápido vuelo se lanzan a las llamas, derecho hacia su fin, así estos héroes se precipitan de cabeza en Tus bocas para ser destruidos.

30. Devorándolos a todos, los lames con Tus lenguas llameantes; Tus rayos de fuego deslumbran, llenando todo el universo con su brillo.

31. Dime, Señor, quién eres TÚ en esta forma terrible. ¡Te saludo, oh Devavara! ¡Sé misericordioso! Deseo conocerte, oh Ser Primordial, porque no comprendo lo que eres.

Dijo el Señor:

32. YO soy el fin del Tiempo, que trae la muerte a los mundos, ocupado en devorar la humanidad. Aun sin que tú los destruyas, no sobrevivirá ninguno de estos guerreros dispuestos a combatir contra ti.

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33. Por lo tanto, ¡levántate y adquiere fama! Vence a tus enemigos y conquista un próspero reino. Estos ya han sido destruidos por MÍ; TÚ no eres más que un instrumento, ¡oh Savyasachin!

34. Drona, Bhisma, Jayadratha y Karna, como también los demás guerreros jefes ya han sido muertos por MÍ. ¡Destrúyelos sin temor! ¡Combate! ¡No desmayes! Tuya es la victoria sobre los enemigos en el campo de batalla.

Dijo Sanjaya:

35. Oyendo estas palabras de Keshava, Arjuna juntó sus manos e hizo una reverencia, temblando. Inclinado y vacilante, se dirigió a Krishna una vez mas.

Dijo Arjuna:

36. Es muy justo, oh Hrishikesha, que el mundo deba llenarse de regocijo y emoción al alabarte; que los Rakshasas huyan atemorizados, y que todas las huestes de los Perfectos te rindan homenaje.

37. ¿Cómo no habrían de inclinarse ante TI, oh Mahatma? TÚ eres el Primer Creador, superior aun a Brahma. ¡Oh Ananta! ¡Oh Devesha! ¡Oh Jagannivasa! TÚ eres lo Imperecedero, el Ser, el no Ser, y lo que trasciende estos.

38. Eres el Dios Primordial, el Ser Primario, eres el Reposo final de este Universo; TÚ eres el Conocedor y lo conocido, la Suprema Morada; todo el universo está compenetrado por Tus innumerables formas.

39. TÚ eres Vaya, Yama, Agni, Varuna, Shashanka, Prajapati y Prapitamaha. ¡Te saludo, mil veces te saludo! ¡Salutaciones para TI, una y otra vez!

40. ¡Todos Te saludan, desde todos lados Te saludan! ¡Tus proezas son infinitas, Tu poder es inmensurable! TÚ sostienes todo, por lo tanto TÚ eres todo.

41. Si alguna vez, pensando que eras un compañero, me dirigí hacia TI diciendo "Oh Krishna, oh Yadava", sin conocer Tu grandeza, ya sea por descuido o por afecto;

42. Si alguna vez fui irrespetuoso contigo en las bromas, mientras jugábamos o descansábamos, solos o en compañía, ¡Oh Achyuta!, perdona mis faltas, TE lo suplico, ¡Oh Inconmensurable!.

43. TÚ eres el Padre de este mundo, de lo que se mueve y de lo inmóvil; TÚ eres el Maestro más querido y más reverenciado; no hay ninguno igual a TI; nadie puede superarte. Tu poder es sin igual en los tres mundos.

44. Por eso, prosternándome ante TI, imploro Tu gracia, ¡oh Señor Adorable! Como el padre con el hijo, el camarada con el camarada, así debes ser TÚ para mí, amado Señor.

45. Estoy lleno de felicidad al ver lo que nunca antes fue visto, y sin embargo mi corazón está oprimido por el temor. Muéstrame Tu forma de antes, ¡oh Señor! Ten compasión, ¡oh Devesha, oh Jagannivasa!

46. Anhelo verte como eras con la diadema, el mazo y el disco; toma de nuevo Tu otra forma, ¡oh Vishwamurti el de los mil brazos!

Dijo el Señor:

47. Fue para favorecerte, oh Arjuna, que te he revelado por medio de Mi poder único esta Mi forma Suprema, Resplandeciente, Universal, Infinita, Primordial que nadie más que tú ha visto jamás.

48. No por el estudio de los Vedas, ni por los sacrificios, ni por el estudio de otras Escrituras; no por ofrendas, ni aun por medio de ritos o severas austeridades, puedo YO ser visto en esta forma que sólo tú has contemplado en el mundo de los hombres, ¡oh Kurupravira!

49. No tengas temor ni estés perplejo al contemplar esta terrible forma Mía. Desecha el miedo, tranquiliza tu mente y vuelve a contemplarme en mi forma de antes.

Sanjaya dijo:

50. Así habló Vasudeva a Arjuna, y le reveló de nuevo su forma conocida. Usando otra vez su forma benigna, dio consuelo al aterrorizado.

Dijo Arjuna:

51. Contemplando de nuevo Tu benévola forma humana, vuelvo en mí y estoy otra vez en mi estado normal.

Dijo el Señor:

52. Es muy difícil contemplar esa forma Mía que tú has visto; aun los dioses anhelan verla siempre.

53. Ni por los Vedas, ni por austeridades, ni por ofrendas, ni aun por medio de sacrificios, nadie puede contemplarme en la Forma que tú has visto.

54. Pero por medio de una devoción total, ¡oh Arjuna!, YO puedo ser conocido en esta Forma y ser compenetrado en ella, ¡oh Parantapa!

55. Solamente viene hacia MÍ, oh Pandava, el que realiza Mis obras, el que ha hecho de MÍ su meta, el que es MÍ devoto, el que ha renunciado al apego, el que no tiene malos deseos para nadie.

Así termina el décimo primero  capítulo, titulado "El Yoga de la Visión Cósmica", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento de Brahman, el el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

Mahatma Gandhi

Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga de las Manifestaciones Divinas - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita

Evangelio de la acción desinteresada

Capítulo 10

Para beneficio de sus devotos, el Señor da en este capítulo una vislumbre de sus divinas manifestaciones.

Dijo el Señor:

1. Oye una vez más Mi palabra suprema, oh Mahabahu, la que te daré para tu beneficio porque eres mi bienamado.

2. Ni los dioses ni los grandes videntes conocen Mi origen porque YO soy, de todos modos, el origen de ellos.

3. Aquel que ME conoce como el gran Señor de todos los mundos, sin nacimiento ni principio, ese no se engaña entre los mortales y es liberado de los pecados.

4. El discernimiento, el conocimiento, la no ilusión, paciencia, verdad, autocontrol, calma interior, placer, dolor, nacimiento, muerte, miedo y valor;

5. No violencia, mente equilibrada, contentamiento, austeridad, benevolencia, buena y mala fama, todos estos diversos atributos de las criaturas proceden de MÍ mismo.

6. Los siete grandes Sabios, los antiguos cuatro y los Manús también, nacieron de MÍ y de MI mente, y de ellos nacieron todas las criaturas en el mundo.

Los siete grandes Sabios son los Rishis que se supone nacieron de la mente de Brahma, como Atri, Vasishta y otros. Los antiguos cuatro son los Kumaras o jóvenes vírgenes que decidieron permanecer Brahmacharis. Manú es el primer hombre al comienzo de cada era. 

Todos estos son nacidos de la mente de Brahma. Los siete grandes Rishis representan los planos cósmicos de la creación y los cuatro Manús representan los planos psicológicos. Se les ha dado nombres humanos para simbolizar los poderes que dirigen los procesos del mundo físico y mental. 

7. El que conoce verdaderamente esta Mi inmanencia y Mi yoga (poder supremo), queda establecido en un Yoga inquebrantable; de esto no hay duda.

8. YO soy la fuente de todo, todo procede de MÍ; sabiendo esto, el sabio ME rinde culto con el corazón lleno de devoción.

9. Conmigo en sus pensamientos, toda su alma dedicada a MÍ, enseñándose unos a otros con Mi nombre siempre en sus labios, ellos viven contentos  y llenos de gozo.

10. A aquellos siempre unidos a MÍ y adorándome con devoción, YO doy el poder de la acción desinteresada por la cual ellos vienen a MÍ.

11. Por compasión hacia ellos, YO, que soy el morador en sus corazones, destruyo la oscuridad de la ignorancia con la lámpara resplandeciente del conocimiento.

Dijo Arjuna:

12. ¡Señor! ¡Tú eres el Brahman supremo, la Morada suprema, el Purificador supremo! ¡Eterno Ser Celestial, el Dios Primordial, no Nacido, El que lo penetra todo!

13. Así lo han proclamado todos los sabios -el divino Narada, Asita, Devala, Vyasa-; y TÚ mismo así me lo dices.

14. Sé que todo lo que me has dicho es verdadero, oh Keshava, y que ni los dioses ni los demonios, oh Señor, conocen Tu manifestación.

Mahatma Gandhi

15. Sólo TÚ Te conoces a TI mismo, ¡oh Purushottama, Origen y Señor de todos los seres, Dios de dioses, Dirigente del universo!

16. Deberías hablarme de todas Tus manifestaciones, sin faltar ninguna, por las cuales Tú compenetras estos mundos.

17. ¡Oh Yoguin! Meditando continuamente en TI, ¿cómo puedo conocerte? ¿En cuál de tus diversos aspectos debo pensar, oh Señor?

18. Háblame de nuevo, con todo detalle, de Tu poder único y de Tu inmanencia, ¡oh Janardan! Porque mis oídos no se sacian escuchando Tus palabras llenas devida.

Dijo el Señor:

19. Sea, te revelaré Mis manifestaciones divinas, oh el mejor de los Kúrus; pero solamente las principales, porque no hay límite para su extensión.

20. ¡Oh Gudakesha! YO soy el ATMAN establecido en el corazón de cada ser; YO soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.

21. De los Adityas, YO soy Vishnú; de las luminarias, el Sol radiante; de los Martus, YO soy Marichi; de las estrellas, la Luna.

En este verso y en los siguientes aparecen muchos nombres de dioses y personajes de la mitología hindú. He aquí algunos de los más importantes:

Adityas: las divinidades que presiden los meses del año.
Maruts: Los dioses del viento.
Rudras: Los dioses de la destrucción.
Kubera: Dios de la riqueza, cuyos tesoros son guardados por los Yakshas y Rakshasas, especie de demonios.
Vasus: Personificación de objetos etéreos.
Meru: Montaña fabulosa, hecha de oro y piedras preciosas, que se supone ser el centro de la tierra.
Brihaspati: El preceptor o Gurú de los dioses.
Kartikeya: Dios de la guerra (como Marte).
Rapila: Unos de los grandes Rishis, a quien se atribuye la filosofía Samkhya.
Uchaishravas: El caballo del dios Indra.
Indra: Dios nacional de los Arios, guerrero que da la victoria a su pueblo.
Vajra: El rayo de Indra, hecho de los huesos de un risi que se inmoló voluntariamente para la salvación del mundo.
Kamadhenu: Una vaca celestial que otorga todos los deseos.
Yama: Dios de la muerte.
Varuna: Dios de las aguas.
Garuda: Rey de los pájaros.

22. De los Vedas, YO soy el Sama-Veda; de los dioses, Indra; de los sentidos, la mente; de los seres, YO soy  la conciencia.

23. De los Rudras, YO soy Shankara; de los Yakshas y Rakshasas, Kubera; de los Vasus, YO soy el fuego; de las montañas, Meru.

24. De los preceptores, oh Partha, sabe que soy el gran Brihaspati; de los guerreros, YO soy Kartikeya; y de las aguas, el océano.

25. Entre los grandes sabios, YO soy Bhrigu; de las palabras, YO soy la sílaba Aum de los sacrificios, YO soy Japa (repetición de mantras), de las cosas inmóviles, los Himalayas.

26. De todos los árboles, YO soy  Ashwatha; de los sabios divinos, Narada; del coro celestial, YO soy Chitaratha; de los perfectos, YO soy Kapila el asceta.

27. De los caballos, conóceme como Uchchaishravas, nacido de Amrita; de los elefantes poderosos, YO soy Airavata; de los Hombres, el monarca.

28. De las armas, YO soy Vajra (el rayo); de las vacas, Kamadhenu; YO soy Kandarpa (Kamadeva), el dios de la generación; de las serpientes, YO soy Vasuki.

29. De las cobras, YO soy Ananta; de los seres acuáticos, soy Varuna; de los mares, soy Aryaman; y de los que castigan, soy Yama.

30. De los titanes, Prahlada; de los contadores, el Tiempo; de los animales el León; y de los pájaros, el águila Garuda.

31. De los purificadores, YO soy el viento; de los que manejan las armas, Rama; de los peces, el cocodrilo; de los ríos, el Ganges.

32. De las creaciones, YO soy el principio, el medio y el fin, oh Arjuna; de las ciencias, el conocimiento del Ser; de los debates, el argumento correcto.

33. De las letras, la letra A; de los compuestos, YO soy "dwandwa", YO Soy el tiempo eterno; YO soy el creador que se encuentra en todas partes.

34. YO soy la Muerte que todo lo coge, como también la fuente de las cosas que serán; de las virtudes femeninas, YO soy la gloria, la belleza, la oratoria la memoria, la inteligencia, la constancia y la clemencia.

35. De los himnos védicos, YO soy Brihat-Saman; de los metros, Gayatri, de los meses, Margashirsha; de las estaciones, la primavera.

36. Entre los fraudes, YO soy el juego de dados; de los espléndidos, el esplendor; YO soy la victoria, la resolución y la bondad de los buenos.

"El juego de dados, entre los fraudes" es una frase que no debe alarmarnos, porque la naturaleza buena o mala de las cosas no es la materia en cuestión. Lo que se está describiendo es el poder inmanente de Dios que dirige todas las cosas. 

Los fraudulentos también deben saber que están bajo la ley y el juicio de Dios, y que deben poner a un lado su orgullo y su engaño. Esto queda corroborado en el verso 39.

37. De los Vrishnis, YO soy Vasudeva; de los Pandavas, Dhananjaya (nombre de Arjuna); de los ascetas, YO soy Vyasa; y de los videntes, Ushanas.

38. YO soy el látigo de los que castigan; la estrategia de los que buscan la victoria; de los secretos, soy el silencio; y el conocimiento de los que conocen.

39. Cualquiera que sea la semilla de cada ser, oh Arjuna, esa soy YO; no hay nada, móvil o inmóvil que pueda existir sin MÍ.

40. No hay término para mis divinas manifestaciones; las que te he dicho ahora son solamente como una información.

41. Sabe que todo lo que es glorioso, bello y poderoso, no es más que el producto de un fragmento de Mi esplendor.

42. Pero ¿para qué necesitas aprender esto en toda su extensión, oh Arjuna? Solamnete con una parte de MÍ mismo YO sostengo todo el universo.

Así termina el décimo capítulo, titulado "El Yoga de las Manifestaciones Divinas", en el diálogo etre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento de Brahman, el el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

Mahatma Gandhi

Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga de la Ciencia Real - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada

Capítulo 9

Este capítulo revela la gloria de la devoción.

Dijo el Señor:

1. Ahora te revelaré a ti, que no criticas, este conocimiento misterioso junto con el saber discriminativo que te liberará de todo mal.

2. Esta es la reina de las ciencias, el rey de los misterios, puro y soberano, objeto de comprensión directa, la esencia del Dharma, fácil de practicar, inmutable.

3. Los hombres que no tienen fe en esta doctrina, oh Parantapa, lejos de venir hacia MÍ vuelven repetidamente al sendero del mundo de la muerte.

4. Todo este mundo está compenetrado por MÍ, en Mi forma inmanifestada; todos los seres están en MÍ, YO no estoy en ellos.

5. Y, sin embargo, estos seres no están en MÍ. ¡Ese es, realmente, Mi poder único como Señor! Siendo el Sostén de todos los seres, YO no estoy en ellos; Mi Ser los trae a la existencia.

En este misterio, este milagro, reside el poder soberano de Dios: todos los seres están en ÉL, y sin embargo no está en ellos. Esta es la descripción de Dios en el lenguaje de los hombres mortales. En el hecho, ÉL ayuda a los hombres revelándoles sus aspectos por medio de toda clase de paradojas. 

Todos los seres están en ÉL, por cuanto toda la creación es suya; pero como ÉL trasciende todo y realmente no es el autor de todo, puede decirse igualmente que los seres no están en ÉL. ÉL está realmente en todos sus devotos verdaderos, y ÉL no está, según ellos, en los que lo niegan. ¿Qué es esto sino un misterio, un milagro de Dios?

6. Como el fuerte viento que se mueve por todas partes está siempre contenido en el espacio, así todos los seres están contenidos en MÍ.

7. Todos los seres, oh Kaunteya, se disuelven en mi Prakriti al final de un Kalpa (1), y YO les doy existencia nuevamente cuando otro Kalpa empieza.

8. Recurriendo a Mi Prakriti, doy existencia una y otra vez a esta multitud de seres, impotentes bajo el dominio de Prakriti.

9. Pero toda esta actividad, oh Dhananyaja, no ME ata; permanezco indiferente, desapegado de todo.

 Mahatma Gandhi

10. Conmigo como Testigo Dirigente, Prakriti da nacimiento a todo lo que se mueve y a lo que no se mueve; a causa de esto, oh Kaunteya, la rueda del mundo se mantiene en movimiento.

11. Sin conocer Mi naturaleza trascendente como Señor soberano de todos los seres, los ignorantes ME niegan encarnado como un hombre.

Porque ellos niegan la existencia de Dios y no lo reconocen como el Dirigente en el cuerpo humano.

12. Vanas son las esperanzas, las acciones y el conocimiento de esos necios que participan de la engañosa naturaleza de monstruos y demonios.

13. Pero las almas grandes que participan de la naturaleza divina, oh Partha, ME conocen como la Fuente Imperecedera de todos los seres y ME rinden culto con una mente totalmente dedicada a MÍ.

14. Siempre glorificándose y esforzándose con fe firme, ellos ME rinden homenaje con devoción; siempre dedicados a MÍ, ME adoran.

15. Sin embargo, hay otros que con el sacrificio que es conocimiento ME rinden culto como al Uno o como diferente o como múltiple, a MÍ que debo ser visto en todas partes.

16. YO soy el voto del sacrificio; YO soy el sacrificio; YO soy la ofrenda ancestral; YO soy el vegetal; YO soy la fórmula sagrada (Mantra); YO soy la mantequilla clarificada (usada en los sacrificios); YO soy el fuego, y YO soy la ofrenda que se quema.

17. YO soy el Padre, la Madre, el Creador y el Antepasado de este universo; YO soy lo que debe ser conocido, la sagrada sílaba AUM; el Rig-Veda, el Sama-Veda y el Yajur-Veda.

18. YO soy la Meta, el Sostén, el Señor, el Testigo, la Morada, el Refugio, el Amigo; el Origen, el Fin, la Conservación, el Tesoro, la Semilla Imperecedera.

19. YO doy calor; YO sujeto y derramo la lluvia; YO soy la inmortalidad y también soy la muerte, oh Arjuna; soy el Ser y el no Ser, igualmente.

20. Los que siguen los tres Vedas, que beben el Soma y están limpios de pecado, ME rinden culto con sacrificios y ruegan para ir al cielo; ellos alcanzan el lugar santo de los dioses y disfrutan en el cielo los divinos goces de los dioses.

Aquí se hce referencia a los sacrificios ceremoniales y ritos que se usaban en la época del GUITA. NO podemos decir precisamente cómo eran esos ritos ni lo que era exactamente el jugo del Soma.

21. Ellos disfrutan del vasto mundo de los cielos hasta que termina el período que corresponde a sus méritos y entran de nuevo al mundo de los mortales; así, aquellos que siguen los Vedas para obtener el fruto de sus acciones, sólo obtienen el ciclo de nacimiento y muerte.

22. En cuanto a aquellos que ME rinden culto pensando solamente en MÍ y en nada más, siempre unidos a MÍ, YO asumo la responsabilidad de darles cuanto necesitan.

Hay tres signos inequívocos de un verdadero Yogui o Bhakta: mente equilibrada, habilidad en la acción, devoción total. Los tres deben estar completamente armonizados en un Yogui. 

Sin devoción no hay mente equilibrada, sin mente equilibrada no hay devoción; sin habilidad en la acción, la devoción y la mente equilibrada podrían ser solamente una simulación.

 Mahatma Gandhi

23. Aun aquellos que rinden culto a otros dioses con una fe íntegra, aun ellos, oh Kaunteya, sólo a MÍ rinden culto, aunque no de acuerdo con lo establecido.

24. Porque YO soy el que acepta todos los sacrificios; pero sin reconocer lo que YO soy, ellos se extravían.

25. Los que rinden culto a los dioses, van a los dioses; los que rinden culto a los antepasados, van a los antepasados; los que rinden culto a los elementales, van a los elementales; pero los que rinden culto sólo a MÍ, vienen a MÍ.

26. Cualquier ofrenda de hojas, flores, frutas o agua, hecha con devoción por un alma ferviente, YO la acepto con amor.

Esto es, el Señor que existe en cada ser a quien servimos con devoción es el que acepta el servicio.

27. Cualquier cosa que hagas, que comas, que ofrezcas como sacrificio o como regalo, cualquier austeridad que practiques, dedícalo todo a MÍ.

28. Haciéndolo así serás liberado de la esclavitud de las acciones, ya sean de buenos o malos resultados; habiendo logrado la renunciación en el desempeño de las acciones, serás liberado (de nacimiento y de muerte) y vendrás hacia MÍ.

Renunciación a los frutos y desempeño de las acciones, Sannyasa y Yoga del quinto capítulo.

29. YO soy el mismo para todos los seres; ninguno es favorito ni es despreciado; pero aquellos que ME rinden culto con devoción están en MÍ y YO estoy en ellos.

30. Aun el pecador más grande, si se vuelve hacia MÍ con una devoción total, debe ser considerado como un santo; porque él ha tomado una firme determinación.

La devoción total vence sus pasiones y sus malos actos. La firme determinación significa no pecar más.

31. Y muy pronto él se convierte en un justo y alcanza la paz eterna; ten por seguro, oh Raunteya, que Mi devoto jamás perece.

32. Porque encontrando refugio en MÍ, aun aquellos que han nacido en un ambiente de pecado, las mujeres, los Vaishyas y los Shudras también, todo ellos alcanzan la meta. suprema (2).

33. ¿Cuánto más, entonces, los Brahmanes puros y los reyes santos que son Mis devotos? Por lo tanto, ríndeme culto tú también, ya que has venido a este mundo pasajero y sin alegrías.

34. En MÍ fija tu mente, hacia MÍ dirige tu devoción, a MÍ ofrece tus sacrificios, a MÍ rinde tus homenajes; así, habiéndote unido a MÍ y habiendo hecho de MÍ tu meta y tu fin, ciertamente vendrás a MÍ.

Así termina el noveno capítulo, titulado "El Yoga de la Ciencia Real", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

 Mahatma Gandhi

Textos Informativos:

1. Kalpa: Día de Brahman. (Ver nota 3 en el cap. 8)

2. Vaishyas (comerciantes y agricultores) y Shudras (trabajadores manuales) eran las dos castas inferiores de la sociedad hindú. En la India antigua, sólo podían conocer y recitar los Vedas los Brahmanes, que eran la casta superior.



Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga de BRAHMAN - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada

Capítulo 8

El carácter de lo Supremo es más extensamente explicado en este capítulo.

Dijo Arjuna:

1. ¿Qué es BRAHMAN? ¿Qué es ADHYATMA? ¿Qué es Karma, oh Purushottama? ¿A qué se llama ADHIBHUTA? ¿Y qué es ADHIDAIVA?

2. ¿Y quién es ADHIYAJNA, aquí en este cuerpo y cómo es? ¿Y cómo, en la hora de la muerte TÚ eres conocido por el hombre descontrolado?

Dijo el Señor:

3. Lo Supremo, lo Imperecedero es BRAHMAN; su manifestación es ADHYATMA; el proceso creador por el cual todos los seres son creados es llamado Karma.

4. ADHIBHUTA  es Mi forma perecedera; ADHIDAIVA es el ser individual en esa forma; y ADHIYAJNA, oh el mejor entre los hombres, soy YO en este cuerpo purificado por el sacrificio.

Esto es, desde lo Imperecedero Inmanifestado hasta el átomo perecedero, todo el universo es lo Supremo y una expresión de lo Supremo. ¿Por qué, entonces, el hombre se arroga el origen de sus acciones en lugar de hacer Su Voluntad y dedicar todos sus actos a ÉL?(1)

5. Y aquel que en el último momento, al dejar su cuerpo, ME recuerda a MÍ solamente, entra en MÍ; sobre esto no hay ninguna duda.

6. Cualquier forma en que el hombre medite continuamente, esa forma es recordada en la hora de la muerte y hacia esa forma va él, oh Kaunteya.

7. Por lo tanto, recuérdame en todo momento y lucha; así, con tu mente e intelecto fijos en MÍ seguramente vendrás hacia MÍ.

8. Con el pensamiento aquietado por una práctica constante, sin divagaciones, el que medita en el Ser Supremo, oh Partha, va hacia ÉL.

9/10. Aquel que a la hora de la muerte, con la mente tranquila, con devoción y fijando el prana exactamente entre las cejas por el poder del Yoga, medita en el Sabio, el Antiguo, el Gobernante, más sutil que lo sutilísimo y el Sostén de todo, el Inconcebible, más glorioso que el sol, él va hacia ese Supremo Ser Celestial.

11. Lo que los conocedores de los Vedas llaman lo Imperecedero (o esa palabra que los conocedores de los Vedas repiten), en lo cual penetran los ascetas libres de sus pasiones y deseando lo cual ellos practican Brahmacharya, esa Meta  (o palabra) te explicaré en breve.

12. Cerrando todas las puertas, encerrando la mente en el corazón (2), fijando el prana dentro de la cabeza, absorto en la meditación yóguica.

13. El que deja su cuerpo pronunciando AUM - BRAHMAN en una sílaba - , pensando repetidamente en MÍ, alcanza el estado más alto.

14. Ese Yogui fácilmente llega a MÍ, oh Partha, por estar siempre unido a MÍ, constantemente pensando en MÍ con toda su mente.

15. Las grandes almas, habiendo venido a MÍ, alcanzan la más alta perfección; no vuelven a renacer en esta perecedera morada de sufrimiento.

16. Desde el mundo de BRAHMA (el Creador), todos los mundos están sujetos al retorno, oh Arjuna; pero viniendo a MÍ no hay retorno.

17. Esos hombres ciertamente saben lo que es Día y lo que es Noche, pues saben que un día de Brahma dura mil Yugas y que su noche también dura mil Yugas (3).

Mahatma Gandhi 

Esto es, que nuestro día y nuestra noche de doce horas cada uno son menos que una fracción infinitesimal en el vasto cielo del tiempo. Los placeres seguidos durantes estos momentos incalculablemente pequeños son un espejismo. 

Mejor que desperdiciar estos breves momentos, deberíamos dedicarlos a servir a Dios por medio del servicio a la humanidad. Por otra parte, nuestro tiempo es comouna gota en el océano de la eternidad; por lo tanto, si fallamos en nuestro propósito, esto es, en la autorrealización aquí, no debemos desesperar. Debemos esperar nuestra hora.

18. Al comienzo del Día, todo el Universo manifestado surge de lo Inmanifestado, y al comienzo de la Noche todo se disuelve en ese mismo Inmanifestado.

Sabiendo esto, el hombre debe comprender que tiene muy poco poder sobre las cosas. El ciclo de nacimiento y muerte es continuo, incesante.

19. Esta multitud de seres vienen a la vida, oh Partha, una y otra vez; se disuelven al llegar la Noche, quiéranlo o no y al comienzo del Día vuelven a nacer.

20. Pero más alto que ese Inmanisfestado hay otro Ser Inmanifestado, eterno, que no perece cuando todas las creaturas perecen.

21. Este Inmanifestado, llamado Lo Imperecedero, es considerado como la meta más alta; para aquellos que la alcanzan no hay renacimiento. Esa es Mí morada más alta.

22. Este Ser Supremo, oh Partha, puede ser alcanzado por una devoción integra; en ÉL habitan todos los seres, todo está compenetrado por ÉL.

23. Ahota te diré, Bharatarshabha, las condiciones que determinan la liberación del retorno de los Yoguis, como también su retorno, después de la muerte.

24. Fuego, Luz, Día, la Quincena luminosa (luna creciente), los seis meses del Solsticio norte, los que mueren durante estos, conociendo a BRAHMAN, van a BRAHMAN.

25. Humo, Noche, la Quincena oscura (luna menguante), los seis meses del Solsticio sur, a través de estos, los Yoguis alcanzan el plano de la luna y desde allí retornan.

No comprendo el significado de estos dos versos. No me parecen estar de acuerdo con las enseñanzas del GUITA. Este enseña que el que tiene su corazón humilde y devoto, que se dedica a la acción desinteresada y que ha visto la Verdad, alcanza la salvación, no importa en qué momento muera. Estos versos parecerían contradecirlo. 

Tal vez puedan ser interpretados de una manera general significando que un hombre de sacrificio, un hombre iluminado que conoce a BRAHMAN, es liberado del nacimiento si mantiene la iluminación en el momento de la muerte; y que por el contrario, el hombre que no tiene ninguno de estos tributos va hacia el plano de la luna -que no es duradero- y vuelve a nacer. La luna, después de todo, brila con una luz prestada (4).

26. Estos dos senderos -el luminoso y el oscuro-  son considerados como los dos senderos eternos del mundo; por uno el hombre va para no retornar, por el otro él vuelve a retornar.
El sendero luminoso puede ser interpretado como el sendero del conocimiento, y el oscuro como el sendero de la ignorancia.

Mahatma Gandhi 

27. El Yogui que conoce estos dos senderos no cae en el engaño, oh Partha; por lo tanto, en todo momento, oh Arjuna, permanece firme en el Yoga.

"No cae en el engaño" significa que aquel que conoce los dos senderos y ha alcanzado el secreto de una mente equilibrada, no tomará el sendero de la ignorancia.

28. Cualquiera que sea el fruto de las buenas acciones provenientes del cumplimiento del los Vedas, de los sacrificios, austeridades y actos de caridad, todo esto es trascendido por el Yogui que lo sabe, y él alcanza lo Supremo y la Morada Primordial.

Aquel que ha logrado una mente equilibrada por medio de la devoción, el conocimiento y el servicio, no sólo obtiene el fruto de sus buenos actos sino que también alcanza la salvación.

Asi termina el octavo capítulo, titulado "El Yoga de BRAHMAN", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

Textos Informativos:

1) Gandhi ha resumido en su breve comentario la esencia de estos términos, para aquellos que no se interesan por el aspecto técnico de su significado. Estos versos describen todo el proceso por el cual el Absoluto llega al plano de la manifestación y vuelve después al plano de lo Absoluto. 

1) Primero está lo Impersonal, Inmanifestado, Incondicionado, Absoluto; 

2) Elige revelarse en uno de Sus aspectos -en Prakriti, la materia inmanifestada- aquí llamado ADHYATMA; 

3) Prakriti entra en actividad por la acción de las Gunas, y esta actividad es llamada KARMA (trabajo, acción); 

4) El paso siguiente en este proceso son las innumerables manifestaciones de la materia, aquí llamadas ADHIBHUTA; 

5) Entonces lo Absoluto se convierte en lo condicionado, como el Ego de estas formas, y esto es llamado ADHIDAIVA; 

6) Lo Absoluto condicionado tienen la potencialidad para recuperar su pristino estado de incondicionado y el proceso llega a su culminación con la disolución del cuerpo físico y la identificación de lo condicionado con lo Incondicionado, de lo manifestado con lo Inmanifestado.

Mahatma Gandhi 

2) Corazón (hridaya): La región dentro del pecho donde se experimentan las emociones.

3) Yuga: Época o edad. Los hindúes dividen el tiempo en cuatro épocas o edades, cada una de diferente duración: Kritayuga, de 4000 años; Tetrayuga, de 3000 años; Dwaparayuga, de 2000 años, y Kaliyuga, de 1000 años. A esto hay que sumar un período de transición de 2000 años entre estas edades, lo que hace un total de 12000 años. 

¡Pero estos son años de los dioses! Los dos solsticios (de invierno y de verano, o sur y norte, como son llamados en el Guita) constituyen el día y la noche de sus dioses, constituida por las 4 yugas mencionadas, daría un total de 4320000 años humanos. Cuando las 4 yugas se han repetido mil veces, constituyen un día de BRAHMAN; igual período constituye una noche de BRAHMAN. El día de BRAHMAN es llamado Kalpa, que es la duración de una creación. 

Así, "día de BRAHMAN" significa el tiempo de la evolución o manifestación del universo; y "noche de BRAHMAN" significa la involución o reabsorción del universo en lo Inmanifestado. Para algunos esto puede parecer un poco exagerado. 

Pero recordemos las palabras de Planck, el gran físico: "La razón nos dice que el hombre individual y la humanidad como un todo, junto con el universo que captamos con nuestros sentidos, no son más que un pequeño fragmento en la inmensidad de la Naturaleza, cuyas leyes no son afectadas de ninguna manera por el cerebro humano. 

Por el contrario, ellas han existido mucho antes de que hubiera vida en la tierra, y continuarán existiendo mucho después de que él último físico haya perecido". Por otra parte, los modernos antropólogos reconocen que la evolución del ser humano tal vez haya empezado hace unos 150000 años.

4) Hay una gran diferencia de opiniones respecto de la interpretación verbal de estos versos, y mucho mayor en cuanto a su significado. De acuerdo con algunos, la palabra sánscrita KALA en el verso 23 no significa "tiempo" sino "sendero" por el cual va el alma después de la muerte; esto está de acuerdo con las palabras sánscritas GATI y SRITI, usadas en los versos 26 y 27 con el significado de "sendero".

Gandhi traduce KALA como "condiciones" en el verso 23, para incluir ambos significados.
Se dice que Fuego, Luz, Día, Humo, Oscuridad, Noche, etc., pueden tener el significado de las deidades que presiden sobre el tiempo. "El plano de la luna", a donde van los que siguen el sendero oscuro,corresponde a nuestro concepto del cielo o paraíso. 

Los que hacen sacrificios a los dioses y otras obras de caridad con fines interesados, van al cielo por un tiempo y deben volver a renacer. Los que siguen el sendero luminoso del conocimiento de Brahman, se unen a ÉL y no vuelven a renacer.




Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga del Conocimiento - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada

 Capítulo 7

En este capítulo empieza una exposición sobre lo que es la realidad y el secreto de la devoción.

Dijo el Señor:

1. Escucha, oh Partha, cómo con la mente afianzada en MÍ, practicando el Yoga y haciendo de MÍ el único refugio, llegarás sin duda a conocerme plenamente.

2. Te daré este conocimiento en su integridad, junto con el saber discriminativo, el cual una vez alcanzado no te quedará ya nada más por conocer.

3. Entre miles de hombres, escasamente uno se esfuerza por alcanzar la perfección; y entre los que se esfuerzan, escasamente uno llega a conocerme en esencia.

4. Tierra, Agua, Fuego, Aire, Éter, Mente, Intelecto y Ego, estas son las ocho categorías en que está dividida Mi Prakriti.

Esta óctuple división de Prakriti es sustancialmente la misma que se describe como el campo en el cap. XIII, 5 y como el Ser perecedero en el cap.  XV, 16.

Mahatma Gandhi

5. Este es MÍ aspecto inferior; conoce MÍ otro aspecto, el superior, el que es Jiva (la esencia vital), por el cual se sostiene este universo, oh Mahabahu.

6. Sabe que estos dos aspectos forman la fuente de donde surgen todos los seres; YO soy el origen y el fin del universo entero (1).

7. No hay nada que sea superior a MÍ, oh Dhananjaya; todo esto existe en MÍ como las gemas engarzadas en un collar.

8. En el agua YO soy el sabor, oh Kaunteya; en el sol y en la luna soy la luz; la sílaba AUM en todos los Vedas (2); el sonido en el éter, y la virilidad en el hombre.

9. YO soy la suave fragancia de la tierra; el brillo del fuego; la vida en todos los seres, y la austeridad de los ascetas.

10. Conóceme, oh Partha, como la semilla original de todos los seres; YO soy la razón en los seres racionales, y el esplendor del espléndido.

11. En el fuerte, YO soy la fuerza, libre del deseo y de la pasión; en los seres, YO soy el deseo unido a la rectitud.

12. Sabe que todas las manifestaciones de las tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) proceden solamente de MÍ; sin embargo, no estoy en ellas; ellas están en MÍ.

Dios no depende de las Gunas, ellas dependen de Él. Sin Él, todas estas diversas manifestaciones serían imposibles.

13. Confundido por estas manifestaciones de las tres Gunas, el mundo entero no logra reconocerme como lo Imperecedero que las trasciende.

14. Porque este ilusorio misterio Divino, constituido por las tres Gunas, es muy difícil de penetrar; pero los que hacen de MÍ su solo refugio y logran penetrarlo.

15. Los ignorantes malhechores, lo más bajo entre los hombres, no buscan refugio en MÍ; porque debido a este ilusorio misterio, ellos están privados de conocimiento y siguen el camino del mal.

16. Entre los hombres virtuosos que son mis devotos, oh Arjuna, hay cuatro tipos: el afligido, el que busca los bienes materiales, el que busca los bienes espirituales, y el iluminado.

17. De estos, el iluminado siempre unido a MÍ por una devoción total es el mejor; porque para el iluminado soy el más amado y él es amado por MÍ.

18. Todos estos son valiosos, ciertamente; pero el iluminado es como Mi propio ser; porque él, un verdadero Yogui, ha establecido solamente en MÍ la meta suprema.

Mahatma Gandhi

19. Al cabo de muchos nacimientos, el hombre iluminado busca refugio en MÍ; muy escasa es el alma grande para quien "Vaudeva es todo" (3).

20. Los hombres privados de conocimiento debido a diferentes anhelos, buscan refugio en otros dioses y ponen su fe en diversos ritos, guiados por su propia naturaleza.

21. Cualquiera que sea la forma de culto que un devoto sigue con plena fe, Yo aseguro su fe en ese culto.

22. Dotado de esa fe, él trata de propiciar a sus diosesy obtiene lo que desea; pero en verdad soy YO quien le otorga los dones.

23. Pero el fruto que obtienen estos hombres de poca visión es limitado; los que adoran a los dioses van a los dioses, los que me adoran a MÍ vienen a MÍ.

24. Sin conocer MÍ naturaleza suprema, trascendente e imperecedera, los faltos de discernimiento creen que YO, el inmanifestado, he sido manifestado.

25. Cubierto por el ilusorio misterio creado por MÍ poder único, YO no me manifiesto a todos; este mundo aturdido no sabe que YO soy no nacido, sin cambios.

Teniendo el poder de crear el mundo de los sentidos y sin embargo, no estando afectado por él, Él es descripto como teniendo un poder único ("Yogamaya", el ilusorio misterio es, al mismo tiempo, el misterioso proceso que engendra y mantiene el Universo, y la ilusión cósmica o ignorancia del alma.)

26. YO conozco, oh Arjuna, a todas las creaturas en el pasado, presente y futuro: pero nadie me conoce a MÍ.

27. Todas las creaturas en este universo están perplejas, oh Parantapa, debido al engaño de los pares de opuestos que surgen de las simpatías y antipatías.

28. Pero aquellos hombres virtuosos cuyos pecados han llegado a su fin, libres del engaño de los pares de opuestos, ME rinden culto con fe firme.

29. Aquellos que se esfuerzan por liberarse de la vejez y de la muerte buscando refugio en MÍ, conocen plenamente a BRAHMAN, ADHYATMA y todos los Karmas.

30. Aquellos que ME conocen, incluyendo a ADHIBHUTA, ADHIDAIVA Y ADHIYAJNA, poseyendo una mente balanceada, ellos ME conocen aun en el momento de la muerte.

Los términos con mayúsculas, que no pueden ser traducidos, son explicados en el capítulo siguiente. El sentido es que cada rincón y grieta del universo está lleno con Brahman, que Él es el único origen de todas las acciones, y que el hombre que está imbuido con este conocimiento y con esta fe se consagra completamente a Él, llega a unirse con Él en el momento de la muerte. Todos sus deseos se han extinguido en la visión de Él y ha logrado la libertad.

Así termina el séptimo capítulo, titulado "El Yoga del Conocimiento", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

Mahatma Gandhi

 Textos informativos:

1. Estos dos aspectos corresponden a Purusha y Prakriti, los dos principios fundamentales en que se basa la filosofía Samkhya. Ver nota 1 del cap. 3.

2. Aum (Om): la Palabra Sagrada, el Logos, símbolo del Ser Supremo más allá de las formas y nombres, más allá de toda manifestación.

3. Vasudeva: uno de los nombres de Krishna.


Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga de la Meditación - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada

Capítulo 6

Este capítulo trata de algunos de los medios para la realización del Yoga o disciplina de la mente.

Dijo el Señor:

1. Aquel que ejecuta todos los actos obligatorios sin depender de sus frutos, es un Sannyasin y un Yogui; no es tal el hombre que descuida el fuego del sacrificio y el que descuida las acciones (1).

El fuego puede ser tomado aquí como significando todo posible instrumento de la acción. El fuego era necesario cuando se realizaban los sacrificios por el fuego. Considerando que hilar fuera un medio de servicio universal en esta época, un hombre que descuidara la rueca no podría llegar a ser un Sannyasin (2).

2. Sabe que lo que es llamado Sannyasa (renunciación) es el Yoga, oh Pandava; porque nadie puede llegar a ser un Yogui si no ha renunciado a los propósitos egoístas.

3. Para el hombre que trata de escalar las alturas del Yoga, la acción es el medio; para el mismo hombre, cuando ya ha alcanzado esas alturas, se dice que el medio es la inacción.

El que se ha limpiado de todas las impurezas y ha logrado tener una mente balanceada, fácilmente alcanzará la autorrealización. Pero esto no quiere decir que el que ha escalado las alturas del Yoga desdeñará trabajar para guiar a la humanidad. 

Al contrario, tal trabajo será para él tan vital como el aliento y también tan natural como el respirar. Lo hará por la sola fuerza de su voluntad.

4. Cuando un hombre no está atado ni a los objetos de los sentidos ni a las acciones y se desprende de todo propósito egoísta, entonces se dice que ha escalado las alturas del Yoga.

5. Por medio del ATMAN debe uno elevarse y no permitirse la caída; porque el ATMAN es el amigo de sí mismo y también el enemigo de sí mismo (3).

6. El ATMAN es amigo para aquel que se ha conquistado a sí mismo por medio del ATMAN; pero para aquel que no se ha dominado y que por lo tanto está contra sí mismo, aun su ATMAN será un enemigo.

7. Para aquel que se ha conquistado a sí mismo y que permanece en perfecta calma, su ser está tranquilo en el frío y en el calor, en el placer y en el dolor, en el honor y en el deshonor.

8. El Yogui que está satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, firme como una roca, dueño de sus sentidos y para quien un puñado de tierra, una piedra o el oro son lo mismo, él está en posesión del Yoga.

9. Es superior el que considera igual al bienhechor, al amigo y al enemigo, al desconocido, al indiferente y al aliado, como también al santo y al pecador.

10. El Yogui debe dedicar su pensamiento constantemente al ATMAN, permaneciendo solo en un lugar retirado, con su cuerpo y su mente bajo control, libre de deseos y de posesiones.

11. En un lugar limpio debe preparar él mismo un asiento firme, ni muy alto ni muy bajo, cubierto con una estera de paja (kusha), encima una piel de gamo y encima un lienzo.

12. Sentándose en ese asiento, con la mente concentrada, las funciones del pensamiento y de los sentidos bajo control, debe aplicarse a la práctica del Yoga con el objeto de purificarse.

13. Manteniéndose firme, sosteniendo el tronco, el cuello y la cabeza en una línea recta y sin movimiento, fijando los ojos en la punta de la nariz sin mirar a su alrededor.

14. Con su espíritu tranquilo, sin miedo, firme en su voto de brahmacharya, sosteniendo la mente bajo control, el Yogui debe sentarse con todos sus pensamientos en Mí, absorto en MÍ.

Bramacharya, generalmente traducido como celibato, significa no solamente la continencia sexual sino observar todos los votos fundamentales (Yamas) para alcanzar a BRAHMAN.

15. El Yogui, de esta manera, con la mente controlada, se une al ATMAN y obtiene la paz que culmina en Nirvana, la paz que existe en MÍ.

Mahatma Gandhi

Nirvana no es la total extinción. Tal como yo he podido comprender los hechos en la vida de Buddha, Nirvana es la extinción de todo lo que es bajo en nosotros, todo lo que es vicioso, todo lo que es corrompido y corruptible. 

Nirvana no es como la paz de la tumba sino una paz viviente, la paz dichosa de un alma consciente de sí misma y consciente de haber encontrado su propio lugar en el corazón de lo Eterno. Esta morada en el corazón de lo Eterno es "BRAHMA-NIRVANA".

16. El Yoga no es para el que come demasiado ni para el que ayuna demasiado, tampoco para el que duerme mucho ni para el que duerme muy poco.

17. A aquel que es moderado en el alimento y en el reposo, en el esfuerzo de sus actividades, en el sueño y en la vigilia, la disciplina del Yoga lo libera de todo mal.

18. Cuando su pensamiento completamente controlado permanece firme en el ATMAN, cuando está libre de anhelos por los objetos del deseo, entonces ese es llamado un Yogui.

19. Tal como la llama de una lámpara no vacila en un lugar sin viento, así el Yogui con su pensamiento controlado busca la unión con el ATMAN.

20. Cuando el flujo del pensamiento cesa completamente por la práctica del Yoga, cuando un hombre se siente contento dentro de sí mismo, contemplando el ATMAN a través de ATMAN;

21. Cuando él experimenta esa felicidad eterna que está más allá de los sentidos y que sólo puede ser comprendida por el intelecto; cuando ahí establecido él no se aparta de la Verdad;

22. Cuando considera que no hay ganancia mayor que lo que él ha ganado, y cuando firmemente establecido, no es sacudido ni por las calamidades más grandes;

23. Tal estado debe ser conocido como el Yoga (la unión con lo Supremo), la desconexión de toda unión con el dolor. Uno debe practicar este Yoga con resolución firme y fervor inagotable.

24. Sintiéndose completamente libre de los anhelos nacidos de propósitos egoístas, refrenando los sentidos en todas direcciones y también la mente;

25. Con la mente regulada por la voluntad, gradualmente debe lograr la quietud, y establecido en ATMAN, no pensar en cosa alguna.

26. Siempre que la inconstante e intranquila mente empiece a vagar, debe ser frenada y puesta bajo el dominio del ATMAN.

27. Porque la paz suprema llega a este Yogui que, con la mente aquietada y las pasiones acalladas, ha alcanzado la unión con BRAHMAN y está limpio de toda mancha.

28. El Yogui limpio de toda mancha que se une así con el ATMAN, fácilmente disfruta de la felicidad eterna del contacto con BRAHMAN.

29. El hombre establecido en el Yoga mira todo con ojos imparciales, viendo el ATMAN en todos los seres y a todos los seres en ATMAN.

30. Aquel que me ve a MÍ en todo y que ve todo en MÍ, nunca se aparta de MÍ ni YO de él.

31. El Yogui que, anclado en la unidad, ME rinde culto como al morador en todos los seres, él vive y se mueve en MÍ, no importa cómo viva o se mueva.

Mientras el Ego subsiste, el Yo Superior está ausente; cuando el Ego se extingue, se ve el Yo Superior en todas partes.

32. Aquel que, igualándose con los demás, considera el placer y el dolor igual para los demás que para sí mismo, ese es estimado como el mejor de los Yoguis.

Dijo Arjuna:

33. No veo, oh Mahusudana, cómo este Yoga de la ecuanimidad que tú me has enseñado puede ser permanente, porque la mente es voluble.

34. La mente es inconstante, oh Krishna, indómita, obstinada y dominante; refrenarla es tan difícil como refrenar el viento.

Mahatma Gandhi

Dijo el Señor:

35. Sin duda, oh Mahabahu, la mente es voluble y difícil de refrenar, sin embargo, oh Kaunteya, puede ser sujeta a control por medio de una práctica constante y por el desapego.

36. Sin el autocontrol, el Yoga es difícil de alcanzar; pero el alma disciplinada puede lograrlo si se esfuerza en ello con los medios apropiados.

Dijo Arjuna:

37. ¿Qué le sucede, oh Krishna, a uno que tiene fe pero carece de esfuerzo, cuya mente se extravía y no alcanza la perfección en el Yoga?

38. Sin un pie firme y tropezando en el sendero de BRAHMAN, cayendo de ambos, ¿no está él perdido, oh Mahabahu, como una nube que se desvanece?

39. Disipa completamente esta duda mía, oh Krishna; porque nadie más que TÚ puede exterminarla.

Dijo el Señor:

40. Ni en este mundo ni en el otro puede haber destrucción para él, oh Partha; porque el que hace el bien, oh hijo mío, jamás tiene un mal fin.

41. Desviado del Yoga, ese hombre va al mundo de las almas justas, y permaneciendo allí durante innumerables años, vuelve a nacer en una casa de gente pura y buena.

42. O puede renacer en una familia de Yoguis, aunque un nacimiento como este es muy difícil en este mundo.

43. Allí recupera el estado intelectual adquirido en su vida anterior, oh Kurunandana, y de nuevo se esfuerza hacia la perfección.

44. En virtud de sus prácticas anteriores él vuelve a nacer, quiéralo o no; aun el que solamente desea conocer el Yoga va más allá de los ritos védicos.

45. Pero el Yogui que persevera en su esfuerzo, libre de pecado, perfeccionando a través de muchos nacimientos, alcanza el más alto estado.

46. El Yogui es considerado superior al asceta; también es considerado superior al hombre de conocimiento, y superior al hombre absorto en rituales; por lo tanto, sé tú un Yogui, ¡oh Arjuna!

Aquí asceta significa un hombre que practica austeridades con vistas a los frutos de su acción; hombre de conocimiento no quiere decir un Jñani que ha realizado la Verdad, sino un hombre de erudición.

47. Y entre todos los Yoguis, aquel que ME rinde culto con fe, con su ser interior absorto en MÍ, es considerado por MÍ como el mejor de todos los Yoguis.

Así termina el sexto capítulo, titulado "El Yoga de la Meditación", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

Mahatma Gandhi

 Textos informativos:

1. Sannyasin: Renunciante, nombre dado a los monjes hindúes. La palabra Sannyasa significa perfecto abandono (Sam: Perfecto; Nyasa: Abandonar, renunciar a). 

Los sannyasines han abandonado completamente todas las ataduras familiares, deberes profesionales y posesiones materiales. Usan vestiduras anaranjadas, el color de la llama del fuego, para simbolizar que han quemado todos sus deseos en el fuego de la renunciación.

2. Hilar en la rueca fue el símbolo de la no cooperación en la lucha por la independencia de la India. Gandhi popularizó el uso del khaddi, tela tejida en telares caseros con algodón hilado en la rueca, y recomendó el boicoteo a las telas inglesas. 

Esto fue un duro golpe para la economía de Inglaterra, que vió cerrarse uno de los mejores mercados para su industria textil.

Aún hoy día (1967), el presidente de la India va al monumento a Gandhi para la celebración de su aniversario y, acompañado de altos dignatarios del Gobierno, hila en la rueca simbólicamente durante una hora.

3. ATMAN: el principio espiritual en el ser humano, alma, Ego, Yo Superior.


Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga de la Renunciación - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita  

Evangelio de la acción desinteresada

Capítulo 5

Este capítulo está dedicado a mostrar que la renuncia a la acción como tal es imposible sin la disciplina de la acción desinteresada, y que ambas son finalmente una sola. 

Dijo Arjuna:

1. Oh Krishna, has elogiado la renuncia a las acciones y al mismo tiempo has elogiado la ejecución de la acción; dime con seguridad qué es lo mejor.

El Señor dijo:

2. Ambas, la renuncia y la ejecución de la acción conducen a la salvación; pero de las dos, el Yoga de la acción es mejor que la renuncia (sannyasa).

3. Debes conocer a aquel que siempre renuncia como uno que no tiene simpatías ni antipatías, porque el que está libre de los pares de opuestos es liberado fácilmente de la esclavitud.

Esto es, no la renuncia a la acción sino al apego por lo pares de opuestos es lo que determina la verdadera renunciación. Un hombre que está siempre en acción puede ser un buen SANNYASIN y otro que está ejecutando ningún trabajo puede tal vez ser un hipócrita. (Ver III, 6.)

4. El ignorante es el que habla de Samkhya y de Yoga como diferentes, pero no los que poseen el conocimiento. El que está firmemente establecido aun en uno, alcanza el fruto de los dos.

Samkhya significa aquí el sendero del conocimiento, y Yoga el sendero de la acción desinteresada. El Yogui absorto en Samkhya (conocimiento) vive aun en pensamiento para el bienestar del mundo y logra el fruto del Karma-Yoga por el mero poder de su pensamiento. 

El karma-yogui siempre absorto en la acción desinteresada logra naturalmente la paz del jñana-yogui.

5. La meta que logran los samkhyas también es alcanzada por los yoguis. El que ve ambos, Samkhya y Yoga, como uno solo, ese ve verdaderamente.

6. Pero la renunciación, oh Mahabahu, es muy difícil de alcanzar sin el Yoga; es asceta equipado con el Yoga alcanza a Brahman muy pronto.

7. El Yogui que se ha purificado, que ha alcanzado el control de su mente y de todos sus sentidos, que ha llegado a ser unos con el ATMAN en toda la creación, aunque él actúa permanece sin ser afectado.

8. El Yogui que ha visto la Verdad sabe que no es él quien actúa mientras ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme o respira.

9. Conversa, deja ir, sujeta, abre o cierra sus ojos, todo con la convicción de que son los sentidos los que se mueven en su respectiva esfera de acción.

Mientras perdura el "ego", este desapego no puede ser logrado. Un hombre sensual no puede refugiarse en la pretensión de que no es él sino sus sentidos los que actúan. 

Tal interpretación maliciosa demuestra una vulgar ignorancia del GUITA y de la recta conducta. El verso siguiente aclara este punto.

10. Aquel que dedica sus acciones a BRAHMAN y las ejecuta sin apego no es manchado por el pecado, como los pétalos del loto no son tocados por el agua.

11. Solamente con el cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos, los Yoguis ejecutan las acciones sin apego con el objeto de purificarse.

"Solamente con el cuerpo" significa sin el sentido del Yo. Un soñador puede vagar por todo el mundo solamente con la mente, un loco o un intoxicado puede actuar solamente con el intelecto, y un niño puede actuar solamente con los sentidos. 

Pero en cada uno de estos casos el desapego no es un acto consciente sino una retirada accidental del Alma de sus agentes: mente, cuerpo, intelecto y sentidos. Pero el Yogui separa su Alma, con pleno conocimiento, de las operaciones de cada uno de estos y alcanza el reposo del soñador, la libertad del loco, la abstracción del prodigio y la inocencia del niño. 

Ellos actúan por instinto, el Yogui por el conocimiento.

12. Un hombre que practica el Yoga obtiene una paz duradera, por el abandono del fruto de la acción; el hombre ignorante del Yoga, egoístamente apegado a los frutos, permanece atado.

13. Renunciando con la mente a todas las acciones, el habitante de este cuerpo es dueño de sí mismo descansa feliz en su ciudad de nueve puertas, sin hacer ni obtener nada.

Las nueve puertas del cuerpo son los dos ojos, las dos fosas nasales, los dos oídos la boca y los dos órganos de excreción -aunque verdaderamente hablando  los innumerables poros de la piel también son puertas-. 

Si el portero permanece siempre alerta y realiza su tarea dejando entrar o salir solamente los objetos que merecen ingresar o egresar, entonces se puede decir de él que no toma parte en el ingreso o egreso sino que es un observador pasivo. Así él no hace nada ni obtiene nada.

14. El Señor no ha creado ni al que actúa ni la acción para el mundo; tampoco ha conectado la acción con sus frutos. Es la naturaleza la que trabaja.

Dios no es el hacedor. Prevalece la ley inexorable del Karma, y en el mismo cumplimiento de la ley -dando a cada uno lo que merece y haciendo recoger lo que se ha sembrado- está la misericordia y la justicia de Dios. En la justicia pura hay misericordia. 

Mahatma Gandhi

La misericordia que no está de acuerdo con la justicia no es misericordia sino lo opuesto. Pero el hombre no es un juez que conozca el pasado, el presente y el futuro. Así, para él, la ley es a la inversa y la misericordia es la más pura justicia. Estando él mismo expuesto a ser juzgado, debe conceder a los otros lo que se concedería a sí mismo, esto es, el perdón. 

Solamente cultivando el espíritu del perdón puede él alcanzar el estado de un Yogui a quien las acciones no atan, un hombre de mente balanceada, un hombre hábil en la acción.

15. El señor no se hace cargo del vicio o la virtud de ninguno; es la ignorancia la que nubla el conocimiento y engaña a todas las creaturas.

El engaño está en el hombre, que arrogándose la facultad de ejecutar las acciones, atribuye a Dios sus consecuencias: castigo o recompensa, según sea el caso.

16. Pero para aquellos cuya ignorancia es destruida por el conocimiento del ATMAN, su conocimiento, como el sol, revela lo Supremo.

17. Aquellos cuyo intelecto está impregnado con Aquello, cuya alma se ha unido a Aquello, que moran en aquello y cuyo fin y meta es Aquello, borran sus pecados con el conocimiento y van al lugar de donde no hay retorno.

18. Los hombres de autorrealización consideran iguales a un brahmín culto y humilde, a una vaca, a un elefante, a un perro y aún al que come perros.

Es decir, ellos sirven a todos igualmente de acuerdo a las necesidades de cada uno. Tratar igualmente a un brahmin (la casta más alta) y a un "shwapaka" (casta inferior que come perros), significa que el sabio chupará el veneno de una mordedura de serpiente en un "shwapaka" con la misma ansiedad y prontitud con que lo haría un brahmín.

(Gandhi explicó este verso extensamente en una reunión de trabajadores, quienes, según él, debían comprender el sentido de igualdad.)

"No soy partidario de extinguir todas las diferencias. ¿Quién podría destruir las diferencias naturales? ¿Acaso no hay diferencia entre un brahmín, un perro y un comedor de perros? Por cierto que hay diferencia entre ellos, pero el hombre que conoce la ciencia de la vida dirá que en esencia no hay diferencia entre ellos, como no hay diferencia entre un elefante y una hormiga, un salvaje y un sabio. Un salvaje puede estar asombrado ante un sabio; pero este último no debe sentir ninguna superioridad."

"También hay otro punto de vista del caso. Todos somos iguales en un aspecto, esto es, en la imperfección. Todos estamos pintados con el mismo pincel. Ninguno de nosotros es perfecto. Sólo el Señor es Perfecto. Y el ser humano está manchado por nacimiento. Todos estamos manchados, en mayor o menor grado, si examinamos nuestro ser interior. Y sin embargo, la unidad interior compenetra toda vida. Las formas son muchas, pero el Espíritu que da las formas es Uno."

19. Aquellos cuya mente está anclada en la igualdad han conquistado el ciclo de nacimientos y muertes en este mismo cuerpo; porque BRAHMAN perfecto es el mismo para todos, por lo tanto, ellos descansan en BRAHMAN.

Así como un hombre piensa, así llega a ser; por lo tanto, aquellos cuya mente está empeñada en ser iguales para todo, adquieren esa igualdad y llegan a unirse con  BRAHMAN.

20. Aquel cuyo entendimiento es seguro, que no es engañado, que conoce a BRAHMAN y descansa en BRAHMAN, no estará contento por recibir algo agradable ni triste por obtener algo desagradable.

21. Aquel que se ha desapegado de los contactos externos, encuentra  la felicidad en ATMAN; habiendo alcanzado la unión con BRAHMAN disfruta de la felicidad eterna. 

El que aparta su interés de los objetos exteriores y lo pone en su Ser interno, está apto para la unión con BRAHMAN y para la más alta felicidad. Retirarse de los contactos exteriores y fundirse en la unión con BRAHMAN son dos aspectos del mismo estado, los dos lados de la misma moneda. 

Mahatma Gandhi

22. Porque los goces derivados de los sentidos no son más que fuente de desgracias; tienen principio y fin, oh Kaunteya; el sabio no se deleita en ellos. 

23. El hombre que, aún en esta tierra y aún antes de ser liberado del cuerpo, es capaz de mantenerse contra la corriente del deseo y de la ira, él es un Yogui, él es feliz. 

Como un cadáver que no siente gustos ni disgustos, que no es sensible al placer ni al dolor, así el que en vida está como muerto para ellos, ese vive verdaderamente y es verdaderamente feliz. 

24. Aquel que encuentra la felicidad en su interior, que reposa solamente en su vida interna, que tiene la luz en su interior, ese Yogui, siendo uno con la naturaleza, alcanza la unidad con BRAHMAN. 

25. Obtienen la unidad con BRAHMAN los sabios cuyos pecados han sido borrados, cuyas dudas han sido resueltas, que han logrado el control sobre sí mismos y que están absortos en el bienestar de todos los seres. 

26. Libres del deseo y de la ira, dueños de sí mismos, los ascetas que han realizado el ATMAN encuentran la unidad con BRAHMAN en todas partes a su alrededor. 

27/28. Tal asceta es siempre libre; habiendo cortado el contacto con los sentidos, se sienta con la mirada fija entre las cejas; regula el movimiento de la inhalación y la exhalación; controla sus sentidos, mente e intelecto; libre de miedo, deseos e ira; resuelto a alcanzar la Libertad. 

Estos versos se refieren a algunas de las prácticas yogas establecidas en los Yoga-Sutras. Es necesarios hacer una advertencia respecto a estas prácticas. Tienen para el Yogui el mismo propósito que la gimnasia y el atletismo para el hombre de mundo. Los ejercicios físicos de este último le ayudan a mantener sus sentidos en pleno vigor. 

Las prácticas Yogas ayudan al Yogui a mantener su cuerpo sano y sus sentidos bajo control. Hombres versados en estas prácticas son raros en estos días y pocos de ellos las emplean con buenos fines. El que ha alcanzado la primera etapa de la autodisciplina, el que tiene pasión por la Libertad y que habiéndose liberado de los pares de opuestos ha conquistado el miedo, puede muy bien dedicarse a estas prácticas y seguramente le serán de provecho. 

Solamente tal hombre disciplinado puede, por medio de estas prácticas, convertir su cuerpo en un templo de Dios. Pureza de la mente y del cuerpo son absolutamente necesarias, sin ellas estos procesos pueden desviar al hombre y conducirlo al abismo de la decepción. Muchos saben por propia experiencia que este ha sido el resultado en muchos casos. 

Por esta razón el príncipe de los Yoguis, Patanjali, pone en primer lugar los Yamas (votos obligatorios) y los Niyamas (votos voluntarios) y sostiene que es apto para las prácticas yogas solamente aquel que ha pasado por estas disciplinas preliminares. 

Los cinco votos fundamentales (Yamas) son: no violencia, veracidad, no robar, celibato, no poseer bienes materiales. Los cinco votos voluntarios (Niyamas) son: pureza externa e interna, contentamiento, estudio de las Escrituras, austeridad y devoción a Dios. 

Mahatma Gandhi

29. El Yogui alcanza la paz cuando ME reconoce como al que acepta los sacrificios y la austeridad, el gran Señor de todos los mundos, el Amigo de toda la creación. 

Este verso parecería estar en conflicto con los versos 14 y 15 de este mismo capítulo y con otros similares de otros capítulos. No es así. Dios Todopoderoso es al mismo tiempo Hacedor y no Hacedor, es Poseedor y no Poseedor. 

Él es indescriptible, más allá del poder de nuestras palabras. El hombre trata de vislumbrar lo que Él es y para ello le confiere diversos atributos, a veces contradictorios. 

Así termina elquinto capítulo, titulado "El Yoga de la Renunciación", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 

 Aquí te dejo un vídeo documental sobre Gandhi, lo quiero compartir con vos, este documental habla sobre la historia de Gandhi, espero que te guste Namaste!

Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 
Fuente: Video www.youtube.com