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Les enseñaré una manera muy fácil: hagan su trabajo pensando que el trabajo también pertenece a Dios. No fijen su mente en la tarea, pensando "es mi trabajo". Piensen que todas las acciones que hacen, las hacen para Dios. Ofrézcanlo todo a Sus Pies. Crean, y díganselo a ustedes mismos, "todo lo que hago lo hago por amor a Dios".

Yoga y la Columna Vertebral

La columna Vertebral es el eje del cuerpo La estructura principal para el sostén del peso del cuerpo humano.



Tiene una posición clave en el desarrollo de la salud en general.


Está compuesta de 33 vértebras, 7 correspondientes al cuello (cervicales), 12 al tronco (torácicas), 5 a la porción inferior de la espalda (lumbares), 5 fusionadas con la pelvis(sacro) y  4 ó 5 que forman el hueso terminal (cóccix). La columna protege la médula espinal y la salud de una persona.

Cuando cualquier vértebra se encuentra fuera de posición, afecta a los músculos y nervios de esa área y también a los órganos internos asociados con ella.
Las vértebras individuales pueden desalinearse ya sea por tensión muscular, estrés emocional, mala postura, falta de movimiento, caídas o accidentes o desviación de la pelvis. Cuando la columna se encuentra desalineada comienza un círculo vicioso, porque crea tensión muscular en un área y requiere que las otras partes de la espalda trabajen más para compensar el esfuerzo generado en el área primaria.

Finalmente pueden producirse deterioros serios. Podemos detener esta degeneración mediante la práctica de yoga, el método más notorio para desarrollar y mantener la fortaleza , equilibrio y flexibilidad de la columna.

En la evolución de los seres vivos sobre nuestro planeta, la aparición de los vertebrados señala la adquisición de un gran equilibrio entre firmeza y movilidad. Al contrario de los animales envueltos en un caparazón protector, que les vuelve, sin embargo, pesados y poco ágiles, los vertebrados llevan en el interior de su propio cuerpo el elemento sólido que les sostiene. Este eje es la columna vertebral.

Estas características permanecen hasta el hombre actual. Gracias a la existencia de un esqueleto óseo, la columna vertebral que sostiene el tronco y la cabeza, las "cinturas" de los hombros y la pelvis empalmados con los huesos de los miembros, nos mantenemos en pie y nos movemos.

La configuración de las diferentes articulaciones, permite movimientos orientados en uno u otro sentido. Hoy trataremos de captar lo esencial. Lo cual nos permitirá, en consecuencia, revisar lo que representan para el ser humano los "resortes" es decir, particularmente los musculos y las estructuras fibrosas.

En un contexto de movimiento, hace falta ampliar la noción de articulación. Esta se refiere también al juego de los músculos que recubren una unión ósea o bien están sujetos a ella.

El término "raquis" podría emplearse para designar, de manera más amplia que el de "columna vertebral", un conjunto de estructuras óseas, cartilaginosas y de ligamentos.
Las vértebras, prolongadas prolongadas en la base del raquis por el sacro y el cóccix, están separadas por los discos fibro cartilaginosos. En el plano estructural, no se deben separar como elementos completamente distintos las vértebras y los discos, ya que forman una unidad.

Por otro lado, en un cuerpo armonioso, el raquis más que soportar el peso, lo distribuye y equilibra. De manera semejante a como la estaca asegura el equilibrio espacial apropiado entre los dos lados de una tienda, sin tener que soportar por ello todo el peso de la tienda, la columna vertebral mantiene el equilibrio entre las estructuras musculares y fibrosas situadas a uno y otro lado. El raquis describe cuatro curvaturas. Dos de ellas (la dorsal y la sacra) son convexas hacia atrás, y constituyen lo que se llama ''cifosis''. Son patológicas sólo en el caso de ser excesivas. Las otras dos (la cervical y la lumbar), cóncavas hacia atrás, se llaman "lordosis".

La curvatura dorsal recibe el nombre de "primaria": es un resto de la forma que tenía el raquis del feto, convexo globalmente hacia atrás. En ella los discos invertebrados e incluso las vértebras han permanecido, más finos en su porción anterior.

El niño, conforme se desarrolla, endereza la cabeza para poder mirar delante suyo; luego endereza el tronco para mantenerse de pie. De este modo se forman las curvaturas cervical y lumbar. Respecto a ellas se habla de curvaturas secundarias. A esos niveles, la parte anterior de los discos se ha vuelto más espesa, en cambio las vértebras conservan el paralelismo entre sus caras superiores e inferiores.

A nivel lumbar, los discos intervertebrales son netamente más espesos que en la columna dorsal. Lo cual asegura a la columna lumbar una mayor movilidad, tanto más cuanto las costillas obstaculizan también las posibilidades de movimiento del raquis dorsal.

De lo dicho se desprende que, en el caso de querer reducir (o acentuar) la importancia de las curvaturas raquídeas, habrá que actuar en primer lugar sobre las dos curvaturas secundarias, la lumbar y la cervical, dado que son las más fácilmente modificables.

En patología, junto a las exageraciones de las lordosis y cifosis normales, se encuentra con frecuencia escoliosis. Las verdaderas escoliosis asocían la inclinación lateral y la rotación de varias vértebras superpuestas: cuando se hallan a nivel dorsal, la rotación simultánea de las costillas puede llegar a dar apariencia de una "giba".


 LAS ESTRUCTURAS DE LOS ELEMENTOS DE BASE DEL RAQUIS
LA VERTEBRA


La triple función de la columna vertebral queda asegurada mediante los elementos que constituyen las vértebras.

El cuerpo vertebral asegura la función de sostén del peso. Más o menos constituye la mitad del volumen de la vértebra. Se sitúa en la parte anterior de ella.

El arco posterior constituye el canal óseo que protege la médula espinal. En la epoca del desarrollo fetal se forma de un modo más lento que el cuerpo.

El papel de repartición de tensiones se asegura mediante los últimos elementos vertebrales que alcanzan su forma definitiva, o sea, las distintas "apófisis", que se van modelando según las etapas del desarrollo motor del bebé. Las apófisis articulares son cuatro en cada vértebra, dos superiores y dos inferiores.


LA VERTEBRA
La Vertebra 



Vértebra tipo


Sus facetas, medios de articulación entre dos vértebras superpuestas, impiden que estas vertebras se deslicen una sobre otra al azar. Según su situación en la columna vertebral, las facetas están orientadas de modo distinto, determinando así los movimientos posibles a cada nivel.

Las apófisis espinosas (para atrás) y transversales (a los lados) son los puntos de sujeción de los músculos que permiten erguir y estirar el tronco.


VERTEBRA TIPO
Vertebra tipo 



El Disco Intervertebral 


Los discos constituyen la cuarta o quinta parte de la estructura raquídea. Situados entre cada cuerpo vertebral, están hechos de fibrocartílago según el siguiente esquema:

El centro del disco, llamado núcleo pulposo, es relativamente blando, en particular al principio de la vida. Está rodeado y protegido por un tejido fibroso, el anillo fibroso, fibrocartílago resistente que se entrecruza con las estructuras que bordean el cuerpo vertebral. Con la edad, también el núcleo se vuelve fibrocartilaginoso. De ello resulta una disminución de la movilidad, y más todavía dado que dicho fenómeno viene acompañado de una reducción del porcentaje de agua contenida en el disco. 


Mantengan la mayor elasticidad, posible, resulta de capital importancia, en efecto, una buena hidratación de los mismos. De aquí la importancia de absorber todos los días una cantidad suficiente de líquido. Son igualmente importantes los ejercicios de flexión y enderezamiento del raquis, puesto que juegan el papel de bombas que hacen más intenso el aporte sanguíneo de alimentos y oxígeno a los discos. El hecho de que el disco sea menos espeso al final del día se debe a que pierde fluidos durante el curso de la jornada.

El núcleo se considera como el elemento esencial de soporte del peso a nivel del disco. Su posición no es del todo central y varía según los estratos de la columna. A nivel lumbar se extiende más para atrás. Normalmente, el núcleo se desplaza hacia adelante cuando la columna se dobla para atrás, hacia atrás en las flexiones para adelante o bien lateralmente en las inclinaciones de costado.


Disco Intervertebral
Disco Intervertebral 




Los medios de unión entre las vertebras


Además de los discos y formando una especia de unidad estructural, con la vértebra, existe toda una serie de ligamentos que unen los cuerpos vertebrales, las láminas y las apófisis espinosas y transversales.

El gran ligamento vertebral común posterior, que pasa por detrás de los cuerpos vertebrales, se rompe con facilidad, debido a su relativa mala fijación en los cuerpos y los discos. Esta es una de las razones de la mayor frecuencia
de hernias discales posteriores. Dicho ligamento se pone en tensión sobre todo en flexiones hacia adelante muy forzadas.

Los músculos, de los cuales vamos a hablar más adelante, también constituyen ciertamente un elemento mayor de la estabilidad del raquis.


UNIÓN DE VERTEBRAS
Unión de Vertebras 



Mecanismo de la Hernia discal 


Cuando el disco se ha vuelto frágil, por ejemplo, como consecuencia de una hiperpresión ejercida sobre él durante años, un falso movimiento o un esfuerzo demasiado intenso puede desplazar el núcleo más allá de su posición normal, haciendo que se encuentre emergiendo fuera del contorno normal del disco. En los jóvenes, la elasticidad del anillo permite con frecuencia la vuelta del núcleo a su lugar habitual. Con la edad, el fibrocartílago se seca y sus fibras pueden llegar a separarse, permitiendo al núcleo permanecer corno un
bulto. De este modo se produce una hernia discal. Las mas de las veces el núcleo hace un bulto hacia atrás, capaz de comprimir la médula espinal. A menudo, las raíces nerviosas que salen de la médula en el lugar afectado se
hallan comprimidas, lo cual produce toda una serie de transtornos: dolores, transtornos sensitivos o motores... Lo más común es que el afectado sea un disco lumbar. El mecanismo habitual es el siguiente: después de una flexión hacia adelante demasiado importante, con mayor razón si se trata de levantar un objeto, uno se endereza demasiado rápidamente. Durante la flexión hacia adelante el núcleo se ha desplazado, hacia atrás. El espacio entre las dos vértebras que rodean el disco se ha entreabierto tanto más hacia atrás cuanto se ha forzado la flexión hacia adelante. Además la presión sobre el disco ha sido más importante por el hecho de sostener un peso. Al enderezarse rápidamente, el núcleo es cogido en el cepo hacia atrás, de modo que las fibras del anillo y del ligamento lo dejan emerger.


Hernia Discal 


Por eso en caso de fragilidad discal conocida, se aconseja: evitar en la vida corriente las flexiones hacia adelante con las piernas tensas. Una ligéra flexión de las rodillas disminuye la intensidad del estiramiento lumbar. Esto tiene su aplicación en la práctica del yoga, en la que será preferible, naturalmente, doblar ligeramente las rodillas en posturas como las siguientes.



Estructura de los tejidos implicados en el armazón del organismo


El tejido conjuntivo está considerado como el elemento de conexión entre numerosos tejidos diferentes con funciones muy específicas. Sin embargo, todos los tejidos que hoy citaremos pueden considerarse como tipos de conjuntivo. Este está constituido, básicamente, por una substancia llamada "fundamental", homogénea, reforzada por medio de fibras y que sirve de unión de un cierto número de células que se encuentran en él.


TEJIDOS
Tejidos 

a. Cuando predominan las fibras densas, el tejido conjuntivo juega sobre todo un papel de sostén. Es el caso de las cápsulas articulares que recubren las articulaciones para mantener su estabilidad. Es también el caso de los ligamentos que refuerzan las cápsulas, el de las aponeurosis -o fascias- que rodean los músculos, el de los tendones que empalman los músculos a los huesos en los que se insertan.

b. En el origen, casi el esqueleto entero del feto está constituido de cartílagos. En el adulto, se encuentran en particular en las extremidades articulares de los huesos. El cartílago juega un papel de tapón protector. El tejido fibrocartilaginoso constituye los discos intervertebrales y forma los "meniscos" que completan ciertas articulaciones, como la rodilla. Aunque el tejido cartilaginoso conserve cierta elasticidad, su substancia fundamental se ha enriquecido en sales de calcio que lo hacen más resistente.

c. El hueso se constituye por la adición a la substancia fundamental de elementos apropiados para darle todavía mayor dureza. Se trata básicamente de sales de calcio y de fósforo.

Este esquema de hueso largo y cortado longitudinalmente traerá a la memoria suficientes recuerdos. Nótese como dicho hueso largo, elemento de armazón, abriga en su interior la médula ósea, órgano esencial para la fabricación de células sanguíneas.



 Estructrura de las articulaciones


La articulación se define, generalmente, como la zona en la que se juntan dos superficies óseas.

a. Algunas son muy poco móviles. Es el caso de las "suturas" entre los huesos del cráneo, unidos por un tejido fibroso denso.

b. Al nivel de la columna vertebral, los cuerpos vertebrados están separados -o unidos- por medio de discos cartilaginosos. La unión está reforzada por ligamentos. Los movimientos que permiten son de poca amplitud. Esto ocurre asimismo con la sínfisis pelviana.

c. El caso más corriente corresponde a las articulaciones sinoviales, las cuales permiten la mayor movilidad. Esas extremidades óseas en contacto las mantienen juntas una cápsula y un ligamento. La membrana sinovial que recubre el interior de la cápsula segrega un líquido lubrificante. Corresponden a este modelo, entre otros, el codo y la cadera.


Posturas de Yoga para aplicarlas 


Los ejercicios  pueden fortalecer y relajar los músculos espinales, armonizando toda la columna vertebral.La siguiente serie de ejercicios provee de energía a los nervios espinales que se relacionan con todas las partes del cuerpo. La serie está diseñada para trabajar para promover su flexibilidad y elasticidad.


Estiramiento del nervio ciático


Siéntese en el piso con las piernas bien abiertas. Tómese de la parte inferior de las pantorrillas, donde usted sienta que el estiramiento es cómodo. Mantenga las piernas bien estiradas durante todo el ejercicio, apretando el hueco de las rodillas contra el piso
Inhale, estirándose hacia arriba y enderezando la columna. Levante el pecho lo más que pueda respirando suave y profundamente.
Exhale inclinándose hacia la izquierda con la cabeza dirigida hacia la rodilla izquierda.
Inhale, estirándose hacia el centro nuevamente.
Exhale inclinándose hacia la derecha apuntando a la rodilla derecha con la cabeza.
Continúe por un minuto. Establezca un ritmo elegante pero vigoroso.


Giros de columna


Arrodíllese y luego separe las rodillas levemente. Los glúteos pueden quedar apoyados sobre los pies o bien cerca del piso, entre los pies.
Apoye las manos sobre los hombros, con los dedos hacia delante y los pulgares hacia atrás. Los codos deben apuntar hacia ambos lados y estar paralelos al piso.
Inhale y gire el cuerpo hacia la izquierda, luego exhale y gire hacia la derecha.
Continúe por un minuto, haciendo que la cabeza acompañe el movimiento del resto del cuerpo. Sienta cómo su columna gira en ambas direcciones. Termine el ejercicio juntando las palmas, llevándolas al centro del esternón y respirando profundamente.


Postura de estiramiento


Siéntese en el piso y junte las piernas adelante. Mueva los pies, relajando las articulaciones de las rodillas y tobillos. Deje caer el cuerpo hacia delante. Deje caer la cabeza y permita que se menee un poco. Relaje la cabeza y cuello.
Sujétese a la parte inferior de las piernas o los tobillos, manteniendo las rodillas estiradas  las piernas juntas.
Sienta la respiración. Deje que el cuerpo caiga con todo el peso hacia delante y hacia abajo, y comience a inspirar en forma larga, profunda y consciente. Con cada aspiración el pecho se levantará un poco. La fuerza de la gravedad hará que su cuerpo baje un poco con cada exhalación. Mientras se relaja en esta posición, podrá inclinarse hacia delante un poco más con cada respiración sin esforzarse demasiado, simplemente dejando que la gravedad haga su trabajo.
Controle su cuerpo: asegúrese de que los hombros, cuello y cabeza están completamente relajados. Después de un minuto, inhale y vuelva lentamente a la posición inicial de sentado.


Flexión de la parte superior de la espalda


Siéntese con las piernas cruzadas como en la posición del “paseo en camello”,  pero ésta vez sujétese a las rodillas firmemente, con los codos extendidos.
Inhale y arquee el pecho hacia arriba y hacia delante. Exhale mientras se deja caer hacia abajo y atrás.
Continúe moviendo la columna en ambas direcciones por un minuto.
Finalice el ejercicio inhalando profundamente, sentado en posición erguida. Cierre los ojos y relájese por un minuto.


 Los hombros


Este ejercicio es para relajar la tensión de los hombros. Si siente hormigueo en algunas partes del cuerpo o está un poco mareado, como ocurre con frecuencia, eso indica que más oxígeno y nutrientes están entrando en  su cerebro.
Siéntese cómodamente con las piernas cruzadas y apoye las manos en las rodillas.
Inhale y empuje los hombros hacia las orejas.
Exhale dejándolas caer y relájese.
Cierre los ojos y concéntrese en la respiración mientras continúa con el movimiento de hombros y la respiración por un minuto.
Luego de esta serie realice una relajación profunda acostándose sobre la espalda por el término de diez minutos. Respire profundamente dentro del estómago, permitiendo que todo el pecho y el abdomen se relajen. Relaje toda la espalda. Relaje pies y manos, piernas y cadera. Relaje brazos y hombros. Rote la cabeza, y relaje el cuello . Relaje cara y cabeza. Respire profundo varias veces. Relajase totalmente.


Estiramiento cruzado


De pie y separando las piernas unos sesenta o noventa cm. Levante los brazos a la altura de los hombros, de modo que queden paralelos al piso, e inhale.
Exhale, llevando la mano derecha hacia la rodilla, pantorrilla, tobillo o pie izquierdo, según la posición que le resulte más cómoda. Lleve el brazo y la mano izquierda hacia arriba. Mire su mano izquierda apuntando hacia el cielo. Mantenga sus piernas bien estiradas. Inhale y vuelva a la posición inicial.
Exhale, esta vez llevando la mano izquierda hacia el tobillo derecho y llevando la mano derecha hacia arriba. Mire su mano derecha y estírese. Continúe por un minuto alternando los lados.


Rueda de agua


RUEDA DE AGUA
Rueda de agua 

Manténgase de pie cómodamente y separe los pies unos treinta cm. Apoye las palmas de las manos en la parte inferior de la espalda, con la punta de los dedos hacia la columna.
Inhale y arquéese suavemente hacia atrás, sosteniendo la parte inferior de la espalda con las manos.
Exhale y al mismo tiempo deje caer la espalda hacia delante, permitiendo que cuelgue. Los hombros deben relajarse, caer libremente y quedar colgando.
Continué por un minuto siguiendo su propio ritmo, inhalando arriba y exhalando abajo.
Sienta como la columna flexiona en ambas direcciones y como el cuerpo pesa cuando oscila hacia atrás y hacia delante.
Beneficia la región lumbar y también alivia tensiones en la pelvis.


El gato bidalasana 


Bidalasana
Bidalasana

Arrodíllese, sosteniendo el torso sobre los brazos extendidos, a la altura de los hombros y las piernas abiertas el ancho de las caderas, en la postura del gato. Levante la cabeza y arquee la columna a medida que inhale. Cuando exhala, deje caer la cabeza hacia delante al tiempo que arquea la espalda hacia arriba. Relaje el cuello y la cabeza completamente.
Continué por un minuto, sintiendo como las vértebras se mueven  en ambas direcciones.


Paseo en camello Ustrasana


USTRASANA
Ustrasana 


Siéntese con las piernas cruzadas, manos sobre las piernas cerca de los tobillos.
Inhale, arqueando la espalda y llevando el pecho hacia arriba. Exhale mientras deja caer el peso del cuerpo sobre el cóccix (base de la columna).
Continué por un minuto, respirando por la nariz, inhalando hacia delante y exhalando hacia atrás. Mantenga la cabeza relativamente estacionaria mientras la parte inferior de la columna se mueve en ambas direcciones. Los movimientos no deben ser bruscos sino elegantes.
Para finalizar, aspire profundamente y contenga la respiración. Céntrese con los ojos cerrados y la columna erguida. Suelte el aire muy suavemente y permanezca sentado en silencio durante un minuto.
Este ejercicio fortalece la columna de un modo que ayuda a sentarse derecho por largos períodos de tiempo durante las meditaciones. También ayuda a desarrollar el suministro de energía acumulada en el cuerpo.

Posteriormente  ahora unas 20  posturas que permite flexibilizar la columna vertebral en todas sus direcciones, descongestionando los nervios espinales, tonificando todos los músculos del cuerpo  e intensificando la circulación energética.

1) Columna
2) Palmera
3) Estrella
4) Sauce
5) Triangulo
6) Pinza de pie
7) Montaña
8) Conejo
9) Diamante
10) Conejo
11) Cobra
12) Soga ventral
13) Medio Saltamontes
14) Vela
15) Arado
16) Pez
17) Hamaca
18) Bastón
19) Pinza sentado
20) Torsión sentado

Yoga Canción de la ira - Swami Sivananda

 LA IRA

La ira es muy fuerte...
Es el enemigo de la paz. Es el enemigo del conocimiento.
...la irritabilidad es otra de sus formas.
Devora todo. Es poderosa.
Es la puerta del infierno...
...enfurece... esclaviza...enceguece...hace perder su conocimiento.

La Ira tiene su Razón de ser

La ira tiene su utilidad.
La madre castiga al niño para su corrección.
Un rey castiga al criminal para su corrección. La ira protege.
Convierte la codicia por dinero en generosidad y caridad.
Te elevarás.

Formas del odio

Los Celos son odio.
La Ira es odio.
Ghrina (reproche) es odio.
Irshya (envidia) es odio.
Asuya (calumnia) es odio.
Amarsha (intolerancia) es odio.
Elimina el odio a través del amor, la oración, el servicio y la meditación.

Bumeran

La ira actúa como un bumeran
porque hiere al hombre
que se enoja.
Hace que el hombre se enoje
y le hace daño.
Por lo tanto, controla la ira
por medio de amor, investigación y servicio.

Los Malos Efectos de la Ira

La ira proviene de la ignorancia,
es una modificación del deseo,
surge de la avaricia y el egoísmo.
La ira aparece cuando uno es ofendido, maltratado o criticado,
cuando le señalan sus defectos.
La ira salta cuando un deseo
no es satisfecho.
Viene cuando alguien
se interpone en
la satisfacción del deseo.
La ira se manifiesta debido
a la autoestima,
al deseo de ser honrado,
o por imaginar que uno
es más sabio y superior a todo el mundo.
La ira obstruye la razón,
nubla el conocimiento,
y envenena la sangre, los nervios y todo el sistema.
Aniquila la ira a través del amor, el perdón, la indagación,
la devoción, el discernimiento,
la sabiduría, la oración, el servicio, el desapego, el desinterés, la meditación...


Sri Swami Sivananda
Sri Swami Sivananda


Fuente: Sri Swami Sivananda

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Yoga Coraje para el Samadhi - Osho


LA ALEGRÍA DE VIVIR PELIGROSAMENTE



INTRODUCCIÓN
No lo llames incertidumbre, llámalo prodigio.No lo llames inseguridad, llámalo libertad.


No estoy aquí para darte un dogma. Un dogma te da seguridad. No estoy aquí para hacerte una promesa para el futuro, cualquier promesa para el futuro te da seguridad. Simplemente estoy aquí para que estés despierto y seas consciente, es decir, para que estés aquí y ahora con toda la inseguridad que tiene la vida, con toda la incertidumbre que tiene la vida, con todo el peligro que tiene la vida.
Sé que has venido aquí buscando certidumbres, credos, algún “ismo”, algún sitio al que pertenecer, alguien en quien confiar. Vienes aquí a consecuencia de tu miedo. Estás buscando una especie de hermosa prisión para poder vivir sin conciencia.
Me gustaría darte más inseguridad, más incertidumbre, porque la vida es así, Dios es así. La única forma de responder cuando hay más inseguridad y peligro es con conciencia.
Hay dos posibilidades. O cierras los ojos y te vuelves dogmático: católico, hinduista o musulmán… entonces,  te conviertes en un avestruz. Eso no cambia tu vida, simplemente te tapa los ojos. Te vuelve estúpido, te vuelves poco inteligente. Con tu poca inteligencia te sientes seguro; todos los idiotas se sienten seguros. De hecho, sólo los idiotas se sienten seguros. Un hombre realmente vivo siempre se sentirá inseguro. ¿Qué seguridad puede tener?
La vida no es un proceso mecánico, no puede ser segura. Es un misterio impredecible. Nadie sabe qué va pasar en el momento siguiente. Ni siquiera Dios, que supones que está por ahí en el Séptimo Cielo, ni siquiera él -—si es que está por ahí—, ¡ni siquiera él sabe lo que va a pasar! … Porque si supiera lo que va a pasar la vida sería falsa, todo estaría escrito de antemano, y todo estaría determinado de antemano. Si el futuro no está determinado, ¿cómo puede saber lo que va a ocurrir a continuación? Si Dios supiese lo que iba a ocurrir en el momento siguiente, la vida sólo sería un proceso mecánico, inerte. No habría libertad, ¿y cómo puede existir la vida sin libertad? No habría ninguna posibilidad de crecer, ni de no crecer. Si todo está predestinado de antemano, no habrá gloria ni grandeza. Entonces sólo seréis robots.
No, no hay nada seguro. Este es mi mensaje. No puede haber nada seguro porque una vida segura es peor que la muerte. No hay nada seguro. La vida está llena de incertidumbres, llena de sorpresas, ¡esa es su belleza! Nunca llegas a un punto en el que puedas decir. “Ahora, estoy seguro”. Cuando dices que estás seguro estás proclamando tu muerte; te has suicidado.
La vida continúa con mil y una incertidumbres. Eso es libertad. No lo llames inseguridad.
FLOR DE LOTO
Flor de Loto 
Puedo entender porqué la mente llama “inseguridad” a la libertad… ¿Has estado alguna vez en la cárcel durante unos meses o unos años? Si un prisionero está unos cuantos años en la cárcel, cuando llega el día de su libertad, empieza a sentirse inseguro acerca del futuro. En la cárcel todo estaba garantizado; todo era una rutina sin vida. Le servían la comida, la daban protección; no tenía miedo de pasar hambre al día siguiente y que no hubiera comida; nada de eso, todo estaba garantizado. Ahora, de repente, después de tantos años, cuando llega el carcelero y le dice, “Ahora serás puesto en libertad”, empieza a temblar. Al salir de los muros de la prisión volverá a tener incertidumbres; tendrá que volver a buscar y rebuscar; tendrá que volver a vivir en libertad.
La libertad da miedo. La gente habla de la libertad, pero tiene miedo. Y un ser humano no será un ser humano mientras siga teniendo miedo a la libertad. Os doy libertad, no os doy seguridad. Os doy comprensión, no os doy conocimiento. El conocimiento te dará seguridad. Si te doy una fórmula, una fórmula determinada: que hay un Dios, un Espíritu Santo y su único hijo, Jesús; que hay un Cielo y un Infierno, que estas acciones están bien y esas están mal; si cometes un pecado irás al Infierno, si haces lo que llamo buenas acciones irás al Cielo —¡y se acabó!— entonces, estarás seguro. Por eso hay tantas personas que han decidido ser cristianos, musulmanes o jainistas, porque no quieren ser libres, quieren una fórmula fija.
De repente, se estaba muriendo un hombre tras un accidente de coche. Nadie sabía que era judío, de modo que llamaron a un sacerdote católico. El sacerdote se reclinó junto al hombre —el hombre se estaba muriendo, eran los últimos estertores de la muerte— y el sacerdote dijo: —¿Crees en la Santa Trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo?
El hombre abrió los ojos y dijo: —Estoy aquí a punto de morirme… y ¡él está jugando a los acertijos!
Cuando la muerte llama a tu puerta, todas tus convicciones no serán más que absurdos acertijos. No te aferres a ninguna convicción. La vida es incierta, la misma naturaleza de la vida es la incertidumbre. Y la persona inteligente siempre está insegura.
La propia disposición de mantenerse en la incertidumbre es valentía. Esta disposición de estar en la incertidumbre es confianza. Una persona inteligente es aquella que permanece alerta en cualquier situación, que responde a las situaciones con todo su corazón. No es que sepa lo que va a ocurrir; no es que sepa, “si haces esto sucederá aquello”. La vida no es una ciencia; no es una cadena de causa y efecto. Cuando calientas agua hasta los 100º, se evapora, eso está garantizado. Pero en la vida real, no hay nada tan seguro como eso.
Cada individuo es una libertad, una libertad desconocida. Es imposible predecirlo, imposible imaginárselo. Hay que vivir estando despiertos y con comprensión.
Vienes a verme en busca de conocimiento, quieres fórmulas fijas para poder aferrarte a ellas. Yo no te las doy. En realidad, si tienes alguna, ¡te la quito! Poco a poco, voy destruyendo tus convicciones y, poco a poco, te voy volviendo cada vez más indeciso; poco a poco te voy volviendo más inseguro. Eso lo único que hay que hacer. ¡Esto es lo único que tiene que hacer un Maestro! Dejarte completamente libre. Totalmente libre, con todas las posibilidades abiertas, sin nada fijo… tendrás que estar despierto, no puedes hacer nada más.
Esto es lo que llamo comprensión. Si comprendes, la inseguridad es una parte intrínseca a la vida, y está bien que sea así, porque transforma la vida en libertad, la convierte en una sorpresa constante. Nunca se sabe lo que va a suceder. Te mantiene permanentemente maravillado. No lo llames incertidumbre, llámalo prodigio. No lo llames inseguridad, llámalo libertad.


¿Qué es el coraje?


En principio no hay mucha diferencia entre una persona cobarde
y una valiente. La única diferencia es que el cobarde escucha
sus miedos y se deja llevar por ellos, mientras que la
persona valiente los aparta y continúa su camino. La persona
valiente se adentra en lo desconocido a pesar de todos los miedos.


VALENTÍA es adentrarse en lo desconocido a pesar de todos los miedos. La valentía no es falta de miedo. La falta de miedo surge cuando cada vez te vuelves más valiente. La falta de miedo es la experiencia absoluta de la valentía; es la fragancia de la valentía cuando ésta es absoluta. Pero, en principio, no hay tanta diferencia entre una persona cobarde y una valiente. La única diferencia es que el cobarde presta atención a sus miedos y se deja llevar por ellos, mientras que la persona valiente los aparta y sigue su camino. La persona valiente se adentra en lo desconocido a pesar de todos sus miedos. Conoce el miedo, sabe que está ahí.
Cuando te adentras en un mar desconocido, como hizo Colón, tienes miedo, un miedo terrible, porque nunca sabes lo que puede suceder. Abandonas la orilla de la seguridad. En cierto sentido, estabas perfectamente, pero te faltaba una cosa: la aventura. Te emociona adentrarte en lo desconocido. El corazón empieza a latir de nuevo, estás vivo de nuevo, totalmente vivo. Todas las células de tu ser están vivas porque has aceptado el desafío de lo desconocido.
Aceptar el desafío de lo desconocido, a pesar de todos los miedos, es valentía. Los miedos están ahí pero, si sigues aceptando el reto, poco a poco, esos miedos irán desapareciendo. La experiencia de felicidad que nos produce lo desconocido, el gran éxtasis que empieza a suceder con lo desconocido, te vuelve más fuerte, te da integridad, agudiza tu inteligencia. Por primera vez, empiezas a sentir que la vida no es sólo aburrimiento, sino aventura. Después, poco a poco irán desapareciendo los miedos y siempre estarás buscando alguna aventura.
Pero, básicamente, la valentía es arriesgar lo conocido por lo desconocido, lo familiar por lo no familiar, lo cómodo por lo incómodo, una ardua peregrinación a un destino desconocido. Uno nunca sabe si será capaz de conseguirlo o no. Es apostar, y sólo los jugadores saben lo que es la vida.


EL TAO DEL CORAJE


La vida no escucha tus razonamientos; va por su propio camino sin detenerse. Tú tienes que escuchar a la vida, la vida no va a escuchar tus razonamientos, no le interesan tus disquisiciones.
Cuándo vas por la vida, ¿qué te encuentras? Se acerca una gran tormenta, y los árboles grandes se caen. Deberían sobrevivir, según Charles Darwin, porque son los más aptos, los más fuertes, los más poderosos. Fíjate en un viejo árbol de ocho metros de altura y trescientos años. La misma presencia del árbol da fuerza, da sensación de fuerza y poder. Hay millones de raíces que se han extendido por la tierra, profundizando para que el árbol esté de pie con todo su poder. El árbol, por supuesto, lucha, no quiere claudicar, no quiere rendirse... pero cae durante la tormenta, muere, ya no está vivo y toda la fuerza que tenía se ha ido. La tormenta ha sido demasiado, la tormenta siempre es demasiado, porque viene de la totalidad y el árbol sólo es individual.
También hay plantas pequeñas y hierba corriente; cuando llega la tormenta la hierba cede, por eso la tormenta no puede hacerle daño. Como mucho la limpiará bien, nada más; arrastrará toda la tierra que se haya ido acumulando sobre la hierba. La tormenta le da una buena ducha, y cuando se acaba, las pequeñas plantas y las hierbas están de nuevo bailando felices. La hierba casi no tiene raíces, hasta un niño la puede arrancar, pero ha vencido a la tormenta. ¿Qué ha ocurrido?
La hierba ha seguido el camino del Tao, el camino de Lao Tzu, y el árbol ha seguido el camino de Charles Darwin El gran árbol era muy racional: intentó resistirse, intentó demostrar su fuerza. Si intentas demostrar tu fuerza, serás derrotado. Todos los Hitlers, Napoleones y Alejandros son árboles grandes, fuertes. Serán derrotados. Los Lao Tzus son pequeñas plantas: nadie las puede derrotar porque siempre están dispuestas a ceder. ¿Cómo vas a derrotar a alguien si está dispuesto a ceder, si dice: «Ya me has derrotado», si dice: «Señor, disfrute de su victoria, no hace falta que se moleste, ya me ha vencido»? Incluso un Alejandro se sentiría inútil delante de un Lao Tzu no podría hacer nada. Esto es exactamente lo que sucedió...
En la época de Alejandro había un sannyasin, un místico que se llamaba Dandamis; en esa época Alejandro estaba en India. Cuando se iba a marchar a India, los amigos le dijeron que a la vuelta debía traerles un sannyasin, ya que esa rara flor sólo florecía en India. —Trae un sannyasin —le dijeron—. Vas a traer muchas cosas pero no te olvides de traemos un sannyasin, queremos conocer el fenómeno del sannyas, qué es, qué es exactamente un sannyasin.
Estaba tan entregado a las guerras y las luchas que estuvo a punto de olvidarse; pero al regresar, justo en la frontera de India, de repente se acordó. Cuando estaba a punto de abandonar el último pueblo, le pidió a sus soldados que fuesen al pueblo y preguntasen si había algún sannyasin por los alrededores. Dio la casualidad de que allí, al lado del río, estaba Dandamis, y la gente dijo: —Has preguntado en el momento oportuno, has llegado en el momento oportuno. Hay muchos sannyasins, pero siempre es raro encontrar un verdadero sannyasin, y ahora está aquí. Puedes recibir darshan*, puedes visitarle.
Alejandro se rió y dijo: —No he venido aquí para recibir darshan, irán mis soldados a buscarle. Me lo llevaré a la capital de mi país.
—No va a ser tan fácil —dijeron los aldeanos.
Alejandro no podía creerlo, ¿qué dificultad podía haber? Había conquistado a emperadores y grandes reyes, ¿qué dificultad podía tener con un pobre mendigo, un sannyasin? Los soldados fueron a encontrarse con el tal Dandamis que estaba desnudo en la orilla DELrío. —Alejandro Magno te invita a acompañarle a su país —le dijeron—. Tendrás todas las comodidades y te proporcionará todo lo que necesites. Serás huésped del rey.
El faquir desnudo se rió y dijo: —Decidle a vuestro amo que quien se llama a sí mismo magno no puede ser magno. Y nadie me puede llevar a ningún sitio... un sannyasin se mueve como las nubes, con libertad absoluta. No soy esclavo de nadie.
—Debes haber oído hablar de Alejandro Magno, es un hombre peligroso. Si le dices que no, no te hará caso, simplemente te cortará la cabeza —le dijeron.
El sannyasin dijo: —Es mejor que le digáis a vuestro maestro que venga, quizá pueda entender lo que estoy diciendo.
SAMADHI
Samadhi 
Alejandro tuvo que ir, porque los soldados volvieron y le dijeron: —Es un hombre extraño, luminoso, emana algo del más allá. Está desnudo, pero en su presencia no lo notas, sólo te das cuenta después. Es tan poderoso que en su presencia te olvidas de todo el mundo. Es magnético, y está rodeado de un enorme silencio; es como si los alrededores gozasen con su presencia. Vale la pena verle, pero parece que el pobre hombre va a tener problemas, porque dice que nadie le puede llevar a ningún sitio, que no es esclavo de nadie.
Alejandro fue a verle con la espada desenvainada. Dandamis se rió y dijo: —Baja tu espada, aquí no te servirá de nada. Vuelve a envainar la espada; aquí no te servirá de nada porque sólo puedes herir mi cuerpo, y hace tiempo que lo abandoné. Tu espada no me puede herir, por tanto vuelve a guardarla; no seas infantil.
Y se dice que ésta es la primera vez que Alejandro obedeció las órdenes de alguien, porque en presencia de este hombre no podía recordar quién era. Volvió a guardar la espada en su vaina y dijo:
—Nunca he conocido a un hombre tan bello. —Cuando volvió a su campamento dijo—: Es difícil matar a un hombre que está dispuesto a morir, no tiene sentido hacerlo. Puedes matar a alguien que se resiste, entonces, tiene algún sentido; pero no puedes matar a alguien que te está diciendo: «Ésta es mi cabeza, córtamela.»
Y Dandamis realmente dijo: —Ésta es mi cabeza, córtamela. Cuando caiga, verás cómo rueda por la arena, y yo también veré cómo cae en la arena, porque no soy el cuerpo. Soy un testigo.
Alejandro tuvo que comunicárselo a sus amigos: —Podía haber traído algunos sannyasins, pero no eran sannyasins. Luego me encontré con un hombre que era realmente extraño; teníais razón en lo que decíais, es una rara flor, pero nadie le puede obligar porque no tiene miedo a la muerte. Si una persona no tiene miedo a la muerte, ¿cómo puedes obligarle a hacer algo?
Tu miedo es lo que te esclaviza, es tu miedo. Si no tienes miedo ya no eres un esclavo; de hecho, tu miedo te obliga a esclavizar a los demás antes de que ellos te esclavicen a ti.
La persona que no tiene miedo, no le tendrá miedo a nadie y nadie le temerá—. El miedo desaparece completamente. OSHO


Fuente: CORAJE OSHO/editorial gulaab

Yoga Causa de las tensiones - Osho


¿Cuál es la causa de las tensiones que sentimos en el cuerpo?


La causa original de toda tensión es el querer llegar a ser. Uno siempre está intentando ser algo, porque nadie se siente bien consigo mismo tal como es. El ser no se acepta, se niega, y algo distinto se adopta como un ideal y se quiere llegar a ser eso. La tensión básica siempre reside entre aquello que tú eres y aquello que anhelas llegar a ser.

Tú deseas llegar a ser algo. Tensión significa que no estás contento con lo que eres y que anhelas llegar a ser lo que no eres; entre ambos se crea la tensión. Aquello que deseas llegar a ser es irrelevante... Si deseas enriquecerte, ser famoso, ser poderoso, incluso si deseas ser libre, un liberado, ser divino, inmortal... incluso si anhelas la salvación, moksha, el nirvana, habrá tensión.

Todo aquello que se desea colmar en el futuro, en contra de ti tal como tú eres, crea tensión. Cuanto más imposible es el ideal, más tensión habrá. Por eso la persona materialista generalmente no está tan tensa como la persona religiosa, porque la persona religiosa está anhelando lo imposible, lo remoto. La distancia es tan grande que solamente una gran tensión puede llenar la brecha.

Tensión significa una brecha entre lo que eres y lo que quieres ser. Si la brecha es grande, la tensión será grande. Si la brecha es pequeña, la tensión será pequeña. Y si no hay brecha, significa que estás satisfecho con lo que eres. En otras palabras, no anhelas ser otra cosa que aquello que eres. Entonces tu mente existe en el momento presente. No hay motivo para estar tenso; estás relajado contigo mismo. Para mí, cuando no hay una brecha entre lo que eres y lo que quieres ser, eres religioso.


OSHO
Osho 
La brecha puede tener muchos niveles. Si el anhelo es físico, la tensión será física. Cuando anhelas un determinado tipo de cuerpo, una forma específica —si anhelas algo distinto de lo que eres a nivel físico— entonces habrá tensión en tu cuerpo físico. Si quieres ser más agraciado, más agraciada, tu cuerpo se tensa. Esta tensión empieza en tu primer cuerpo, el cuerpo físico; pero si es insistente, constante, puede ir más profundamente y extenderse a otros niveles de tu ser.

Si anhelas poderes psíquicos, la tensión empezará a nivel psíquico y se extenderá. Se extiende de igual forma que cuando tiras una piedra a un lago. La piedra cae en un punto, pero las vibraciones que crea se extienden hasta el infinito. Las tensiones pueden empezar en cualquiera de los siete cuerpos, pero la causa original es siempre la misma: la brecha entre lo que eres y el estado que anhelas.

Si tienes un determinado tipo de mente y quieres cambiarla, transformarla; si deseas ser más perspicaz, más inteligente, se creará tensión. Solamente cuando nos aceptamos totalmente cesa la tensión. Esta aceptación total es el milagro, el único milagro. Encontrar a alguien que se ha aceptado a sí mismo totalmente es insólito.


FLOR DE LOTO
Flor de Loto
Lo existencial no conoce tensión. La tensión siempre se debe a lo hipotético, a las posibilidades no existenciales. En el presente no hay tensión; la tensión siempre proviene de orientarse hacia el futuro. La tensión proviene de la imaginación; te imaginas a ti mismo de una forma distinta de lo que eres. Este potencial que ha sido imaginado creará tensión. Cuanto más imaginativa sea la persona, más posibilidades tiene de crear tensión. En ese caso la imaginación se ha vuelto destructiva.

La imaginación también puede ser constructiva, creativa. Si toda tu capacidad de imaginación se centra en el presente —en el momento presente, no en el futuro—, entonces puedes ver tu existencia poéticamente. Tu imaginación no está creando un anhelo; se está utilizando en el vivir. Y este vivir en el presente está más allá de la tensión.

Los animales no está tensos, los árboles no están tensos, porque no tienen la capacidad de imaginar. Están por debajo de la tensión, no más allá de ella. Su tensión es solamente potencial, no se ha hecho actual. Están evolucionando. Llegará un momento en que las tensiones explotarán en sus seres y empezarán a anhelar un futuro. Es inevitable que sea así. La imaginación se vuelve activa.

La primera actividad de la imaginación es la creación del futuro. Creas imágenes, y debido a que la realidad no se corresponde, creas más y más imágenes. Generalmente no puedes concebir la imaginación en relación al presente. ¿Cómo puedes ser imaginativo en el presente? Parece que no hay ninguna necesidad. Este punto debe entenderse.

Si puedes estar conscientemente presente en el ahora, dejarás de vivir en tu imaginación. Entonces la imaginación estará libre para crear en el presente. Solamente se precisa el enfoque adecuado. Si la imaginación se orienta a lo real, empieza a crear. La creación puede tomar cualquier forma. Si eres un poeta, se vuelve una explosión de poesía. La poesía no será un anhelo por el futuro sino una expresión del presente. Si eres un pintor, la explosión será pictórica. La pintura no será una expresión de algo tal como lo has imaginado sino de algo como lo has conocido, como lo has vivido.

Cuando no vives en la imaginación te abres al presente, el presente se te ofrece. Puedes expresarlo o puedes moverte en el silencio.

En este caso el silencio no es un silencio muerto, algo que se practica. Este silencio también es una expresión del momento presente. El momento es tan profundo que ahora solamente puede expresarse a través del silencio. Ni siquiera la poesía es adecuada; ni siquiera la pintura es adecuada. Ninguna expresión es posible. El silencio es la única expresión. Este silencio no es algo negativo sino, por el contrario, un florecimiento positivo. Algo ha florecido en ti, la flor del silencio, y a través de este silencio todo lo que estás viviendo se expresa.





Fuente:  DE LA MENDICACIÓN A LA MEDITACION, pags 111-113/ Osho

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Yoga Patanjali la Iluminación 3 - Osho

  Pantanjali la Iluminacion
Tercera parte:



Más allá de los límites del tiempo,
El es el Maestro de Maestros.


 ¿Qué es el tiempo y como trascenderlo? Trata de comprender. El tiempo es deseo porque para el deseo se necesita al tiempo. El tiempo es la creación del deseo. Si no tienes tiempo, ¿cómo vas a desear? No hay espacio para que surja el deseo. El deseo necesita del futuro. Por eso la gente que tiene millones de deseos teme siempre a la muerte. ¿Por qué temen siempre a la muerte? Porque la muerte acaba con el tiempo definitivamente. Deja de haber tiempo.  Y tú tienes millones de deseos y entonces se presenta la muerte.
La muerte significa que ahora ya no hay futuro, la muerte significa que ahora no hay más tiempo. Puede que el reloj continúe funcionando, pero tú no estarás funcionando. Y el deseo necesita tiempo para ser colmado, necesita futuro. No puedes tener deseos en el presente; en el presente no existe el desear. ¿Puedes desear algo desde el presente? ¿Cómo vas a desearlo? Si deseas, de inmediato el futuro se ha introducido. El mañana o el momento siguiente ha llegado. ¿Cómo vas a desear en este mismo momento, aquí y ahora?
Desear es imposible sin tiempo; el tiempo es también imposible sin deseos. Juntos forman un solo fenómeno: dos caras de la misma moneda. Cuando uno deja de tener deseos, se vuelve eterno. El futuro se detiene, el pasado se detiene. Solamente existe el presente. Cuando el desear se detiene es como un reloj que sigue funcionando tras haberle sido quitadas las manecillas. Imagínate un reloj que siga funcionando sin manecillas; no puedes decir qué hora es.
Un hombre sin deseos es un reloj sin manecillas. Ese es el estado de un Buda. El vive en el cuerpo; el reloj sigue funcionando, porque el reloj posee su propio proceso biológico que lo hace continuar. Tendrá hambre y querrá comida. Tendrá sed y querrá beber. Tendrá sueño y querrá irse a dormir. El cuerpo lo necesitará, por esto está funcionando. Pero el ser más interno no tiene tiempo: el reloj carece de manecillas.
PATANJALI
Patanjali
Pero estás anclado en el mundo, en este mundo de tiempo, debido a este cuerpo. Tu cuerpo posee un peso y debido a esa fuerza gravitacional la gravedad todavía actúa sobre ti. Cuando uno deja el cuerpo, cuando un Buda deja su cuerpo, entonces el mecanismo deja de funcionar. Entonces es pura consciencia, sin cuerpo, sin hambre, ni saciedad; sin cuerpo, sin ser; sin cuerpo; entonces no lo necesita. Recuerda esas dos palabras: deseo y necesidad. El deseo pertenece a la mente; la necesidad pertenece al cuerpo. Con deseos y necesidades, eres un reloj sin manecillas. Y cuando la necesidad también desaparece, has trascendido el tiempo. Esto es la eternidad; más allá del tiempo está la eternidad.
Por ejemplo, si no miró el reloj no sé qué hora es. Para saber qué hora es he de estar mirándolo continuamente todo el día. Incluso aunque haya mirado la hora hace cinco minutos, he de volver a mirarla para saber la hora exacta, porque en mi interior no existe el tiempo; solamente es el cuerpo el que funciona.
La consciencia no tiene tiempo. El tiempo es creado cuando la consciencia desea algo. Entonces, de inmediato, se crea el tiempo. En la Existencia no existe el tiempo. Si el hombre no existiera sobre la Tierra, el tiempo desaparecería de inmediato. Los árboles estarían ahí, las rocas estarían ahí, el sol saldría y la luna se ocultaría y todo continuaría tal y como es, pero no existiría el tiempo porque el tiempo no llega con el presente; llega con el recuerdo del pasado y la imaginación del futuro.
Un Buda no tiene pasado. Ha acabado con él, no acarrea con él. Un Buda no tiene futuro. También ha acabado con eso porque no tiene deseos. Pero las necesidades están allí porque el cuerpo está allí. Han de satisfacerse algunos karmas más. Durante unos cuantos días más el cuerpo seguirá funcionando. Es la antigua inercia la que lo mantiene. Has de dar cuerda a un reloj. Aunque dejes de darle cuerda, seguirá funcionando durante unas cuantas horas o unos cuantos días. La antigua inercia continúa.

Más allá de los límites del tiempo,
 El es el Maestro de Maestros.


 Cuando la necesidad y el deseo desaparecen—ambos—el tiempo desaparece. Y acuérdate de distinguir entre deseo y necesidad; si no te verás sumido en una gran confusión. Nunca trates de abandonar las necesidades. Nadie puede abandonarlas a menos que el cuerpo desaparezca. Y no te confundas con lo que son. Recuerda siempre lo que es una necesidad y lo que es un deseo.
Las necesidades surgen del cuerpo y el deseo nace de la mente. La necesidad pertenece al animal; el desear es humano. Desde luego, cuando sientes hambre necesitas comer. Te paras cuando deja de haber necesidad; tu estómago dice de inmediato, "¡Es suficiente!" Pero la mente dice, "Un poco más. ¡Sabe tan bien!" Esto es deseo. Tu cuerpo dice, "Tengo sed", pero el cuerpo nunca desea Coca-Cola. El cuerpo dice, "Sed", y entonces bebes. No puedes beber más agua de la necesaria. Pero si puedes beber más Coca-Cola. Es un fenómeno mental.
La Coca-Cola es lo único universal en esta época, incluso en la Rusia soviética. Ningún otro artículo se ha introducido allí, pero la Coca-Cola se ha introducido. Ni siquiera el telón de acero sirve de nada porque la mente humana es la mente humana.
Observa siempre dónde acaba la necesidad y dónde empieza el deseo. Conviértelo en una consciencia continua. Si eres capaz de distinguirlos habrás alcanzado algo, una pista para la existencia. Tener necesidades es hermoso; desear es feo. Pero hay gente que continúa deseando y va reduciendo sus necesidades. ¡Son tontos, estúpidos! No puedes encontrar a mayores idiotas en el mundo porque están haciendo justo lo opuesto  alo que hay que hacer.
Hay gente que ayuna durante días y desea el cielo. Ayunar es reducir la necesidad y anhelar el cielo es ayudar a que el deseo crezca. Tienen mucho más tiempo que tú porque han de pensar en el cielo. Poseen una inmensa cantidad de tiempo: el cielo está incluido en ello. Tu tiempo acaba con la muerte. A ti te dirán, "Eres un materialista". Ellos son espirituales porque su tiempo va en aumento. Abarca cielos enteros; no sólo uno, sino siete. E incluso el moksha, la Liberación suprema, está dentro de su límite temporal. Tienen una inmensa cantidad de tiempo y vosotros sois materialistas porque vuestro tiempo se agota con la muerte.
PATANJALI
Patanjali
Recuerda, es fácil desatender las necesidades. Debido a que el cuerpo es tan silencioso, puedes torturarlo. Y el cuerpo es tan adaptable que si lo torturas durante mucho tiempo, se adapta a tu tortura. ¡Y es mudo! No puede decir una palabra. Si ayunas, durante dos o tres días dirá, "Tengo hambre, tengo hambre!" Pero tu mente está pensando en el cielo y si no estás hambriento no podrás entrar. Está escrito en las escrituras que has de ayunar, por eso no escuchas al cuerpo. También está escrito en las escrituras, "No escuches al cuerpo; el cuerpo es el enemigo".
Y el cuerpo es un animal sordo, puedes continuar torturándolo. Durante unos cuantos días no dirá nada. Si comienzas un largo ayuno, a lo sumo el cuerpo dirá algo durante la primera semana, o los cinco, o seis primeros días. Más adelante el cuerpo dejará de hacerlo porque nadie le escucha. Entonces el cuerpo empieza a hacer sus propios ajustes. Tiene una reserva para noventa días. Todo cuerpo sano pose una reserva de grasa para noventa días, para utilizarla en una situación de emergencia; no para utlizarla ayunando.
Puede que a veces te encuentres en un bosque y no puedas conseguir comida. Puede que haya escasez de comida y no puedas conseguir comida. Durante noventa días el cuerpo tiene una reserva. Se alimentará de sí mismo, se comerá a sí mismo. Y tiene un mecanismo de dos marchas. Por lo general pide comida. Si le das comida, entonces la reserva permanece intacta. Si no le das comida, entonces durante dos o tres días continúa pidiendo. Si aun así no se la das, simplemente cambia de marcha. La marcha es cambiada y entonces empieza a comerse a sí mismo.
Por eso, cuando ayunas pierdes un kilo cada día. ¿Cómo desaparece este kilo? Este peso desaparece porque te estás comiendo tu propia grasa, tu propia carne. Te has convertido en un comedor de hombres, en un caníbal. El ayunar es canibalismo. En noventa días serás un esqueleto, sin ninguna reserva. Entonces tendrás que morir.
Es fácil ser violento con el cuerpo; ¡es tan mudo!. Pero con la mente es difícil porque la mente tiene una voz. No atiende. Y lo que realmente vale la pena es hacer que la mente escuche y cortar con los deseos. No pidas el cielo y el paraíso.
Estaba leyendo un libro sobre las nuevas religiones del Japón. Como sabes, los japoneses son gente muy hábil técnicamente. En Japón han creado dos paraísos. Tan sólo para que tengas un vislumbre, han construido un pequeño paraíso en una estación de montaña para mostrarte cómo va a ser de verdad el verdadero paraíso. Vas y hechas un vistazo. Han construido un lugar tremendamente hermoso y lo mantienen absolutamente limpio. Hay flores y flores y árboles y sombras y pequeños y hermosos bungalows, y así te proporcionan un vislumbre del paraíso para que de esta forma empieces a desearlo.
¡No existe el paraíso! El paraíso es una creación de la mente. ¡Y no existe el infierno! También eso es una creación de la mente. El infierno no es más que la pérdida del paraíso; eso es todo. Primero lo creas, y luego lo echas en falta porque no lo tienes. Y esa gente, esos curas, los envenenadores, siempre te ayudan a que desees. Primero crean el deseo; entonces el infierno viene detrás; luego ellos vienen para salvarte.
Una vez estaba conduciendo por una carretera muy  rudimentaria. Era verano y de repente llegué a un tramo de carretera tan enlodado que no podía entender cómo había llegado a estar así. No había llovido. El tramo tenía casi medio kilómetro de largo, pero pensé que no podía ser muy profundo de modo que seguí conduciendo el coche. Me metí en él y entonces me quedé atascado. No solamente había fango; tenía muchos baches. Entonces esperé a que alguien llegara para ayudarme, algún camión.
Un granjero llegó con un camión. Cuando le pedí que me ayudara, quiso cobrarme veinte rupias. De modo que le dije, "¡De acuerdo! Toma tus veinte rupias, pero sácame de aquí". Cuando hube salido, le dije al granjero, "Con este precio debes estar trabajando en esto día y noche". El dijo, "No, por la noche no, porque entonces he de transportar el agua desde el río hasta esta carretera. ¿Quién te crees que ha puesto ahí todo este lodo? Y luego he de dormir un poquito porque al amanecer empieza el negocio".
Así son los sacerdotes. Primero crean el fango acarreando el agua desde el lejano río. Y luego tú te enfangas y entonces ellos te ayudan. No hay un paraíso y no hay un infierno; ni cielo, ni infierno. Estás siendo explotado y serás explotado a menos que dejes de desear.
Un hombre que no desea no puede ser explotado. Entonces ningún sacerdote puede explotarte, entonces ninguna iglesia puede explotarte. La explotación sucede porque deseas. Entonces creas la posibilidad de ser explotado. Reduce tus deseos tanto como puedas porque no son naturales. Nunca reduzcas tus necesidades porque son naturales; trata de satisfacer tus necesidades.
Y obsérvalo todo. No hay muchas necesidades, no son muchas. Y son muy simples. ¿Qué es lo que necesitas? Comida, agua, un cobijo, alguien a quien amar y alguien que te ame. ¿Qué más necesitas? Amor, comida, cobijo; son necesidades sencillas. Y las religiones están contra todas esas necesidades. Contra el amor, dicen que practiques el celibato. Contra el comer, dicen que practiques el ayuno. Contra el cobijo, dicen que te conviertas en un monje y te desplaces, que te conviertas en un hombre errante, sin hogar. Ellos están en contra de las necesidades. Por eso crean un infierno. Y tú sufres más y más, y estás más y más en sus manos. Entonces les pides ayuda, y todo el asunto es algo que ellos han creado.
No vayas en contra de las necesidades y recuerda siempre reducir los deseos. Los deseos son inútiles. ¿Que es un deseo? No es desear un cobijo. El deseo es siempre por un mejor cobijo. El deseo es comparativo. La necesidad es simple: necesitas un cobijo. El deseo necesita un palacio. La necesidad es muy, muy simple. Necesitas a una mujer o a un hombre al que amar. Pero ¿y el deseo? El deseo necesita una Cleopatra. El deseo quiere siempre lo imposible; la necesidad, lo posible. Y si lo posible es satisfecho, estás en paz. Incluso un Buda necesita eso.
Los deseos son estúpidos. Deshazte de los deseos y sé consciente. Entonces trascenderás el tiempo. Los deseos crean el tiempo, pero si vas reduciendo los deseos te encontrarás más allá del tiempo. Las necesidades corporales permanecerán mientras el cuerpo exista. Pero si el deseo desaparece, entonces ésta será tu última, o como máximo tu penúltima, vida. Pronto desaparecerán. Uno que ha alcanzado la ausencia de deseos antes o después también trascenderá las necesidade, porque entonces no necesitará del cuerpo. El cuerpo es un vehículo para la mente. Si la mente no está allí, el cuerpo deja de ser necesario.



Fuente: Yoga/La Ciencia del Alma/Editorial Gulaab/Osho.


Yoga Patanjali la Iluminación 2 - Osho

Patanjali la iluminacion
Segunda parte:


 Siempre que alguien que sigue a Buda se Ilumina, inmediatamente surge una relación. De repente se encuentra unido a Buda, al Buda que ha dejado de estar ya en el cuerpo, al Buda que ya no existe en el tiempo ni en el espacio, pero que aún es, al Buda que se ha convertido en uno con la totalidad, pero que aún es.
Esto es muy paradójico y muy difícil de comprender porque no podemos comprender nada que trascienda el tiempo. Toda nuestra comprensión está dentro del tiempo; toda nuestra comprensión está dentro del espacio. Cuando alguien dice que Buda existe más allá del tiempo y del espacio, nos parece absurdo.
Cuando dices que Buda existe más allá del espacio, eso significa que no existe en un lugar en particular. ¿Y cómo va existir alguien sin existir en un lugar determinado? El existe; ¡Simplemente existe! No puedes indicar dónde, no puedes decir dónde está. En este sentido está en ninguna parte y en este sentido está en todas partes. Para la mente que vive en el espacio, es muy difícil comprender algo que trasciende el espacio. Pero con aquellos que siguen los métodos de Buda y se convierten en Maestros, de inmediato surge un contacto. Buda sigue guiando a la gente que sigue su camino, Jesús guía a la gente que sigue su camino.
En el Tíbet existe un lugar en Kailash donde, cada año en el día en que Buda dejó el mundo, en la noche de luna llena de Vaishakh, quinientos Maestros se reúnen. Cuando quinientos Maestros se reúnen en ese lugar cada año, ven a Buda descendiendo; de nuevo se vuelve visible.
Esta es una antigua promesa y Buda aún la cumple. Quinientos Maestros han de estar presentes; ni uno menos, porque si no, no es posible. Esos quinientos Maestros sirven de contrapeso, de ancla, para que Buda descienda. Un solo Maestro menos y el fenómeno no sucede. A veces no alcanzaron los quinientos Maestros. Entonces, ese año, no hubo contacto, no hubo un contacto visible.
Pero el Tíbet tiene muchos Maestros, de forma que no es muy difícil. El Tíbet es el país con más Iluminados; así ha permanecido hasta ahora. No será así en el futuro, gracias a Mao. El ha destruido toda la sutil pauta que el Tíbet ha creado. Todo el país era un monasterio. En otros países existían monasterios, pero el Tíbet existía dentro del monasterio.
Era una regla que una persona de cada familia tenía que tomar sanyas y convertirse en un lama, y esta regla fue instaurada de forma que cada año al menos quinientos Maestros estuvieran siempre disponibles. Cuando quinientos Maestros se juntan en Kailash justo a la media noche, a las doce en punto, Buda es de nuevo  visible. Desciende en el tiempo y el espacio.
Ha continuado guiando; todos los Maestros continúan guiando. Una vez que te aproximas a un Maestro, no a un maestro, puedes confiar. Incluso aunque no alcances la Iluminación en esta vida, habrá para ti, de forma continuada, una sutil guía, incluso aunque no te des cuenta de que estás siendo guiado.
PATANJALI
Patanjali
Mucha gente de Gurdjieff ha venido a mí. Han venido porque Gurdjieff les ha estado dirigiendo hacia mí. No hay nadie más hacia quien Gurdjieff pueda empujarles o dirigirles. Y esto es una desgracia, pero es así. Ahora no existe ningún Maestro en el sistema de Gurdjieff, de modo que él no puede establecer contacto. Mucha gente de Gurdjieff empezará a venir antes o después, y no serán conscientes de ello porque no podrán comprender lo que estará sucediendo. Pensarán que es puramente accidental.
Si un Maestro existe en un determinado camino en el tiempo y en el espacio, entonces el Maestro original puede ir enviando instrucciones. Y así es como las religiones han permanecido vivas. Una vez la cadena se rompe, la religión muere. Por ejemplo, la religión jaina ha muerto porque no existe ni un solo Maestro al cual Mahavira pueda dirigirse y enviar nuevas instrucciones. Porque con cada época las cosas cambian, la mente cambia, de modo que las técnicas han de ser cambiadas, nuevos métodos han de ser diseñados, se han de añadir nuevas cosas, se han de borrar cosas viejas. Cada época necesita de un gran trabajo.
Si un Maestro existe en un determinado camino, entonces el Maestro original, que ahora es un Dios, puede continuar. Pero sí en  la Tierra no existe un Maestro, entonces la cadena se rompe y la religión muere. Y esto sucede muchas veces.
Por ejemplo, Jesús nunca trató de crear una nueva religión, nunca pensó en ello. El era un judío y estaba recibiendo instrucciones directas de los antiguos Maestros judíos que se habían convertido en Dios. Pero los judíos no eran capaces de atender esas nuevas instrucciones. Ellos decían, "Esto no está escrito en las escrituras. ¿De qué estás hablando?" En las escrituras está escrito que si alguien te golpea con un ladrillo tú le has de lanzar una roca: ojo por ojo, vida por vida. Y Jesús empezó a decir que has de amar a tu enemigo, y que si él te golpea en una mejilla, le has de ofrecer la otra.
No estaba escrito en las escrituras judías, pero ésta fue la nueva enseñanza porque la época había cambiado. Este era un nuevo método para ser desarrollado y Jesús estaba recibiendo instrucciones directamente de los dioses; de los dioses en el sentido de Patanjali: los profetas. Pero lo que él enseñaba no estaba escrito en las escrituras. Los judíos le mataron sin saber qué era lo que estaban haciendo. Por eso Jesús les dijo en el último momento, cuando estaba en la cruz, "Dios, perdónales porque no saben lo que hacen. Están suicidándose. Se están matando a sí mismos porque están rompiendo la conexión con sus propios Maestros".
PATANJALI
Patanjali
Y eso fue lo que sucedió. El asesinato de Jesús se convirtió en la mayor calamidad para los judíos y durante dos mil años han tenido que sufrir porque no han establecido ningún contacto. Viven según las escrituras; son la gente que se basa más en las escrituras de todo el mundo. Viven con las escrituras: el Talmud, la Torah, y no atienden a ningún esfuerzo que provenga de las más altas fuentes más allá del tiempo y del espacio.

Esto ha sucedido muchas veces. Así es como las nuevas religiones nacen. ¡Es innecesario! ¡No hay necesidad! Pero los viejos no escuchan. Ellos preguntan, "¿Dónde está esto escrito?" No está escrito. Es una nueva instrucción, una nueva escritura. Y si no escuchas la nueva escritura, la nueva enseñanza se convertirá en una nueva religión. Y puedes ver como la nueva religión siempre parece ser más poderosa que la antigua. Debido a la novedad de sus enseñanzas, puede ayudar más al hombre.
Los judíos siguieron siendo los mismos. El cristianismo se extendió a la mitad de la Tierra; ahora medio mundo es cristiano. Los jainos han permanecido en la India como una minoría muy pequeña porque no escuchan. Y no tienen ningún Maestro vivo. Tienen muchos sadhus, monjes; muchos, porque pueden permitírselo. Son una comunidad rica. Pero no hay un solo Maestro vivo. No les puede llegar ninguna instrucción desde fuentes superiores. Una de las mayores revelaciones de la Teosofía en la India—en esta época, en todo el mundo—fue que los Maestros seguían instruyendo continuamente. Patanjali dice que ésta es la tercera categoría de Maestros: El Maestro de Maestros. Esto es lo que él quiere decir con "Dios".



Fuente: Yoga/La Ciencia del Alma/Editorial Gulaab /Osho

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Yoga Patanjali la Iluminación 1 - Osho

Patanjali la Iluminación
Primera parte:



 Patanjali está hablando del fenómeno de Dios la Iluminación. Dios no es el creador. Para Patanjali, Dios es el florecimiento supremo de la consciencia individual. Todo el mundo y todas las cosas se encuentran en el camino de convertirse en Dioses. No sólo tú, sino las piedras, las rocas, todas las partes de la Existencia, están en el camino de convertirse en Dios. Algunos ya han llegado, algunos están llegando, otros llegarán.
Dios no es el creador, sino la culminación, la cima, el clímax de la Existencia. El no se encuentra en el principio; El está al final. Y, desde luego, en cierto sentido, El también está en el principio, porque al final sólo puede florecer aquello que siempre ha estado allí como semilla desde el comienzo mismo. Dios es lo potencial, la posibilidad escondida; has de recordar esto. De modo que Patanjali no tiene un solo Dios. Tiene infinitos Dioses. Toda la Existencia está llena de Dioses.
Una vez comprendes el concepto que de Dios tiene Patanjali, entonces Dios no ha de ser realmente adorado. Has de llegar a ser uno con El; ésa es la única adoración. Si sigues adorando a Dios, eso no servirá. De hecho, es una tontería. El rendir culto, el auténtico rendir culto, debería consistir en convertirte tú mismo en un Dios. Todos los esfuerzos deberían concentrarse en llevar tu potencial hasta el punto en el que explotara como realidad, en el que la semilla germinara y aquello que estuviera oculto allí desde la eternidad, se manifestara. Tú eres Dios inmanifestado, y el esfuerzo es por llevar lo inmanifestado al nivel de lo manifestado, llevarlo al plano de la manifestación.

Más allá de los límites del tiempo,
El es el Maestro de Maestros.


Patanjali está hablando de su concepto de Dios. Cuando alguien se convierte en una flor, cuando alguien se convierte en un loto, muchas cosas le suceden y muchas cosas empiezan a suceder en la Existencia a través de él.  Se convierte en un gran poder, en un poder infinito, y a través de él, de muchas formas, otros son ayudados a convertirse en dioses por derecho propio.

Más allá de los límites del tiempo,
El es el Maestro de Maestros.


PATANJALI
Patanjali

Hay tres clases de Maestros. Uno no es exactamente un Maestro; más bien es un maestro. Un maestro es uno que enseña, que ayuda a la gente a conocer cosas, sin haberlas él mismo realizado. A veces los maestros pueden atraer a miles de personas. Lo único que es necesario es que sean buenos profesores. Puede que no se conozcan a sí mismos, pero pueden hablar, pueden argumentar, pueden predicar, y mucha gente puede sentirse atraída con sus charlas, con sus prédicas, con sus sermones. Hablando continuamente de Dios puede que se estén engañando a sí mismos. Poco a poco puede que empiecen a creerse que saben.
Cuando hablas de algo, el mayor peligro es que empieces a creerte que sabes. Enseñar es algo muy atractivo porque colma al ego. Cuando alguien te escucha atentamente, satisface a tu ego profundamente porque sientes que sabes y que él no sabe. Tú eres el que sabe y él es el ignorante.
Sucedió que un sacerdote, un gran sacerdote, fue llamado a un manicomio para que les dijera unas cuantas palabras a los internos. El sacerdote no esperaba mucho, pero se quedó sorprendido. Un loco le estuvo escuchando con suma atención; nunca había visto a nadie escucharle tan atentamente. Casi casi le estaba engullendo. Asimilaba cada palabra en su corazón. El hombre ni pestañeaba. Estaban tan atento que parecía como si estuviera hipnotizado.
Cuando el sacerdote hubo finalizado su sermón, vio que el hombre se dirigía hacia el superintendente y le decía algo. El sacerdote sintió curiosidad. Tan pronto como pudo, le preguntó al superintendente, "¿Qué le decía este hombre? ¿Le decía algo sobre mi sermón?" El superintendente le dijo, "¡Si!" El sacerdote le preguntó, "¿Le importaría decirme que le ha dicho?" El superintendente se resistió un poco, pero le dijo, "¡Sí! El hombre me ha dicho, «¿Ve? Yo estoy dentro y él está fuera»".
Un profesor  está exactamente en el mismo lugar, en el mismo bote, en el que tú estás. El también es un interno. No posee nada más que lo que posees tú; sólo un poco más de información. La información no significa nada. Tú también puedes acumularla. Por lo general, se necesita una inteligencia media para acumular información. Uno no necesita ser un genio, uno no ha de poseer mucho talento. Una inteligencia corriente es suficiente. Puedes acumular información. Puedes seguir acumulando, puedes convertirte en un maestro.
Un maestro es uno que enseña sin saber. Si es un buen orador, si es un buen escritor, si tiene una cierta personalidad, si posee un cierto carisma, unos ojos magnéticos, un cuerpo agradable, atrae a la gente. Y poco a poco va volviéndose más y más hábil. Pero los que están a su alrededor no pueden ser discípulos. Seguirán siendo estudiantes. Incluso aunque él pretenda ser un Maestro, no puede hacer de ti un discípulo. Como máximo puede hacer de ti un estudiante. Un estudiante es uno que va en busca de más información y un maestro es uno que ha acumulado más información. Esta es la primera clase de Maestro, aquél que no es en absoluto un Maestro.
 Existe luego una segunda clase de Maestro: aquél que se conoce a sí mismo. Diga lo que diga, puede decir como Heráclito, "He buscado". O como Buda, puede decir, "Lo he encontrado" Heráclito es más cortés. El hablaba a gente que podía no haberle entendido si hubiera dicho como Buda, "Lo he encontrado". Buda dice, "Soy el más perfecto hombre Iluminado que jamás ha existido". Parece egoísta, pero no lo es. El hablaba a sus discípulos, los cuales eran capaces de entender que allí no había ningún ego.
Heráclito estaba hablando a gente que no eran sus discípulos; tan sólo gente corriente. Ellos no hubieran entendido. Cortésmente él dice, "Yo he buscado", y deja la otra parte—"Lo he encontrado"— a tu imaginación. Buda nunca dice, "Yo he buscado". El dice, "¡Lo he encontrado! Y esta Iluminación nunca ha tenido lugar antes. Es absoluta".
Uno que ha llegado es un Maestro. El aceptará discípulos. Los estudiantes están prohibidos; los estudiantes no pueden acudir allí por sí mismos. Incluso si por casualidad se acercan, partirán tan pronto como les sea posible porque él no les estará ayudando a acumular más conocimiento. El tratará de transformarte. Te dará tu ser;  no conocimiento. Te dará más ser, no más conocimiento. Te volverá centrado; y el centro está en algún lugar cerca del ombligo, no en la cabeza.
Todo aquél que vive en la cabeza está descentrado. La palabra es hermosa, la palabra "descentrado", significa "fuera de centro". En realidad todo aquél que vive en la cabeza está loco. La cabeza es la periferia. Puedes vivir en tus pies o puedes vivir en tu cabeza; la distancia desde el centro es la misma. El centro está alrededor del ombligo.
Un maestro te ayuda a arraigarte más y más en la cabeza; un Maestro te desarraigará de la cabeza y te replantará. Es exactamente como replantarte; implica mucho dolor. Ha de ser así. Hay sufrimiento, angustia, porque cuando replantas, la planta ha de ser arrancada del suelo. Ha de ser así. Y entonces, otra vez, ha de volverse a plantar en un nuevo suelo. Llevará tiempo. Las viejas hojas caerán. Toda la planta pasara por la angustia, la incertidumbre, no sabrá si va a sobrevivir o no. ¡Es un renacimiento! Con un maestro no hay renacimiento; con un Maestro renaces.
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Sócrates está en lo cierto. El dice, "Soy una comadrona". Sí, un Maestro es una comadrona. Te ayuda a volver a nacer. Pero eso significa que tendrás que morir; solamente entonces puedes renacer. De modo que un Maestro no es sólo una comadrona; Sócrates dice sólo la mitad. El Maestro también es un asesino; un asesino y una comadrona. Primero te matará tal como eres, y solamente entonces podrá lo nuevo brotar de ti. De tu muerte, saldrá la resurrección.
Un maestro nunca te cambia. Seas lo que seas, seas quien seas, simplemente te proporciona más información. Te añade cosas; mantiene la continuidad. Puede que te modifique, puede que te refine, puede que te culturice más, que te pula más. Pero seguirás siendo el mismo; la base será la misma.
Con un Maestro, aparece una discontinuidad. Tu pasado se vuelve como si nunca hubiera sido tuyo, como si perteneciera a algún otro, como si lo hubieras soñado. No es real, fue una pesadilla. La continuidad se rompe. Aparece una brecha. Lo viejo desaparece y lo nuevo llega, y en medio hay una brecha. Esa separación es el problema, esa separación ha de ser superada. Ante esa brecha muchos simplemente se asustan y retroceden. Se apresuran a volver a aferrarse a su viejo pasado.
Un Maestro te ayuda a cruzar esta brecha, pero para un maestro no existe nada de esto; no hay problema. Un maestro te ayuda a aprender más, mientras que la ocupación primera de un Maestro es ayudarte a des-aprender. Esa es la diferencia.
Alguien le preguntó a Ramana Maharshi, "He venido de muy lejos para aprender de ti. ¡Enséñame!" Ramana rió y dijo, "Si has venido a aprender entonces ve a cualquier otra parte porque aquí lo que hacemos es des-aprender. Aquí no enseñamos. Ya sabes demasiado; ése es tu problema. Si aprendes más, aparecerán más problemas. Te enseñamos cómo des-aprender, cómo volver atrás".
Un Maestro atrae discípulos; un maestro, estudiantes. ¿Qué es un discípulo? Se ha de comprender todo exactamente; solamente entonces podrás comprender a Patanjali. ¿Quién es un discípulo? ¿Cuál es la diferencia entre un estudiante y un discípulo? Un estudiante busca conocimiento; un discípulo busca una transformación, una mutación. Esta harto de sí mismo. Ha llegado al punto en el que se da cuenta de que, "Tal como soy, no valgo nada; soy polvo, nada más. Tal como soy no valgo nada".
Ha llegado para alcanzar un nuevo nacimiento, un nuevo ser. Está dispuesto a cargar con la cruz, a atravesar los dolores de la muerte y del renacimiento; de ahí, la palabra "discípulo". La palabra "discípulo" proviene de "disciplina"; él está dispuesto a cumplir con cualquier disciplina. Está dispuesto a cumplir todo lo que le diga el Maestro; está dispuesto a seguirlo. Hasta ahora, ha seguido sólo a su propia mente, durante muchas vidas, y no ha llegado a ninguna parte. Ha escuchado a su propia mente y se ha ido metiendo en más y más problemas. Ahora ha llegado a un punto en el que siente, "¡Ya basta!"
Entonces va y se entrega al Maestro. Esto es disciplina, el primer paso. El dice, "Ahora te escucharé. Ya he escuchado suficiente a través de mi propia mente. He sido un seguidor, un discípulo de mi propia mente y eso no conduce a ninguna parte. Me he dado cuenta. Ahora tú eres mi Maestro". Eso significa, "Ahora tú eres mi mente. Todo lo que digas, lo escucharé. Donde quiera que me conduzcas, iré. No haré preguntas porque esas preguntas surgirán de mi mente".
Un discípulo es uno que ha aprendido una cosa a través de su vida: que la mente es el creador de los problemas, que la mente es la causa original de su sufrimiento. La mente siempre dice, "Otro es la causa de mis sufrimientos; no yo". Un discípulo es uno que ha aprendido que esto es un truco, una trampa de la mente. Esta siempre dice, "El otro es el responsable; yo no soy el responsable". De esta forma se salva a sí misma, se protege, permanece segura. Un discípulo es aquél que ha comprendido que esto es falso, que sólo es una treta de la mente. Ha llegado a percibir todo el absurdo de la mente.
La mente te conduce hacia el deseo; el deseo te conduce hacia la frustración. Te conduce hacia el éxito; todo éxito se convierte en un fracaso. Te atrae hacia la belleza; la belleza siempre deriva en fealdad. Te lleva hacia más y más cosas; nunca cumple ninguna promesa. Te promete cosas, pero ni una sola promesa se cumple. Te hace dudar y la duda se convierte en un gusano en el corazón; venenoso. No te permite confiar y sin confianza no hay crecimiento. Cuando comprendes todo esto, solamente entonces puedes convertirte en un discípulo.
Cuando llegas ante el Maestro, simbólicamente pones tu cabeza a sus pies. Esto es deshacerte de tu cabeza; éste es el significado de poner tu cabeza a sus pies. Tú dices, "Ahora continuaré sin cabeza. Ahora, todo lo que digas se convertirá en mi vida". Esto es entregarse. Un Maestro tiene discípulos que están dispuestos a morir y renacer.
Luego existe una tercera categoría: El Maestro de Maestros. Primero está el maestro de estudiantes, segundo está el Maestro de discípulos, y luego, en tercer lugar, está el Maestro de Maestros. Patanjali dice que cuando un Maestro se convierte en un Dios—y convertirse en Dios quiere decir trascender el tiempo, convertirse en uno para el cual el tiempo no existe, para el cual el tiempo ha dejado de existir, para el cual no existe el tiempo; convertirse en uno que ha llegado a la comprensión de la eternidad, de la ausencia de tiempo, en uno que no sólo ha cambiado y se ha convertido en bueno, que no sólo ha cambiado y se ha vuelto consciente, sino que ha trascendido el tiempo—se convierte en un Maestro de Maestros. ¡Ahora él es un Dios!
¿Qué hará entonces el Maestro de Maestros? Este nivel solamente se alcanza cuando un Maestro deja el cuerpo; nunca antes. En el cuerpo puedes ser consciente, en el cuerpo puedes darte cuenta que no existe el tiempo. Pero el cuerpo tiene un reloj biológico. Siente hambre y al cabo de un cierto tiempo vuelve el hambre; saciedad y hambre; sueño, enfermedad, salud. Por la noche el cuerpo ha de dormir, por la mañana ha de despertar. El cuerpo posee un reloj biológico. Por eso la tercera clase de Maestro aparece solamente cuando un Maestro finalmente deja el cuerpo, cuando no ha de volver de nuevo al cuerpo.
Buda emplea dos palabras. La primera es Nirvana, Iluminación. Cuando Buda se Iluminó—estando aún en el cuerpo— eso fue la Iluminación, el Nirvana. Después de cuarenta años dejó el cuerpo. A esto él le llama el Nirvana absoluto, el Mahaparanirvana. Entonces se convirtió en un Maestro de Maestros y ha seguido siendo un Maestro de Maestros.
Cada Maestro, cuando deja el cuerpo de forma permanente, cuando no ha de volver de nuevo, se convierte en un Maestro de Maestros. Mahoma, Jesús, Mahavira, Buda, Patanjali, han seguido siendo Maestros de Maestros, y han estado siempre guiando a Maestros, no a discípulos. Siempre que alguien se convierte en un Maestro en el camino de Patanjali, aparece de inmediato un contacto con Patanjali cuya alma flota en el infinito, con la consciencia individual que se denomina "Dios". Siempre que una persona siguiendo el camino de Patanjali se convierte en un Maestro, siempre que se Ilumina, de inmediato surge una comunicación con el Maestro original que ahora es un Dios.


Fuente: Yoga: La ciencia del Alma/ Editorial Gulaab/Osho

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