tag:blogger.com,1999:blog-82822595661908212712024-03-05T10:59:01.651-08:00YOGA CRECIMIENTO ESPIRITUALBlog diseñado para la difusión del Yoga y Meditación, Espiritualidad. La visión servir a la Humanidad y propagar el Yoga en todo el mundo. Todos somos Uno. Conseguir la Iluminación. Cultivar el carácter de servicio a los demás, a los que no pueden andar por si solos, a los olvidados. ¿QUIEN SE PREOCUPA POR ELLOS? La Luz del Yoga y la Meditación le proveen esa Bendición. Los seres humanos deben ayudar a sus semejantes. “Ayuden siempre; no dañen nunca.”Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comBlogger477125tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-42262971816022397462017-03-14T13:18:00.000-07:002017-03-16T04:25:32.316-07:00Yoga Sutras de Patanjali - Osho <h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Libro I Samadhi Pada</span> </b></h3>
<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">I </span>Ahora, la disciplina del Yoga.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">II </span>Yoga es la cesación de la mente</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">III </span>Entonces el testigo está asentado en sí mismo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IV</span> En los demás estados existe una identificación con las modificaciones de la mente.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">V </span>Las modificaciones de la mente son cinco. Pueden ser o una fuente de angustia, O una fuente de no angustia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VI</span> Son: conocimiento verdadero, falso conocimiento, imaginación, sueño y memoria.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VII </span>El conocimiento verdadero tiene tres fuentes: la cognición directa, la inferencia y las palabras de Aquellos-que-han-Despertado”</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VIII</span><span style="color: #ffd966;"> </span>El falso conocimiento es un falso concepto que no se corresponde con el hecho tal y como es.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IX </span>Una imagen evocada por las palabras sin ninguna substancia tras ella, es vikalpa, imaginación.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">X </span>La modificación de la mente basada en la ausencia de todo contenido, es el sueño.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XI </span>La memoria es el recuerdo de pasadas experiencias.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XII </span>Su cesación se alcanza con la constante práctica interior y el desapego.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIII</span> De esos dos, abhyasa, la constante práctica interior, es el esfuerzo por llegar a estar firmemente sentado en uno mismo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIV </span>Llega a establecerse firmemente si es continuada durante largo tiempo, sin interrupción, y con reverente devoción.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XV </span>El primer nivel de vairagya, la ausencia de deseos: el cese , con un esfuerzo consciente, en la auto-gratificación de la sed de placeres sensuales. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;"> XVI </span>El último nivel de vairagya, la ausencia de deseos: el cese de todo desear al conocer la naturaleza más interior del Purusha, el Yo Superior. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVII </span>Samprajnata samadhi es el samadhi que va acompañado de razonamiento, reflexión, felicidad y un sentimiento de puro ser.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVIII</span> En el asamprajnata samadhi cesa toda actividad mental y la mente solamente retiene las impresiones inmanifestadas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIX </span>Los videhas y prakriti-layas alcanzan el asamprajnata samadhi porque dejaron de identificarse con sus cuerpos en vidas precedentes. Renacen porque las semillas del deseo permanecieron.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XX </span>Otros que alcanzan el asamprajnata samadhi lo alcanzan mediante el esfuerzo, el recogimiento, la concentración y la discriminación.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXI </span>El éxito está próximo a aquellos cuyos esfuerzos son intensos y sinceros.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXII</span> Las oportunidades de éxito varían de acuerdo al grado de esfuerzo. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIII </span>El éxito también es alcanzado por aquellos que se entregan a Dios. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIV</span> Dios es el soberano supremo. El es una unidad individual de Divina Consciencia. No es alcanzado por las afecciones de la vida, ni por las acciones, ni por sus resultados. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXV </span>En Dios la semilla se ha desarrollado al máximo. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVI</span> Más allá de los límites del tiempo, Él es el Maestro de Maestros. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVII </span>Él es conocido como AUM.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVIII</span> Repite y medita sobre el AUM.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIX </span>Meditar y repetir AUM conlleva la desaparición de todos los obstáculos y el despertar de una nueva consciencia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXX </span>La enfermedad, la apatía, las dudas, la falta de atención, la pereza, la sensualidad, el ensueño, la impotencia y la inestabilidad son los obstáculos que distraen la mente.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXI </span>La angustia, el desespero, los temblores y una respiración irregular son los síntomas de una mente distraída.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXII </span>Para eliminarlos, medita sobre un principio.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIII </span>La mente se tranquiliza cultivando actitudes como la simpatía hacia el que es feliz, la compasión hacia el que sufre, la alegría con el virtuoso y la indiferencia hacia el mal.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIV </span>La mente también se calma al expulsar y retener, alternativamente, el aliento.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXV </span>Cuando la meditación produce percepciones sensoriales extraordinarias, la mente adquiere confianza y esto ayuda a perseverar.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVI</span> Medita también sobre la luz interior, que es serena y trasciende toda tristeza.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVII </span>Medita también sobre Aquél que haya alcanzado el estado de ausencia de deseos. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVIII</span> Medita también sobre el conocimiento que te llega durante el sueño. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIX</span> Medita también sobre cualquier cosa que te atraiga. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XL</span> Así, el yogui se convierte en el Maestro de todo, desde lo infinitesimal hasta lo infinito. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.astrogle.com/images/2014/09/patanjali-yoga.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Sutras de Patanjali" border="0" height="90" src="https://www.astrogle.com/images/2014/09/patanjali-yoga.jpg" title="Yoga Sutras de Patanjali" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Yoga Sutras de Patanjali</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLI</span> Cuando la actividad de la mente se encuentra bajo control, la mente se vuelve como un cristal puro, reflejando por igual, sin distorsión alguna, al que percibe, a la percepción y a lo percibido.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLII</span> Savitarka samadhi es el samadhi en el cual el yogui es aún incapaz de diferenciar entre el conocimiento verdadero y el conocimiento basado en las palabras, en el razonamiento, o en las percepciones sensoriales, los cuales permanecen entremezclados en la mente. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLIII</span> Se alcanza el nirvitarka samadhi cuando la memoria es purificada y la mente es capaz de ver la verdadera naturaleza de las cosas sin obstrucciones. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLIV</span> Las explicaciones dadas para los samadhis savitarka y nirvitarka, también explican los estados superiores del samadhi, pero en esos estados superiores de savichara y nirvichara samadhis, los objetos de meditación son más sutiles. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLV</span> La dimensión del samadhi conectada con esos objetos más delicados se extiende hasta el nivel sin forma de las energías sutiles.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLVI </span>Estos samadhis que resultan de la meditación sobre un objeto son samadhis con semilla y no suponen la liberación del ciclo de nacimientos. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLVII</span> Al alcanzar la suprema pureza del estado de nirvichara samadhi, la luz espiritual empieza a alborear. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLVIII</span> En el nirvichara samadhi, la consciencia está llena de verdad</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIX</span> En el estado de nirvichara samadhi, un objeto es experimentado en su plena perspectiva porque en este estado el conocimiento es directo, sin utilizar los sentidos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">L </span>La percepción que se tiene en el nirvichara samadhi trasciende todas las percepciones normales, tanto en extensión como en intensidad.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LI </span>Cuando este control de todos los demás controles es trascendido, se alcanza el samadhi sin semilla, y con él, uno se libera de la vida y de la muerte. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Libro II Sadhana Padha </span></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">I</span> El Kriya-Yoga es un yoga preliminar y práctico compuesto de austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Dios. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">II</span> La práctica del Kriya-Yoga reduce el sufrimiento y conduce hasta el samadhi. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">III</span> El sufrimiento es causado por la falta de atención, el egoísmo, las atracciones, las repulsiones, el apego a la vida y el temor a la muerte. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;"> IV </span>Tanto si están en los estados de atenuación, alteración, expansión, o letargo, es debido a la falta de atención las demás causas de sufrimiento pueden operar. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">V</span> Falta de consciencia es tomar lo transitorio por lo eterno, lo impuro por lo puro, lo doloroso como placentero y al no-Yo por el Yo. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VI </span>Egoísmo es la identificación del que ve con lo visto.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VII</span> La atracción—y como consecuencia—el apego, se dirige hacia todo aquello que aporta placer.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VIII</span> La repulsión es respecto de todo aquello que causa dolor. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IX </span>Implícito en la vida se encuentra el temor a la muerte—el apego a la vida—y predomina en todos, incluso en los eruditos. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">X </span>Las causas de las cinco aflicciones pueden ser eliminadas resolviéndolas en su origen. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XI</span> La expresión exterior de las cinco aflicciones desaparece mediante la meditación. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XII</span> Tanto si son satisfechas en el presente como en el futuro, las experiencias kármicas tienen sus raíces en las cinco aflicciones.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIII</span> Mientras permanezcan esas raíces, el karma es cumplido al renacer, mediante la clase de vida, su duración y los diversos tipos de experiencias. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIV</span> La virtud conlleva placer; el vicio conlleva dolor. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XV</span> Aquél que discrimina se da cuenta de que todo conduce al sufrimiento debido al cambio, a la ansiedad, las experiencias pasadas y a los conflictos que surgen entre los tres atributos y las cinco modificaciones de la mente. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #6aa84f;">XVI </span>El sufrimiento futuro puede ser evitado.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVII</span> La relación entre el que ve y lo visto—la causa del sufrimiento— ha de ser eliminada.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVIII</span> Lo visto está compuesto por los elementos y los órganos de los sentidos y es de la naturaleza de estabilidad, acción e inercia y su función es proporcionar experiencias y de esta forma liberar al que ve.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIX</span> Las tres gunas—estabilidad, acción e inercia—presentan cuatro grados: el definido, el indefinido, el indicado y el inmanifestado.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XX</span> El que ve, aunque pura consciencia, ve a través de la distorsión de la mente.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXI </span>Lo visto existe sólo para el que ve.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXII </span>Aunque lo visto aparece como muerto ante los ojos de aquél que ha alcanzado la Liberación, está vivo para los demás porque es común a todo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIII</span> El que ve y lo visto están unidos para que así la verdadera naturaleza de ambos sea realizada.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIV </span>La causa de esta unión es la ignorancia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXV </span>La disociación del que ve y lo visto obtenida mediante la dispersión de la ignorancia es el remedio que lleva a la liberación. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVI</span> La continua práctica de la discriminación entre lo real y lo irreal conduce a la dispersión de la ignorancia. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVII</span> El estado más elevado de la Iluminación se alcanza en siete pasos. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #b6d7a8;">XXVIII </span>Practicando los diferentes pasos del Yoga para destruir la impureza, surge la Iluminación espiritual que se transforma en consciencia de la realidad.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIX</span> Los ocho pasos del yoga son: auto-control, regularidad, postura, regulación de la respiración, abstracción, concentración, contemplación y trance. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXX</span> El auto-control, el primer paso del Yoga, esta formado por los siguientes cinco votos: no- violencia, veracidad, honestidad, continencia sexual, y no-posesividad. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXI</span> Esos cinco votos, que constituyen el gran voto, se extienden a los siete niveles de Iluminación sea cual sea su clase, lugar, tiempo, o circunstancia. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXII</span> Pureza, contento, austeridad, estudio de uno mismo, y entrega a Dios son las leyes que hay que observar.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIII</span> Cuando la mente se ve alterada por malos pensamientos, reflexiona sobre los opuestos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIV</span> Es necesario reflexionar sobre los opuestos porque los malos pensamientos, las emociones y las acciones, tales como la violencia, desembocan en la ignorancia e intenso sufrimiento, tanto si son realizadas, causadas, o aceptadas, mediante la codicia, la ira o el engaño, en grado ligero, medio, o intenso. </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXV</span> Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la no-violencia, aquellos que están ante él abandonan toda animadversión.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVI</span> Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la sinceridad, alcanza el fruto de la acción sin actuar.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVII</span> Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la honestidad, las riquezas interiores aparecen por sí mismas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVIII </span>Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la continencia sexual, obtiene el vigor.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IXL </span>Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la ausencia de posesividad, surge el conocimiento del cómo y el porqué de la Existencia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XL </span>Cuando se alcanza la pureza, surge en el yogui un cierto disgusto hacia su propio cuerpo y una tendencia a no entrar en contacto físico con los demás.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLI</span> De la pureza mental nace la alegría, el poder de concentración, el control de los sentidos, y la disposición para la auto-realización.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLII </span>El contentarse conlleva la felicidad suprema.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLIII</span> Las austeridades destruyen las impurezas y con la consiguiente perfección del cuerpo y de los órganos de los sentidos, despiertan los poderes físicos y mentales.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLIV </span>La unión con Dios llega a través del estudio de uno mismo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLV</span> La completa Iluminación puede alcanzarse mediante la entrega.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLVI</span> La postura ha de ser estable y cómoda.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLVII</span> Uno alcanza el dominio de la postura relajando el esfuerzo y meditando sobre lo ilimitado.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLVIII </span>Cuando se domina la postura cesan las alteraciones causadas por la dualidad.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLIX</span> Luego de alcanzar la perfección en la postura, el siguiente paso es el control de la respiración, lo cual se logra reteniendo el aliento en la inhalación y en la exhalación, o dejando de respirar súbitamente.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;"> L </span>La duración y frecuencia de estas respiraciones controladas vienen condicionadas por el tiempo y el lugar y van haciéndose más y más prolongadas y sutiles.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LI </span>Existe un cuarto nivel de control de la respiración, el cual es interno y trasciende los otros tres.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LII</span> Entonces llega la dispersión de la cubierta que cubre la luz.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LIII</span> Y entonces la mente se encuentra preparada para la concentración.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LIV</span> El quinto constituyente del Yoga, prathyara —regresar al origen— es la recuperación de la habilidad de la mente para controlar los sentidos mediante la renuncia a las distracciones procedentes de objetos exteriores.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b> <span style="color: #93c47d;">LV </span>Entonces se alcanza el dominio completo sobre todos los sentidos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Vibhuti Pada </span></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: justify;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">I </span>Dharana, concentración, es confinar la mente al objeto sobre el que se medita.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">II </span>Dhyana, contemplación, es el flujo ininterrumpido de la mente hacia el objeto.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">III</span> Samadhi es cuando la mente se vuelve una con el objeto.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IV</span> Los tres juntos -dharana, dhyana y samadhi- constituyen samyama.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">V </span>Dominando el samyama, la luz de la consciencia superior.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VI</span> Samyama ha de ser practicado en etapas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VII</span> Estas tres: dharana, dhyana y samadhi, son internas comparadas con las cinco precedentes.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VIII</span> Pero las tres son externas comparadas con el “samadhi sin semilla”.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IX</span> Nirod parinam es la transformación de la mente en la que la mente es permeada por la condición de nirod la cual surge momentáneamente entre la impresión que desaparece y la impresión que está ocupando su lugar.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">X </span>Este flujo se calma tras repetidas impresiones.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XI </span>Samadhi parinam, la transformación interior, es la calma gradual de las distracciones y el simultáneo surgimiento de una única direccionalidad.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XII </span>Ekagrata parinam, la transformación unidireccional, es la condición de la mente en la cual el objeto de la mente que está desapareciendo es reemplazado al instante siguiente por un objeto exactamente igual.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIII </span>Por lo que se ha dicho en los últimos cuatro sutras, también se explican las propiedades, el carácter y la condición de las transformaciones en los elementos y órganos de los sentidos.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIV </span>Sean latentes, activas o inmanifestadas, todas las propiedades permanecen en el sustrato.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XV </span>La variación en la transformación es causada por la variedad de los procesos subyacentes.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVI</span> Realizando samyama sobre las tres clases de transformación —nirod, samadhi y ekagrata— el conocimiento del pasado y del futuro.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVII</span> El sonido, el propósito y la idea tras él, se hallan simultáneamente en la mente en un estado de confusión. Al realizar samyama sobre el sonido, surge la separación y nace la comprensión del significado de los sonidos realizados por cualquier ser vivo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVIII </span>Al observar las impresiones pasadas, se obtiene el conocimiento de los nacimientos anteriores.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIX </span>Mediante el samyama la imagen que ocupa la mente de otro puede ser conocida.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XX</span> Pero la percepción a través del samyama no aporta conocimiento de los factores mentales que sostienen la imagen en otra mente, porque ése no es el objetivo del samyama.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXI</span> Realizando samyama en la forma del cuerpo para suspender el poder receptivo, el contacto entre el ojo de un observador y la luz de ese cuerpo es interrumpido, y el cuerpo se vuelve invisible.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXII</span> Este principio explica también la desaparición del sonido.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIII</span> Realizando samyama en los dos tipos de karma, activo y durmiente, o sobre augurios y presagios, puede predecirse el momento exacto de la muerte.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIV</span> Realizando samyama sobre la amistad o sobre cualquier otra cualidad, se obtiene una gran fuerza en dicha cualidad.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXV</span> Realizando samyama sobre la fuerza de un elefante, se obtiene la fuerza de un elefante.</b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVI </span>Dirigiendo la luz de la facultad supra-física, se obtiene el conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo distante.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVII</span> Realizando samyama sobre el sol, se obtiene el conocimiento sobre del sistema solar.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVIII</span> Realizando samyama sobre la Luna, se obtiene el conocimiento sobre la disposición de las estrellas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIX </span>Realizando samyama sobre la Estrella Polar, se obtiene el conocimiento sobre el movimiento de las estrellas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXX </span>Realizando samyama sobre el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento sobre la organización del cuerpo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXI </span>Realizando samyama sobre la garganta, surge la cesación de las sensaciones de hambre y sed.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXII </span>Realizando samyama sobre el nervio llamado Kurma-Nadi, el yogui es capaz de quedarse absolutamente inerte.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIII </span>Realizando samyama en la luz bajo coronilla surge la habilidad de contactar con seres perfectos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIV</span> Mediante pratibha —intuición—, conocimiento sobre todas las cosas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;"> XXXV</span> Realizar samyama en el corazón hace surgir la consciencia de la naturaleza de la mente.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVI</span> La experiencia es el resultado de la incapacidad para diferenciar entre el purusha, la pura consciencia, y satva, la pura inteligencia, aunque son absolutamente distintos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b> Realizar samyama sobre el propio interés aporta el conocimiento del purusha separado del conocimiento de los demás.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVII </span>De ahí derivan el oír, tocar, ver, gustar y oler, intuitivos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXVIII</span> Esos son poderes en tanto la mente se dirige hacia el exterior, pero son obstáculos en el camino del samadhi.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIX</span> El aflojamiento de las causas de tu esclavitud y el conocimiento de los canales permite a la mente entrar en el cuerpo de otro.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XL</span> Dominando la corriente udana, el yogui es capaz de levitar y pasar sobre el agua, las ciénagas, sobre espinas, etc... sin contacto alguno.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLI </span>Dominando la corriente samana, el yogui es capaz de provocar que su fuego gástrico resplandezca.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLII</span> Realizando samyama sobre la relación entre el éter y el oído, es posible la escucha supra- física.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XLIII</span> Realizando samyama sobre la relación entre el cuerpo y el éter e identificándose al mismo tiempo con materiales ligeros, como las hebras de algodón, el yogui es capaz de viajar por el espacio.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIVL</span> El poder de contactar el estado de consciencia exterior al cuerpo mental y por tanto inconcebible es llamado mahavideha. A través de este poder es destruido el velo que cubre la luz.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVL </span>Realizando samyama en su estado burdo, constante, sutil, funcional y que todo lo impregna, se alcanza el dominio sobre los panchabutas, los cinco elementos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVIL</span> A esto le sigue el logro del anima, etc..., la perfección del cuerpo, y la eliminación del poder de los elementos para obstruir el cuerpo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVIIL </span>La belleza, la gracia, la fuerza, y la dureza adamantina constituyen el cuerpo perfecto.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVIIIL </span>Realizando samyama sobre el poder de la cognición, sobre la verdadera naturaleza, sobre el egoísmo, sobre la omnipresencia y sus funciones, se obtiene el maestrazgo sobre los órganos sensoriales.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IXL </span>Esto va seguido de la cognición instantánea sin la utilización del cuerpo, y el completo dominio de la prakriti, el mundo material.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">L </span>Solamente al ser consciente de la distinción entre satva y purusha , la supremacía y el conocimiento surgen por encima de todos los estados de existencia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LI </span>Manteniéndote desapegado de esos poderes, la semilla de la esclavitud es destruida. Entonces surge el kaivalya, la liberación.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LII </span>Se debería evitar cualquier apego o sentimiento de orgullo ante cualquiera de las invitaciones de las entidades supra-físicas que tienen a su cargo los diversos planos porque eso supondría la posibilidad del renacimiento del mal.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LIII</span> Realizar samyama sobre el momento presente, en el momento ido y en el momento venidero, aporta un conocimiento nacido de presenciación de la realidad última.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #6aa84f;">L</span><span style="color: #93c47d;">IV</span> De esto se deriva la habilidad de distinguir entre objetos similares que no pueden ser identificados por clase, carácter o lugar.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LV</span> El conocimiento más elevado nacido de la presenciación de la realidad es trascendente e incluye la cognición simultánea de todos los objetos y la pertenencia a todos los objetos y procesos, sean cuales sean —en el pasado, en el presente y en el futuro— y trasciende el proceso mundano.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">LVI </span>La Liberación es obtenida cuando hay igualdad de pureza entre el purusha y sattva.</b><br />
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://cdn.artofliving.org/sites/www.artofliving.org/files/styles/unity_carousel_inner/public/patanjali_yoga_sutras_6_sri_sri.jpg?itok=TkwJ7J1W" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Sutras de Patanjali - Osho " border="0" height="119" src="https://cdn.artofliving.org/sites/www.artofliving.org/files/styles/unity_carousel_inner/public/patanjali_yoga_sutras_6_sri_sri.jpg?itok=TkwJ7J1W" title="Yoga Sutras de Patanjali - Osho " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Yoga Sutras de Patanjali - Osho </td></tr>
</tbody></table>
<b></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b> <span style="color: #93c47d;">Kaivalya Pada</span> </b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;"> I</span> Los poderes o bien son revelados al nacer, o son adquiridos a través de las drogas, de la repetición de palabras sagradas, de las austeridades, o del samadhi.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">II </span>La transformación de una clase, especie, o tipo, en otra se realiza por el desbordamiento de la tendencias naturales o potencialidades.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">III </span>Cualquier otra causa secundaria no hace que las tendencias naturales se activen, sino que sencillamente elimina los obstáculos que había, como el granjero que para regar sus campos elimina los obstáculos y entonces el agua fluye libremente por sí sola.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IV</span> Las mentes artificialmente creadas tienen su origen exclusivamente en el egoísmo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">V</span> A través de las actividades de las múltiples mentes artificiales variables, la única mente original las controla.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VI</span> Sólo la mente original nacida de la meditación es libre de deseos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VII</span> Los karmas del yogui no son ni puros ni impuros, pero los de todos los demás son de tres tipos: puros, impuros y mixtos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">VIII</span> Los deseos surgen de estos tres tipos de karmas, cuando las circunstancias son favorables, para así ser satisfechos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">IX</span> Debido a que los recuerdos y las impresiones retienen la misma forma, la relación de causa y efecto subsiste, aunque separada por clase, situación y tiempo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">X </span>Este proceso no tiene ni principio ni final al ser el deseo de vivir, eterno.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XI </span>Unidos como causa-efecto, los efectos desaparecen con la desaparición de las causas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XII</span> Pasado y futuro existen en el presente, pero no son experimentados en el presente debido a que se encuentran en diferentes planos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIII </span>Manifiestos o inmanifestados, pasado, presente y futuro son de la naturaleza de las gunas: estabilidad, acción e inercia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIV</span> La esencia de cualquier objeto consiste en la singularidad de su proporción en las tres gunas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XV </span>El mismo objeto es visto bajo diferentes formas por diferentes mentes.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVI </span>Un objeto no depende de una sola mente.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVII</span> Un objeto es conocido o desconocido dependiendo de si la mente es coloreada o no por él.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XVIII</span> Las modificaciones de la mente son siempre conocidas por su señor debido a la constancia del purusha, la pura conciencia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XIX</span> La mente no se ilumina a sí misma porque puede ser percibida.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XX</span> A la mente le resulta imposible percibirse simultáneamente a sí misma y a cualquier otro objeto.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXI</span> Si pudiera sumirse que una segunda mente iluminara a la primera, deberían asumirse la cognición de la cognición y la confusión de los recuerdos.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXII </span>Se obtiene el conocimiento de la propia naturaleza a través de la cognición de uno mismo cuando la conciencia asume esa forma en la que no va de un lugar a otro.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIII</span> Cuando la mente es coloreada por el conocedor y lo conocido, lo aprehende todo.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIV </span>Aunque jaspeada por innumerables deseos, la mente actúa para otro, pues actúa en asociación.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXV </span>Cuando uno ve esta distinción, cesa el deseo de morar uno en el atma, el ser.</b><br />
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjabSyJ2cg85PMstx8v3r0uxjKCrqm2DRjpcebHgBfcTOH1nofLHMWGlpJ9hohPY7hvdj5N2PGGk1wl2H-VqA0lUjm7oXiO0IR-vDrKpcubpDcsZn7aRksbQxQiRvghZM3jzFVFHkf_efPx/s1600/osho_by_n_e_m_0-d5333h3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Sutras de Patanjali - Osho " border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjabSyJ2cg85PMstx8v3r0uxjKCrqm2DRjpcebHgBfcTOH1nofLHMWGlpJ9hohPY7hvdj5N2PGGk1wl2H-VqA0lUjm7oXiO0IR-vDrKpcubpDcsZn7aRksbQxQiRvghZM3jzFVFHkf_efPx/s1600/osho_by_n_e_m_0-d5333h3.jpg" title="Yoga Sutras de Patanjali - Osho " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Yoga Sutras de Patanjali - Osho </td></tr>
</tbody></table>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVI</span><span style="color: #6aa84f;"> </span> Entonces la mente tiende a la discriminación y gravita hacia la liberación.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVII</span> En las interrupciones de la discriminación surgen otros pratyayas —otros conceptos— debido a la fuerza de pasadas impresiones, los cuales han de ser eliminados de la misma manera que las demás aflicciones.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXVIII </span>Aquél que es capaz de mantener un constante estado de ausencia de deseos incluso hacia los más sublimes estados de la Iluminación y es capaz de ejercitar la discriminación más elevada, entra en el estado conocido como “la nube que llueve virtud”.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXIX</span> Entonces llega la liberación de todas las aflicciones y karmas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXX </span>Lo que puede ser conocido a través de la mente es muy poco comparado con el infinito conocimiento obtenido en la Iluminación, cuando los velos, las distorsiones y las impurezas son eliminadas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXI </span>Habiendo completado su objetivo, el proceso de cambio en las tres gunas llega a su fin.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXII</span> Kramaha, el proceso, es la sucesión de cambios que tiene lugar a cada instante y que son aprensibles al final de las transformaciones de las tres gunas.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIII </span>Kailvalya es el estado de Iluminación que sigue a la disolución de las gunas al haberse vaciado del objeto del purusha.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">XXXIV</span> En este estado, el purusha se halla asentado en su verdadera naturaleza, la pura consciencia.</b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: left;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Osho_(Bhagwan_Shri_Rashnish)" target="_blank">Fuente: Osho/Bhagwan Shri Rajnísh/es.wikipedia.org/</a></b></div>
</div>
</div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-19236133199922268632017-02-22T04:39:00.000-08:002017-02-22T04:46:54.860-08:00Verdades sobre la figura y disciplina <h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">¿El yoga adelgaza?</span></b></h3>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b>En la mayoría de los casos, sí. <span style="color: #93c47d;">El yoga como disciplina integral trabaja diferentes aspectos psicológicos y emocionales, dándonos un equilibrio interior. Cuando esto sucede, estamos más tranquilos y conectados con nuestro cuerpo, por lo cual ingerimos lo justo si sentimos hambre, y vamos a preferir alimentos nutritivos, sanos, naturales que nos hacen bien.</span> De una forma paulatina, sin dietas y con equilibrio, es posible que dejemos de comer por ansiedad y nos alimentemos más sanamente y también que casi naturalmente vayamos incorporando hábitos mucho más idóneos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Como consecuencia de esto, lo más seguro es que mejore nuestra figura, pero en el camino de la salud y no de la prohibición y la obsesión por la belleza que tanto nos maltrata. </b><b>Por otra parte, es indudable que dentro de los más notorios beneficios del hatha yoga está darnos flexibilidad y mayor tono muscular, y que moldee el cuerpo. Con el tiempo se empieza a notar una tranformación. Algunas posturas ayudan a tonificar y a disminuir la grasa localizada, dándonos una figura más armoniosa. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El yoga quema calorías, pero el hatha yoga clásico es suave porque parte de su bondad medicinal y meditativa está en sostener las asanas. El vinyasa, que es su versión más activa y también más atlética y exigente, sí es un ejercicio cardiovascular que puede ejercer un efecto más notorio de pérdida de peso. Dentro de esta categoría están las secuencias como los saludos al sol, el ashtanga yoga, el power yoga, jivamukti o anusara yoga.</b><br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://static.vecteezy.com/system/resources/previews/000/089/061/non_2x/free-children-practices-yoga-vector.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Verdades sobre la figura y disciplina " border="0" height="224" src="https://static.vecteezy.com/system/resources/previews/000/089/061/non_2x/free-children-practices-yoga-vector.jpg" title="Verdades sobre la figura y disciplina " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Verdades sobre la figura y disciplina </td></tr>
</tbody></table>
<br /></div>
<b>Aunque si el objetivo es exclusivamente adelgazar, puede que quien busque un intenso “workout” para alcanzar el cuerpo de una super estrella, termine algo decepcionado. Es importante en ese caso que se informe sobre qué estilos de yoga existen, para elegir uno exigente y vigoroso, o que se busque formas de ejercitarse más efectivas. El yoga verdadero seguirá siempre el principio de ahimsa, o no-violencia, por lo que respetará los procesos y límites del cuerpo y también tendrá un componente místico.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay muchas preguntas sobre el yoga y los efectos sobre nuestro cuerpo, estéticamente hablando. De hecho, dado que la parte más conocida de la disciplina es el yoga físico, no es raro que por fuera de India que es donde se ha preservado su tradición, este antiguo conocimiento sea equiparado a un magnífico ejercicio para estar en forma, para aumentar la flexibilidad, mejorar el tono muscular y en general para vernos mejor. </b><br />
<b><br /></b>
<b>No es equivocado afirmar que el yoga tiene como resultado todo lo anterior. Lo que sucede es que, por una parte, no hace justicia a todas sus bondades corporales (siendo el yoga toda una práctica curativa y restablecedora, sin mencionar sus efectos en otros aspectos) y, por otra, este énfasis más que perseguir la salud resalta unos cánones de belleza nocivos y esto se aleja del sentido más profundo tras la tradición.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfwidpRLrSk8Psq7hyphenhyphenOKM-Ac3XPsaqiWrEXKWdetHyr780GYMIEqe5G01y0brv_qU2-oHNhHHwa_4TNfLDEOHLDSs1wOG2S46UacEn9cT73ibm21BOIpdCgXc-lelk2e1f_rPYljg33Hc/s400/Yoga+pranayama.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Verdades sobre la figura y disciplina " border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfwidpRLrSk8Psq7hyphenhyphenOKM-Ac3XPsaqiWrEXKWdetHyr780GYMIEqe5G01y0brv_qU2-oHNhHHwa_4TNfLDEOHLDSs1wOG2S46UacEn9cT73ibm21BOIpdCgXc-lelk2e1f_rPYljg33Hc/s400/Yoga+pranayama.jpg" title="Verdades sobre la figura y disciplina " width="228" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Verdades sobre la figura y disciplina </td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b>Una consecuencia de esto es que algunas personas que no se sienten satisfechas con sus cuerpos jamás consideran practicar yoga porque creen que es para gente delgada. Esto es falso: el yoga físico debe adaptarse a cada individuo, y aunque es común que las mismas secuencias sean enseñadas o impartidas para una diversidad de públicos, cada uno debe elegir una práctica acorde con sus capacidades, saber que el yoga no tiene que ser extenuante, ni exigir al cuerpo lo que no puede dar. </b><br />
<b><br /></b>
<b>La fuerza muscular y la agilidad, así como un cuerpo más armonioso y esbelto posiblemente llegarán como parte del proceso de autoconocimiento y de recuperación de la salud natural, pero no es jamás un requisito y menos el fin último. </b><b>Si en el momento en que asistimos a una clase de yoga, se siente que hay un ambiente superficial y de “culto al cuerpo”, o que se debe ser esto o aquello para hacer yoga (joven, ágil, experto, fuerte, delgado), entonces se ha perdido el espíritu del yoga. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Otra posible consecuencia es que la gente vaya a practicar yoga con la expectativa de perder peso. El yoga sí incorpora un trabajo físico, que trabajará los órganos internos, los músculos, la flexibilidad de la columna vertebral, los puntos energéticos, los canales de desintoxicación. Pero el yoga no tiene como objetivo darnos una rutina de ejercicios únicamente para que nos veamos mejor, sino para que estemos más saludables, tranquilos, expandidos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><br /></b><b><a href="http://elyoga.about.com/od/Yoga-para-principiantes/a/El-yoga-adelgaza-yoga-para-perder-peso.htm" target="_blank">Fuente: elyoga.about.com</a></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-49927759480091389272016-12-20T05:18:00.000-08:002016-12-20T05:18:26.447-08:00Las Posturas en Cuclillas <b>Observa un poco el juego de los niños, y los veras a menudo en una posición natural. <span style="color: #6aa84f;">La practica diaria de esta postura alarga la columna vertebral, fortalece el tronco, abre las caderas, estira los músculos de las pierna y de los pies, estimula el metabolismo y ayuda a encontrar el equilibrio.</span></b><br />
<b><br /></b>
<b>Lo mejor de todo es que sentarte en cuclillas contrarresta los efecto adversos de estar sentado largo periodo de tiempo. </b><br />
<b><br /></b>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://orientacionsanvicente.files.wordpress.com/2012/07/sentada-en_cuclillas.jpg?w=1400&h=" imageanchor="1"><img alt="Las Posturas en Cuclillas " border="0" src="https://orientacionsanvicente.files.wordpress.com/2012/07/sentada-en_cuclillas.jpg?w=1400&h=" title="Las Posturas en Cuclillas " /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;"><br />Como sentarse en cuclillas</span> </b></div>
<b><br /></b>
<b>Párate con los pies paralelos ligeramente mas abierto que tus caderas. Dobla las rodillas y baja las caderas hacia el piso. </b><br />
<br />
<b>Haslo hasta que tus caderas quedes mas abajo que tus rodillas pero mantén la columna recta, si los talones se levantan del suelo, probablemente se debe a que tus tendones quedaron tensos entonces coloca una manta o una toalla enrollada de bajo para que le sirva de apoyo estira la columna hacia arriba y relaja los hombros.</b><br />
<b><br /></b>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://cassandraenchina.files.wordpress.com/2015/11/chinese_squat04.jpg" imageanchor="1"><img alt="Las Posturas en Cuclillas " border="0" height="212" src="https://cassandraenchina.files.wordpress.com/2015/11/chinese_squat04.jpg" title="Las Posturas en Cuclillas " width="320" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Ventajas de sentarse en cuclillas</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Hace la eliminación más rápida, más fácil y más completa. Esto ayuda a prevenir el "estancamiento fecal", factor central en el cáncer de colon, la apendicitis y la inflamación intestinal. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Protege los nervios que controlan la próstata, la vejiga y el útero, evitando que se restiren y se dañen. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sella con seguridad la válvula ileocecal, entre el colon y el intestino delgado. En la postura sentada convencional, esta válvula carece de soporte y muchas veces gotea durante la evacuación, contaminando el intestino delgado. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Relaja el músculo puborrectal que normalmente cierra el recto para mantener la continencia. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Usa los muslos para soportar el colon e impedir tensiones. Las tensiones crónicas en el inodoro pueden causar hernias, diverticulosis y prolapso del órgano pélvico. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Es un muy eficaz tratamiento no invasivo para las hemorroides, según indican publicaciones clínicas de investigación. </b><br />
<b><br /></b>
<b>En las mujeres embarazadas, estar en cuclillas evita la presión sobre el útero cuando van al baño. Estar en cuclillas diariamente ayuda a preparar a la futura madre para un parto más natural. </b><br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://mujerholistica.com/wp-content/uploads/2015/11/12250134_915015818551985_1321121208377454502_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Las Posturas en Cuclillas " border="0" height="314" src="https://mujerholistica.com/wp-content/uploads/2015/11/12250134_915015818551985_1321121208377454502_n.jpg" title="Las Posturas en Cuclillas " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Las Posturas en Cuclillas<br /><br /></td></tr>
</tbody></table>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-18710897373642648352016-12-06T07:39:00.002-08:002016-12-06T07:39:12.803-08:00La Atención Dhammapada - Budismo <div style="text-align: center;">
<h3>
<b><span style="color: #93c47d;">La Atención </span></b><b><span style="color: #93c47d;">Capítulo 2: </span></b></h3>
</div>
<b><br /></b>
<b>La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la atención y se deleitan con la atención, disfrutando del terreno de los Nobles.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbana.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz de permanecer en creciente atención.</b><br />
<b><br /></b>
<b>A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna inundación pueda anegar.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El ignorante es indulgente con la inatención; el hombre sabio custodia la atención como el mayor tesoro.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://farm1.staticflickr.com/1/336926_34b8a41138.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="La Atención Dhammapada - Budismo " border="0" height="223" src="https://farm1.staticflickr.com/1/336926_34b8a41138.jpg" title="La Atención Dhammapada - Budismo " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">La Atención Dhammapada - Budismo </td></tr>
</tbody></table>
</div>
<b><br /></b>
<b>No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres sensoriales. El hombre que medita con diligencia, verdaderamente alcanza mucha felicidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención, libre de tribulaciones, asciende al palacio de la sabiduría y observa a la gente sufriente como el sabio montañero contempla a los ignorantes que están abajo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta sobre un jamelgo decrépito.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Por permanecer alerta, Indra se impuso a los dioses. Así, la atención es elogiada y la negligencia subestimada.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o pequeño.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nibbana.</b><br />
<b><br /><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrMYuLFi23IAd6vnFCTbpQhgnA1pZw3Y6HzaMT1K_E3DgHYM9TIZtDsdI9OnCDivT1jlKTgT-etONIHYthNH2aGfVSsVS0ed3ZNWPX9MlJiP0q-fa92EzwPLOxR-6x1nAnJTE5S0q57Ok/s1600/Ling_estatua-590x393.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="La Atención Dhammapada - Budismo " border="0" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrMYuLFi23IAd6vnFCTbpQhgnA1pZw3Y6HzaMT1K_E3DgHYM9TIZtDsdI9OnCDivT1jlKTgT-etONIHYthNH2aGfVSsVS0ed3ZNWPX9MlJiP0q-fa92EzwPLOxR-6x1nAnJTE5S0q57Ok/s320/Ling_estatua-590x393.jpg" title="La Atención Dhammapada - Budismo " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">La Atención Dhammapada - Budismo </td></tr>
</tbody></table>
</b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<br />
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente: Buddha Dhamma</span></b></div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-25834146050463073862016-10-19T15:22:00.000-07:002016-10-19T15:22:23.891-07:00Los tres niveles de concentración - Budismo<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La Concentración</span></b></h3>
<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Base de la Meditación</span></b></h3>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b></div>
<b>La meditación de serenidad (Samatha) y la de visión cabal (Vipassana) tienen una base común, la concentración mental. </b><b>A los efectos de la práctica meditativa se reconocen los siguientes tres niveles, o grados de intensidad de concentración mental:</b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La concentración previa (parikamma samadhi)</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Ésta es, sencillamente, el esfuerzo inicial que uno hace por concentrarse al comenzar el ejercicio mental. Es la concentración normal que ejercitamos en la vida diaria cuando prestamos atención consciente a un objeto determinado. Naturalmente, ésta varía según la capacidad normal (es decir, no entrenada) de concentración de cada cual. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay quien se concentra con relativa facilidad, y quien tiene siempre la cabeza a pájaros. De todos modos, aún en el caso de una persona bien dotada, pero sin entrenamiento particular, esta concentración previa dista de ser suficiente para el ejercicio de la meditación. Por consiguiente, hay que estabilizarla e intensificarla, centrando para ello la atención en uno de los "objetos de meditación" que veremos en seguida, hasta conseguir:</b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La concentración de acceso (upacara samadhi)</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Así llamada porque es la que da acceso tanto a la meditación de serenidad como a la de visión cabal. Se caracteriza por una concentración estable e intensa de la atención en el objeto de meditación, tomado, bien en su forma original, bien (en cierta clase de ejercicios) en la forma llamada "contraseñal". No hay aún inhibición de la recepción de estímulos sensoriales o mentales. El meditador sigue teniendo plena conciencia de lo que está sucediendo fuera y dentro de él, pero ya no lo distrae. Su atención se mantiene centrada en el objeto de meditación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Es a partir de este punto que se separan los dos tipos de meditación. En la meditación de visión cabal (vipassana), este grado de concentración basta para ir penetrando en la intimidad de los fenómenos de todas clases, e ir adquiriendo conciencia cada vez más clara de su naturaleza efímera e inestable. En la meditación de serenidad (samatha), en cambio, hay que continuar refinando y fortaleciendo la concentración, hasta alcanzar:</b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La concentración de realización, o concentración fija (appana samadhi)</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Aquí la atención queda totalmente absorta, y el meditador tiene conciencia solamente del objeto de meditación (o su contraseñal), con exclusión de otras percepciones. Ésta es la concentración fija, llamada también de realización porque es la que realiza las distintas abstracciones o absorciones meditativas (jhana) que veremos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Al ir profundizando y sutilizando este estado (pasando de uno a otro grado de abstracción) el meditador vive experiencias de progresiva unificación. Los elementos de diferenciación van desapareciendo y se manifiesta con creciente claridad un proceso de pura conciencia en que no hay ya distinción entre observador, observación y lo observado.</b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Ejercicios de concentración: perceptivos y discursivos</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Fundamentalmente, hay dos maneras de practicar la concentración de la atención, que por sus características denominamos respectivamente perceptiva y discursiva.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En el primer caso se trata de concentrarse en la pura percepción del objeto tal y como se ofrece en la mismidad del instante, sin reflexionar ni discurrir sobre él. La percepción inmediata, momento por momento, del objeto de meditación, sin distracción de ninguna clase, ni sensorial (otras percepciones), ni intelectual (reflexiones ni pensamientos de ninguna clase, aun relativos al objeto mismo) es la que produce la fijación de la mente que se recoge en el preciso momento perceptual. Ese recogimiento, esa fijación en el momento infinitesimal del "eso-ahora" es lo que los antiguos textos llaman la "unificación de la mente".</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://i.ytimg.com/vi/ell0XMv3Q-w/maxresdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Los tres niveles de concentración - Budismo" border="0" height="180" src="https://i.ytimg.com/vi/ell0XMv3Q-w/maxresdefault.jpg" title="Los tres niveles de concentración - Budismo" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Los tres niveles de concentración - Budismo</td></tr>
</tbody></table>
<b>Para los ejercicios perceptivos pueden , como es natural, aprovecharse las percepciones de cualquiera de los sentidos corporales. Sin embargo, el hecho de que sea preferible disponer de una fuente de estímulo sensorial lo más estable y duradera posible hace que, en la meditación budista, se utilicen de preferencia los sentidos de la vista (percepciones de colores, formas, etc.) y del tacto (sensaciones táctiles en el mismo cuerpo del meditador). </b><br />
<b><br /></b>
<b>Notemos también el uso, en ciertos ejercicios, de la percepción visual indirecta o secundaria. Ésta consiste en visualizar mentalmente, con máxima claridad -y siguiendo minuciosos esquemas descriptivos previamente aprendidos-, objetos no asequibles a la percepción visual directa, bien porque no son normalmente visibles (como, por ejemplo, los órganos internos en la contemplación de las partes del cuerpo), o porque han dejado de serlo (como las contemplaciones de distintos estados de descomposición de un cadáver).</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los ejercicios discursivos, en cambio, dejan de lado las sensaciones físicas y utilizan elementos puramente mentales como objetos de meditación. En éstos se empieza por reflexionar sobre la naturaleza y el significado de determinadas entidades (el Buddha el Dhamma, etc.) o verdades fundamentales (la impermanencia, la muerte), y es este discurrir cada vez más intenso (y deliberadamente libre de distracciones y del constante bombardeo de pensamientos ajenos a la cuestión que caracterizan nuestro discurrir "normal") el que va concentrando progresivamente la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Las tres señales de concentración</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>En el caso de los ejercicios perceptivos, los dos primeros niveles de concentración; es decir, la concentración previa y la de acceso; van correlacionados con tres "señales" (nimitta), las cuales son experiencias perceptivas particulares que señalan el progreso de la concentración mental.</b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La señal previa (parikamma nimitta)</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Ésta es pura y simplemente la percepción sensorial directa, normal, del objeto de meditación, con la claridad y relieve que se consiga al empezar a prestarle atención consciente y exclusiva.</b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La señal de captación (uggaha nimitta)</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Cuando, gracias al fortalecimiento de la atención inicial, el meditador llega a tener una percepción del objeto que persiste en exacto detalle aun en los intervalos en que no hay observación directa (por ejemplo, cuando se cierran los ojos unos momentos durante una contemplación visual), esta continuidad, a nivel receptivo cerebral, de la imagen del objeto es la que se llama señal de captación. Indica que la mente está empezando a captar la percepción del objeto con seguridad y sin distracciones. Es el primer paso en la fijación de la atención.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El antiguo manual Visuddhi Magga (Camino de Purificación), compuesto en Sri Lanka en el siglo V, es una guía minuciosa de inapreciable valor para el estudio y la práctica de la meditación budista, al que recurriremos con frecuencia ahora que estamos entrando en los detalles de la materia. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Veamos cómo explica la señal de captación con respecto a las contemplaciones visuales: "Hay que prestar atención, a ratos con los ojos abiertos, y a ratos con los ojos cerrados, perseverando así cien veces, mil veces y más, hasta que surja la señal de captación. Practicando de este modo, cuando con los ojos cerrados se tiene la imagen precisa del objeto con igual claridad que con los ojos abiertos, se dice que se ha conseguido la señal de captación".</b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La contraseñal (patibhaga nimitta)</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>El meditador sigue practicando con la señal de captación como base, hasta que llega un momento en que la concentración alcanza un nuevo grado de intensidad, que es la "concentración de acceso", y surge la contraseñal. Ésta no es ya la simple imagen del objeto, sino una percepción con características propias que varían, como veremos, según la naturaleza del objeto inicial pero que ya no son en modo alguno su representación. </b><br />
<b><br /></b>
<b>La contraseñal es una experiencia particular que representa, fundamentalmente, la toma de conciencia del acto perceptivo -la percepción consciente de la percepción-. El Visuddhi Magga la caracteriza así: "La diferencia entre la señal de captación y la contraseñal es la siguiente. En la señal de captación se observa manifiestamente cualquier imperfección del kasina". (Es decir, del objeto visual; está diciendo que la imagen de captación que se "ve" con los ojos cerrados, siendo exacta, ofrece naturalmente las mismas peculiaridades del objeto material). </b><br />
<b><br /></b>
<b>"La contraseñal, por el contrario, surge como brotando de la señal de captación, y es cien veces, mil veces más pura, como un espejo que sacan de la funda, como una bandeja de nácar pulido, como la luna al dispersarse las nubes, como grullas blancas que vuelan ante una nube tormentosa. Pero no tiene forma ni color, porque si los tuviese sería perceptible al ojo, de naturaleza basta, accesible al conocimiento, y ofrecería las tres características." </b><br />
<b><br /></b>
<b>(Es decir que sería una "cosa" material, cognoscible como tal.) "Pero no es así, sino que es un modo de manifestación, nacido de la percepción, que surge en el que ha alcanzado la concentración." </b><b>Se apreciará que nos estamos adentrando en una esfera de vivencias harto difíciles de describir. Es ésta una de las razones por las que los maestros de meditación se muestran siempre reacios a explicar o describir al discípulo por adelantado las experiencias por las que va a pasar. Otra y más importante razón es que una descripción previa puede resultar mas contraproducente que otra cosa. </b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://i.ytimg.com/vi/eb_1pXQZ2EU/maxresdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Los tres niveles de concentración - Budismo" border="0" height="180" src="https://i.ytimg.com/vi/eb_1pXQZ2EU/maxresdefault.jpg" title="Los tres niveles de concentración - Budismo" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Los tres niveles de concentración - Budismo</td></tr>
</tbody></table>
<b>Efectivamente, si el discípulo espera, y anhela, conseguir una experiencia o sensación determinadas porque le han dicho que es señal de un cierto progreso, corre un doble riesgo: primero, que el estar pensando que "hay que conseguir la señal" le distraiga de la concentración, que es el único medio para conseguirla de verdad; segundo que se ponga a imaginar la señal en base a la descripción que le hayan hecho, y se autosugestione hasta convencerse de que la está percibiendo cuando no está más que dando rienda suelta a la imaginación -lo cual es un estado mental lejano a más no poder de la verdadera concentración.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Lo único que el meditador debe tener presente es la absoluta necesidad de concentrar la atención en el objeto de meditación. Las señales, cuando las haya, ya irán viniendo por sí mismas, puesto que son el corolario de la concentración. Además, hay que tener en cuenta que no hay una correspondencia estricta, matemática, entre grado de concentración y nitidez o intensidad de la señal. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Como en todo lo que es realidad concreta de organismos vivientes, y no de abstracciones teóricas, hay mucho margen de variación individual. Según la persona, su predisposición y las circunstancias, la percepción de las señales podrá ser fácil, trabajosa, rápida o lenta, intensa o débil, y hay hasta quien llega a la concentración de acceso sin haber casi experimentado señales perceptibles.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente : La meditación budista, Amadeo Solé-Leris</span></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-46111010547337213552016-09-29T04:35:00.001-07:002016-09-29T04:35:35.790-07:00Que es el Ashtanga Yoga? - Sri K Pattabhi Jois<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Ashtanga Yoga</span></b></h3>
<b><br /></b>
<b>Ashtanga Yoga es un antiguo sistema de Yoga popularizado por Sri Krishna Pattabhi Jois (26 de julio 1915 - 18 de mayo 2009 ) quien fue un gran maestro de Yoga. Fue discipulo de Tirumalai Krishnamacharya , y enseñó en su escuela, el Ashtanga Yoga Research Institute, en Mysore , India. </b><b><span style="color: #93c47d;">Pattabhi Jois comenzó sus estudios de yoga en 1927 a la edad de 12, y para 1948 había establecido un instituto para la enseñanza de la práctica específica del Ashtanga Yoga.</span></b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">El Ashtanga Yoga se dice que tiene su origen en un antiguo texto llamado Yoga Korunta , compilado por Vamana Rishi, que Krishnamacharya recibió de su gurú Rama Mohan Brahmachari en el Monte Kailash en el siglo 20. </span>Además, hay evidencia de que el Ashtanga Yoga serie incorpora ejercicios utilizados por los luchadores de la India y la gimnasia británica.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Krishnamacharya ha tenido una influencia considerable en muchas de las formas modernas de yoga que se enseñan en la actualidad. De sus alumnos muchos son y han sido profesores notables, como K. Pattabhi Jois , BKS Iyengar , Indra Devi , y el hijo de Krishnamacharya TKV Desikachar. Cuando se trabajaba bajo el convaleciente maharajá de Mysore , Krishnamacharya estableció un shala , o yoga de la escuela en los terrenos del palacio y adaptó las prácticas indicadas en la Korunta Yoga para los muchachos jóvenes que vivían allí. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Vinyasa desde entonces ha sido considerado como una práctica exigente físicamente, que puede tener éxito en canalizar la hiperactividad de las mentes jóvenes. Este sistema también puede ser utilizado como un buque para ayudar a tranquilizar la mente, reducir el estrés y enseñar a las personalidades extrovertidas para redirigir su atención a su experiencia interior.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://images.elephantjournal.com/wp-content/uploads/2013/06/AshtangaScreenShot1-680x424.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="199" src="https://images.elephantjournal.com/wp-content/uploads/2013/06/AshtangaScreenShot1-680x424.jpg" title="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">El método de Krishnamacharya y su relación con el Ashtanga Yoga de Pattabhi Jois</span></b></div>
</div>
<div>
<b><br /></b></div>
<div>
<b>Tenemos acá una lista de asanas tal como las enseñaba Krishnamacharya, divididas en tres niveles. El sistema de Yoga que enseñó Krishnamacharya se encontraba por completo en un libro misterioso llamado "Yoga Korunta", el cual se cree que fue diseñado por el mismo, aunque Krishnamacharya jamás se atribuyó su autoría. Parece que este libro contenía todas las asanas y el sistema de "Vinyasas" armonizando por completo la respiración con la práctica de posturas. Además de especificaciones sobre bandhas,drishtis y otras técnicas avanzadas de Hatha Yoga.</b><br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div>
<b>Las asanas se practican articuladas y unidas todas por movimientos fluidos, lentos y muy precisos, dirigidos por la respiración. De esta forma se medita mientras se trabaja con la parte más física del Hatha Yoga, rama del Yoga muy estudiada también por Krishnamacharya.</b></div>
<div>
<b><br /></b></div>
<div>
<b>Como podemos ver en la lista que sigue, las asanas se enseñaban en forma progresiva, por niveles. Cada asana tiene su lugar en las series, y esto es porque van preparando el cuerpo, las articulaciones, la flexibilidad, fuerza y equilibrio (y también la mente) para las asanas avanzadas. El sistema de Pattabhi Jois es muy similar a éste, solo hay diferencias en algunas asanas que están agrupadas en otro nivel.</b></div>
<div>
<b><br /></b></div>
<div>
<b>Krishnamacharya integraba como parte fundamental de su método, el aprendizaje y estudio de los Yoga Sutras de Patanjali, ál igual que Pattabhi Jois. Los textos principales del Raja Yoga son la mitad complementaria a la práctica de Hatha Yoga, y estudiar una parte sin la otra no tiene sentido, porque la práctica física sin la base filosófica pierde su esencia mientras que el estudio de textos sin practicarlos es mero conocimiento intelectual. También incluía entre sus enseñanzas pranayamas, cánticos, meditación y estudio de las escrituras.</b></div>
<div>
<b><br /></b></div>
<div>
<span style="color: #93c47d;"><br /></span></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">A continuación la lista de asanas tal como se practica en el Asthanga Yoga de Pattabhi Jois.</span></b><br />
<b><br /></b></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Primera Serie:</span></b></div>
</div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">1. Padangusthasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">2. Padahastasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">3. Utthita Trikonasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">4. Parivrtta Trikonasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">5. Utthita Parsvakonasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">6. Parivrtta Parsvakonasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">7. Prasarita Padottanasana A, B, C y D</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">8. Parsvottanasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">9. Utthita Hasta Padangusthasana A, B y C</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">10. Ardha Baddha Padmottanasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">11. Utkatasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">12. Virabhadrasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">13. Dandasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">14. Paschimottanasana A, B y C</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">15. Purvottansana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">16. Ardha baddha padma paschimottanasana</span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;">17. Triang Mukha Ekapada Paschimottanasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">18. Janu Sirsasana A, B y C</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">19. Marichyasana A, B, C y D</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">20. Navasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">21. Bhujapidasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">22. Kurmasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">23. Supta Kurmasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">24. Garbha Pindasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">25. Kukkutasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">26. Baddha Konasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">27. Upavishta Konasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">28. Supta Konasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">29. Supta Padangusthasana A, B y C</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">30. Chakrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">31. Ubhaya Padangusthasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">32. Urdhva Mukha Paschimottanasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">33. Setu Bandhasana.</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #e06666;"><br /></span></b></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Asanas de cierre</span></b><br />
<b><span style="color: #e06666;"><br /></span></b></div>
</div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">1.Urdhva Dhanurasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">2. Paschimottanasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">3. Sarvangasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">4. Halasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">5. Karnapidasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">6. Urdhva Padmasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">7. Pindasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">8. Matsyasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">9. Uttana Padasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">10. Sirsasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">11. Baddha Padmasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">12. Yogamudrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">13. Padmasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">14. Tolasana: utpluttihi</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">15. Savasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">Cierre nivel avanzado:</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">Back Bends, Tic toc, Vrschikasana, Tiriang Mukhotasana.</span></b></div>
<div>
<b><br /></b></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Segunda serie</span></b><br />
<br /></div>
</div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">1. Pashasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">2. Krounchasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">3. Shalabhasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">4. Bhekasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">5. Dhanurasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">6. Parsva dhanurasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">7. Ushtrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">8. Laghuvajrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">9. Kapotasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">10. Supta Vajrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">11. Bakasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">12. Bharadvajasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">13. Ardha Matsyendrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">14. Eka Pada Sirsasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">15. Dwi Pada sirsasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">16. Yoganidrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">17. Tittibhasana A, B, C y D</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">18. Pincha Mayurasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">19. Karandavasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">20. Mayurasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">21. Nakrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">22. Vatayanasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">23. Parighasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">24. Gomukhasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">25. Supta Urdhva Pada Varjarasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">26. Mukta Hasta Sirsasana A, B y C</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">27. Baddha Hasta Sirsasana A, B,C y D</span></b></div>
<div>
<b><br /></b></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Tercera Serie:</span></b></div>
</div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">1. Vasishthasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">2. Vishvamitrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">3. Kasyapasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">4. Chakorasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">5. Bhairavasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">6. Skandasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">7. Durvasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">8. Urdhva Kukkutasana A, B y C</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">9. Galavasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">10. Eka Pada Bakasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">11. Kaundinyasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">12. Ashtavakrasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">13. Purna Matsyendrasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">14. Viranchyasana A y b</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">15. Dwi Pada Viparita Dandasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">16. Eka Pada Viparita Dandasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">17. Viparita Shalabhasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">18. Ganda Bherundasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">19. Hanumanasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">20. Supta Trivikramasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">21. Digasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">22. Utthita Trivikramasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">23. Natarajasana A y B</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">24. Raja Kapotasana</span></b></div>
<div>
<b><span style="color: #93c47d;">25. Eka Pada Raja Kapotasana</span></b><br />
<br /></div>
<div>
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: left;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://i2.ytimg.com/vi/GN4mSPJMB1A/0.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="240" src="https://i2.ytimg.com/vi/GN4mSPJMB1A/0.jpg" title="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://img.youtube.com/vi/vbO2YLI8Lfk/hqdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="240" src="https://img.youtube.com/vi/vbO2YLI8Lfk/hqdefault.jpg" title="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://i.ytimg.com/vi/4PDx7DuLUBA/hqdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="240" src="https://i.ytimg.com/vi/4PDx7DuLUBA/hqdefault.jpg" title="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://hackingwithcare.in/wp-content/uploads/2014/06/Capture-d%E2%80%99%C3%A9cran-2014-07-06-%C3%A0-15.06.55.png" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="230" src="https://hackingwithcare.in/wp-content/uploads/2014/06/Capture-d%E2%80%99%C3%A9cran-2014-07-06-%C3%A0-15.06.55.png" title="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td><a href="https://i.ytimg.com/vi/aUgtMaAZzW0/hqdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="240" src="https://i.ytimg.com/vi/aUgtMaAZzW0/hqdefault.jpg" title="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="font-size: 12.8px;">Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td><a href="https://i.ytimg.com/vi/rj3r6Z5Yxgs/hqdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="240" src="https://i.ytimg.com/vi/rj3r6Z5Yxgs/hqdefault.jpg" title="Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="font-size: 12.8px;">Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois<br /><br /></td></tr>
</tbody></table>
</div>
</div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-39692430190816425272016-09-23T04:10:00.000-07:002016-09-23T04:10:23.708-07:00 Cuatro Nobles Verdades - Budismo <h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Las cuatro nobles verdades</span></b></h3>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Primera Noble Verdad:</span> </b></div>
<b><br /></b>
<b>Existen el sufrimiento y el dolor. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte son dolorosos.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Segunda Noble Verdad:</span> </b></div>
<b><br /></b>
<b>La causa del dolor es el anhelo, el deseo y la búsqueda del placer.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;"><br /></span></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Tercera Noble Verdad: </span></b></div>
<b><br /></b>
<b>El sufrimiento y el dolor se pueden extinguir mediante el no apego.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;"><br /></span></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Cuarta Noble Verdad: </span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Es el Octuple Noble Sendero, que son los ocho caminos que conducen al Despertar. Estos son:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">1.</span> Comprensión o pensamiento correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">2.</span> Aspiración o intención correcta.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">3.</span> Lenguaje o habla correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">4. </span>Acción o conducta correcta.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">5.</span> Medio de vida correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">6.</span> Esfuerzo correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">7. </span>Atención correcta.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">8.</span> Concentración — Meditación correcta.</b><br />
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTmByfDlWYZuxoIBnLUR868ew1-DxXJCVumj2_fpFIlAa-ZQvP-" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt=" Cuatro Nobles Verdades" border="0" src="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTmByfDlWYZuxoIBnLUR868ew1-DxXJCVumj2_fpFIlAa-ZQvP-" title=" Cuatro Nobles Verdades" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Cuatro Nobles Verdades</td></tr>
</tbody></table>
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">El Sermón de Benarés</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Luego de la Iluminación, el Buda se dirigió a la ciudad de Benarés, donde expuso las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Noble Sendero, de esta manera:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">1.</span> Ahora, monjes, esta es la noble verdad del dolor: el nacimiento es doloroso, la vejez es dolorosa, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa, la congoja, la lamentación, el rechazo y la desesperación son dolorosos. El contacto con cosas displacenteras es doloroso, no conseguir lo que uno quiere es doloroso. En síntesis, los cinco grupos de posesión son dolorosos (se refiere a los cinco skandhas o agregados de la conciencia).</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">2.</span> Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la causa del dolor: el anhelo, que conduce al renacimiento, combinado con el placer y el deseo sensual, el hallar placer aquí y allá, es decir, el anhelo de la pasión, el anhelo de la existencia, el anhelo de la no existencia.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">3.</span> Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la cesación del dolor, la cesación sin un resto de anhelo mediante el abandonar, el dejar, el soltar, mediante el no apego.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">4.</span> Ahora, monjes, esta es la noble verdad del camino que lleva a la cesación del dolor, este es el Óctuple Noble Sendero; es decir:</b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">1.</span> Comprensión o pensamiento correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">2.</span> Aspiración o intención correcta.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">3.</span> Lenguaje o habla correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">4.</span> Acción o conducta correcta.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">5.</span> Medio de vida correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">6.</span> Esfuerzo correcto.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">7. </span>Atención correcta.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">8.</span> Concentración — Meditación correcta.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://elclubdellibro.files.wordpress.com/2014/01/cuatro-nobles-verdades.png" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt=" Cuatro Nobles Verdades" border="0" height="186" src="https://elclubdellibro.files.wordpress.com/2014/01/cuatro-nobles-verdades.png" title=" Cuatro Nobles Verdades" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Cuatro Nobles Verdades</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b></div>
<b>"...Y cuando, monjes, en estas cuatro verdades mi conocimiento y mi visión interior ...fueron purificados, entonces monjes ... alcancé la más alta y completa iluminación. El conocimiento surgió en mí, surgió la visión interior de que la liberación de mi mente es inamovible: esta es mi última existencia; ahora no hay renacimiento".</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los ocho senderos dejan bien claro que el Despertar depende de nosotros mismos y no de un dios, ni tampoco de sobornado mediante ofrendas. Se hacen ofrendas en el Budismo, pero cuando se hacen no hay que tener idea de que hay alguien que da y alguien que recibe. Esta noción está profundizada en el Sutra del Diamante.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Más aún Subhuti, un Bodhisattva no debe estar apegado al Dharma cuando practica el Dar (la caridad). No debería apegarse a ninguna forma cuando practica el Dar: no debería apegarse a sonidos, olores, gustos, objetos tangibles o dharmas cuando practica el Dar. Subhuti, un Bodhisattva debería dar así: no debería morar en figuras cuando da, así sus bendiciones y virtudes son inconmensurables."</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Subhuti, ¿puede medirse el espacio hacia el Sur, el Oeste, el Norte y el Este, o en las direcciones intermedias, o hacia arriba o hacia abajo?"</b><br />
<b>"No, Honrado por el Mundo".</b><br />
<b>"Subhuti, las bendiciones y virtudes del Bodhisattva que no habita en figuras cuando practica el Dar son así de inconmensurables. Subhuti, un Bodhisattva sólo debería habitar en lo que le es enseñado así". </b><br />
<b><br /></b>
<b>Podría decirse que quien da, a la vez da y recibe, y que quien recibe, a la vez recibe y da. No hay que dejar de tener presente que, cuando alguien sigue este Método, está recorriendo el mismo camino que el Buda histórico, llega a la misma Insuperable lluminación Completa del Buda y advierte las mismas verdades porque recorre el mismo camino. Él mismo es un Buda. No sería correcto decir que se vuelve un Buda. La razón — si la hubiera — por la que puede llegar a ser un Buda es porque siempre lo ha sido. Al practicar, simplemente lo hace manifiesto. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero siempre es un Buda. El dicho Zen: "¡Si encuentras al Buda mata al Buda!" no hace más que recordarnos que la práctica budista, tal como el Buda la transmitió, no consiste en "adorar al Buda". No como alguien externo a nosotros. El despertar del Buda no es sino nuestro propio despertar. Cuando hacemos reverencias, es el Buda quien saluda al Buda. Todos los seres tienen Naturaleza de Buda. O dicho por Dogen Zenji, el fundador de la Escuela Soto Zen: "Todo es Naturaleza de Buda".</b><br />
<br />
<b>Como la palabra "Buda" no significa nada en nuestro idioma, tal vez sería mejor reemplazarla por la palabra '¿Despierto", o "lluminado", tal como en China, por ejemplo, se la reemplazó por la palabra china "Fuo"; o en Tibet por el tibetano "Sangye".</b><br />
<b><br /></b>
<b>Esto nos serviría para recordar que no estamos hablando de un ser divino o sobrenatural sino, por el contrario, de un simple ser humano que despierta a la realidad de la plena capacidad de su Ser. Despierta a la </b><b>realidad de que no es sólo un "pedazo de carne con ojos" sino que es el maravilloso universo mismo manifestándose en la forma transitoria de un ser humano.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si bien es cierto que algunas palabras no tienen traducción, siempre es un poco peligroso usar algunos términos que pueden crear cierta mistificación que no sólo es innecesaria, sino además perniciosa. Aun palabras como "lluminado", o "Despierto", pueden dar la imagen de esos misteriosos "Maestros" sobrecargados de poderes sobrenaturales — creada por cierto tipo de esoterismo occidental de principios del siglo XX — de difícil acceso, salvo para ciertos iniciados, y esto en el más estricto secreto. Todo eso es lo opuesto a las enseñanzas originales del Budismo, que están dirigidas a todos los seres en su vida cotidiana, en forma simple y sin ningún tipo de mistificación. El mismo Buda Shakyamuni no consideraba su Iluminación como un gran logro, tal como lo transmite en el Sutra del Diamante:</b><br />
<b><br /></b>
<b>Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿es que el Tathágata, al lograr la Insuperable lluminación Completa, no logró nada?"</b><br />
<b><br /></b>
<b>El Buda dijo: "Así es, así es, Subhuti. En cuanto a la Insuperable Iluminación Completa, no hay ni el más mínimo dharma de Insuperable</b><br />
<b>lluminación Completa que yo pueda alcanzar, por lo tanto se la llama Insuperable lluminación Completa". </b><br />
<b><br /></b>
<b>Más aún, Subhuti, este dharma es nivelado e igual, sin altos ni bajos. Por lo tanto se lo llama Insuperable Iluminación Completa. Cultivar todos los buenos dharmas sin forma de un ego, ni ego de los otros ni de seres vivientes ni de una vida, es lograr la Insuperable Iluminación Completa. Subhuti, el Tathágata habla de los buenos dharmas como no buenos dharmas. Por lo tanto se los llama buenos dharmas". </b><br />
<b><br /></b>
<b>La simpleza y pureza de la Iluminación en la vida cotidiana está bellamente expresada en un poema de P'ang Yün, practicante laico que vivió en China a comienzos del siglo IX de esta era. P'ang Yün llevó una vida simple de "caballero campesino" con su esposa e hija. Todos ellos alcanzaron un nivel muy alto en la comprensión del Ch'an (Zen) y de hecho, eran consultados por maestros de toda China. El poema en cuestión fue compuesto espontáneamente en forma instantánea para el famoso maestro Shih—T'ou, cuando este le preguntó qué es lo que hacía con su tiempo:</b><br />
<b><br /></b>
<b>La actividad cotidiana no es otra cosa que la armonía interior.</b><br />
<b>Cuando cada cosa que hago la hago sin tomar o rechazar,</b><br />
<b>No hay contradicción en ninguna parte.</b><br />
<b>¿Para quién es la majestad de las ropas rojas y púrpura?</b><br />
<b>La cúspide del ser interior nunca ha sido manchada por el polvo del mundo.</b><br />
<b>El poder sobrenatural y la capacidad de realizar milagros</b><br />
<b>Están en el acarrear agua y juntar leña.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando P'ang Yün hace cada cosa "sin tomar o rechazar" lo hace porque "no hay ni "altos ni bajos" , y el dharma de quien ha despertado "no es ni verdadero ni falso". Ya no hacen falta las ropas ceremoniales porque advirtió "la cúspide del ser interior", o, usando la terminología Zen, "vio el rostro que tenía antes de nacer" es decir, su verdadero rostro, o su Verdadera Naturaleza. Cuando esto sucede, se tiene una idea clara de ser uno con el universo, y se advierte al universo entero en cada pequeña cosa particular. William Blake, el poeta inglés, expresó una idea idéntica en un famoso poema:</b><br />
<b><br /></b>
<b>Ver un mundo en un grano de arena</b><br />
<b>Y un Cielo en una flor silvestre.</b><br />
<b>Tener el infinito en la palma de tu mano</b><br />
<b>Y la Eternidad en una hora. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Para quien camina por el Sendero indicado por el Buda tal como el Buda lo enunció, ya no es necesario buscar poderes, ni milagros ni magia de ningún tipo, ni usar terminologías complicadas. Se torna completamente consciente de todas las actividades, y hasta las más simples, tales como acarrear agua y juntar leña, son advertidas como poderes sobrenaturales y la capacidad de hacer milagros. No es que se los tome como tales, sino que, al darse cuenta conscientemente de lo universal en lo particular, se es consciente también de que todo lo que nos rodea es un milagro, desde el pequeño grano de arena al lado del mar y la luna brillante entre los pinos, hasta la incomparable música de los astros en el cielo nocturno. El universo entero expresa, a cada instante, la Naturaleza de Buda.</b><br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe width="320" height="266" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/glSeIzJ8BJ4/0.jpg" src="https://www.youtube.com/embed/glSeIzJ8BJ4?feature=player_embedded" frameborder="0" allowfullscreen></iframe></div>
<br />
<br />
<br />
<b><a href="https://www.youtube.com/watch?v=glSeIzJ8BJ4#t=14" target="_blank">Fuente video: www.youtube.com</a></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-30473879404067989722016-08-29T04:10:00.000-07:002016-08-30T14:57:29.687-07:00Visuddhimagga Comentario de todo el Tipitaka - Budismo <h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Visuddhimagga </span></b></h3>
<h3 style="text-align: center;">
<span style="color: #93c47d;"><b>El camino de la purificación </b><b>o pureza</b></span></h3>
<span style="color: #93c47d;"><b><br /></b>
</span><b><span style="color: #93c47d;">El siguiente documento es una traducción al español de una charla del Venerable U Silananda acerca del Visuddhimagga, el Sendero de la Purificación, del Venerable Buddhaghosa, obra cardinal dentro de la Literatura Pali por ser a la vez un comentario de todo el Tipitaka y también un tratado enciclopédico de meditación.</span> En la edición del Sexto Concilio Buddhista el Visuddhimagga consiste en dos volúmenes. El primer volumen trata de las dos primeras etapas de la práctica, la virtud y la concentración. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El segundo volumen comienza con un tratamiento de los diversos tipos de poderes y conocimientos directos para continuar con una descripción de las realidades últimas de acuerdo con el método del Abhidhamma, incluyendo la única explicación dentro de la literatura de los comentarios, de la Doctrina del Origen Condicionado utilizando el método de las veinticuatro relaciones condicionales. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los restantes capítulos del segundo volumen contienen una detallada explicación de todo el proceso de introspección, es decir, las distintas etapas de purificación y conocimientos de la meditación vipassanā. La imagen mural en el Kelaniya Vihara (monasterio cercano a Colombo, Sri Lanka) donde se muestra al Venerable Buddhaghosa ofreciendo los manuscritos del Visuddhimagga al abad del Gran Monasterio, Mahāvihāra, en Anurudhapura, Sri Lanka.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">El nombre del libro es Visuddhimagga, que significa "el sendero de la purificación" o el "camino a la purificación o pureza". "Magga" significa camino, sendero y "visuddhi" significa "purificación" o "pureza". </span></b><b><span style="color: #93c47d;">Este libro fue escrito en la Lengua Pali.</span> En realidad Pāḷi no era el nombre de la lengua. Era el nombre de una categoría de la literatura que denominamos "Textos". La voz "Pāḷi" se usa para distinguir esta categoría, los Textos, de los Comentarios (Aṭṭhakathā), y de los Sub-Comentarios (Ṭikā). </b><br />
<b><br /></b>
<b>La lengua vino a conocerse como Pāḷi en una época posterior. Por lo tanto, la voz Pāḷi puede significar (1) Textos y (2) la lengua en que los textos fueron registrados. Los Textos consisten en (1) Vinaya Piṭaka (Canasta de la Disciplina), (2) Sutta Piṭaka (Canasta de los Discursos) y (3) Abhidhamma Piṭaka; y se denominan Pāḷi. Los Comentarios se denominan "Aṭṭhakathā" y los Sub-Comentarios se denominan "Ṭīkā". </b><b>El Visuddhimagga pertenece a la categoría de los Comentarios, una de las categorías de la Literatura Pali. Primero existieron los Textos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Después vinieron los Comentarios y luego los comentarios de los comentarios que se denominan Sub-Comentarios. </b><b>El autor del Visuddhimagga fue el Venerable Buddhaghosa. El nombre completo es Bhadantācariya Buddhaghosa. Su nombre personal es Buddhaghosa. La palabra al frente es "Bhadantācariya". "Bhadanta" significa venerable y "ācariya" significa maestro. El significado del nombre completo es venerable maestro Buddhaghosa. "Buddha" se refiere al Buddha y "ghosa" significa voz. Entonces, "Buddhaghosa" significa la voz del Buddha.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Buddhaghosa escribió o editó muchos Comentarios. El Visuddhimagga no es el único Comentario que él escribió. Aparentemente este libro fue escrito primero y después los otros Comentarios siguieron. No sabemos si los Comentarios fueron publicados uno después de otro o todos al mismo tiempo. Los otros Comentarios siempre se refieren al Visuddhimagga cuando ellos tienen que decir algo en detalle. Pero podemos suponer que el Visuddhimagga fue escrito primero y los otros Comentarios después.</b><br />
<b><br /></b>
<b>No obstante que este libro se denomina Comentario, no es un Comentario acerca de un particular discurso (Sutta), colección de discursos o de una canasta en particular (Piṭaka). Es "un Comentario común de los Textos". Esto significa que contiene numerosas visita a los Textos y después explica estos Textos en detalle. No es un Comentario de un discurso en particular, colección de discursos o de una canasta, es un Comentario de todos los Textos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El autor del Visuddhimagga, el Venerable Buddhaghosa, vivió en el siglo v de esta era común. Él vivió aproximadamente 900 años después del Buddha. Los Comentarios que él escribió no fueron su propia creación. No fueron original porque los Comentarios ya existían desde la época del Buddha. Estos Comentarios fueron transmitidos oralmente de generación en generación. Algunos fueron traducidos al cingalés. Después en el siglo v, el Venerable Buddhaghosa, que era originario de la India, fue a Sri Lanka y trabajó con los monjes del gran monasterio en Anurādhapura, que era una ciudadela del Buddhismo Theravāda.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Después de obtener permiso, él escribió estos Comentarios para el Sangha. Y todos los Comentarios fueron aceptados como auténticos, la literatura exegética de los Textos (Pāḷi).</b><br />
<b>Existe un Comentario de este Comentario. Nosotros lo denominanos "Sub-Comentario". Su nombre es Paramatthamañjūsā. Este Sub-Comentario fue escrito por un monje llamado Venerable Dhammapāla. No se sabe exactamente la época, posiblemente en el siglo vii.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El propósito del Visuddhimagga es, como su nombre lo implica, mostrarle a la gente el camino de la purificación. "Camino de la purificación" significa la purificación de la mente de las impurezas mentales. Es un manual de meditación escrito por un monje para monjes.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando Buddhaghosa escribió este libro, él supuso que sus lectores tendrían conocimiento del Abhidhamma. No es fácil entender este libro en algunos lugares sin tener un conocimiento previo del Abhidhamma. </b><b>El propósito de este libro es simplemente ayudar a aquellos que desean practicar meditación. Los diferentes tipos de meditación se explican en este libro; y en algunos casos con meticuloso detalle.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://what-buddha-said.net/library/DPPN/images/Buddhaghosa.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Visuddhimagga " border="0" height="234" src="https://what-buddha-said.net/library/DPPN/images/Buddhaghosa.jpg" title="Visuddhimagga " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Visuddhimagga </td></tr>
</tbody></table>
<b>Cuando escribió este libro, él siguió la estructura sugerida por el Buddha en los discursos. Buddhaghosa escogió un verso del Saṃyutta Nikāya del Sutta Piṭaka. El verso se presenta al comienzo del libro. Tomando este verso, que es el plan del Buddha para el desarrollo espiritual, Buddhaghosa estructuró este libro.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay tres etapas en el plan del Buddha para el desarrollo espiritual. La primera es "sīla", virtud o moralidad. La segunda es "samādhi", concentración. La tercera es "paññā", sabiduría o entendimiento. La virtud (sīla), es el fundamento sobre el cual se desarrolla la concentración (samādhi) y la sabiduría (paññā). Sin virtud no puede haber concentración. Y sin concentración no puede haber sabiduría, la penetración en la naturaleza de los fenómenos. Estas tres etapas de desarrollo se practican una después de la otra. El autor, el Venerable Buddhaghosa, siguió esta estructura.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La virtud (sīla), se describe en los dos primeros capítulos. El primer capítulo trata acerca de "sīla" propiamente, mientras el segundo trata acerca de lo que se denomina "prácticas ascéticas" (dhutaṅga). Las prácticas ascéticas son para la ulterior purificación de la virtud.</b><br />
<b>Desde el capítulo tres hasta el capítulo trece, se explica la concentración (samādhi). </b><b>En estos capítulos se explican en detalle los cuarenta tipos de meditación de tranquilidad. Los dos útimos capítulos tratan acerca de los beneficios de la meditación de tranquilidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Desde el capítulo catorce hasta el capítulo veintitrés, se explica la sabiduría (paññā). Hay veintitrés capítulos en este libro. Los capítulos catorce a diecisiete sumistran un conocimiento teórico de los agregados, bases, facultades, raíces, etc. La descripción de la meditación vipassanā comienza en el capítulo dieciocho y se extiende hasta el capítulo veintidós. El último capítulo, el veintitrés, explica los beneficios de la cultura mental o vipassanā.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay dos ediciones del Visuddhimagga en Pāḷi, alfabeto romano. La primera fue publicada por la Pali Text Society en 1921. La otra fue publicada por Harvard University en 1950.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay dos traducciones inglesas del Visuddhimagga. La primera fue hecha por un laico birmano llamado Pe Maung Tin, que también fue el traductor del primer Comentario del Abhidhamma, Aṭṭhasāliṇī, en inglés se llama "The Expositor". La traducción de Pe Maung Tin (en inglés "The Path of Purity") fue la primera en ser publicada en 1923. La segunda traducción llamada "The Path of Purification" fue realizada por Bhikkhu Ñāṇamoli. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Él era un inglés que se ordenó como monje después de la Segunda Guerra Mundial. Él vivió todos sus años como monje en Sri Lanka. Cuando él estaba trabajando en su traducción, yo también estaba en Sri Lanka. Y cuando se publicó en 1956, yo también estaba allí. Entonces, hay dos traducciones inglesas. Mucha gente opina que esta última es la mejor traducción, pero yo no sé. Tendremos que ver. </b><b>El primer capítulo trata acerca de la virtud (sīla). Debido a que este libro fue escrito para monjes, trata acerca de la virtud para monjes. En este capítulo se enfatiza la purificación de la virtud.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay un dicho en Birmania (actualmente Myanmar) que dice que un monje, después de haber estudiado el Visuddhimagga, él decidirá, ya sea abandonar la Orden o ir al bosque a practicar meditación. Esto se debe a que los preceptos se deben mantener muy puros y esto es difícil. Algunos monjes se desilusionan o tienen miedo por estar impuros y abandonan la Orden. O si uno es un buen monje, entonces mantendrá sus preceptos puros e irá al bosque a practicar meditación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los monjes que están interesados en meditación deben estudiar este libro. Aquí las instrucciones de meditación se dan en detalle. Cualquier persona, laica o monje, que desea practicar meditación, debe estar al menos familiarizado con este libro, aunque no haya leído todo el libro. Uno practica meditación con el apoyo de sus maestros y leyendo algunas partes de este libro. Éste es un manual de meditación tanto para maestros como para estudiantes de meditación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Al comienzo del primer capítulo el autor presenta el verso del Saṃyutta Nikāya. Basándose en este verso, él estructuró el libro. El verso es el siguiente:</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando un hombre con sabiduría, bien establecido en la virtud, desarrolla la conciencia y el entendimiento, entonces, este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Este verso es la respuesta del Buddha a una pregunta de una divinidad (deva). La divinidad le preguntó al Buddha lo siguiente:</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b>El enredo interno y el enredo externo, esta generación está enredada en un enredo. Le pregunto a Gotama esto: ¿Quién desenreda este enredo?</b><br />
<b><br /></b>
<b>La explicación de este verso se da más abajo. Cuando se lee este libro, uno tiene un panorama de cómo los Comentarios en Pāḷi fueron escritos. Hay explicaciones de las voces y después comentarios acerca de las mismas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Enredo" (jaṭā) es un término para designar la red del deseo. El deseo se compara aquí con un enredo. Cuando hay deseo, nosotros estamos enredados en diferentes cosas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La divinidad le preguntó al Buddha cómo se podía desenredar este enredo. La respuesta del Buddha fue de que primero uno tiene que estar bien establecido en la virtud, en la conducta moral (sīla). Después uno desarrolla la conciencia. Aquí el término "conciencia" (citta) significa concentración (samādhi). Finalmente uno desarrolla el entendimiento (paññā).</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Entonces este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo". Esto significa que hay que desarrollar concentración (samādhi) por medio de la práctica de la meditación de tranquilidad y después sabiduría por medio de la meditación vipassanā. Si practica vipassanā, uno podrá desenredar este enredo. Uno destruirá el deseo. Cuando el deseo ha sido destruido, cuando el deseo ha sido erradicado, no existirá ya el enredo del deseo. El Buddha le enseñó a esta divinidad que primero hay que estar bien establecido en la virtud y que después hay que practicar meditación de tranquilidad y meditación vipassanā.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.hmptraveltour.com/wp-content/uploads/2014/11/Pali-Tipitaka31.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Visuddhimagga " border="0" height="214" src="https://www.hmptraveltour.com/wp-content/uploads/2014/11/Pali-Tipitaka31.jpg" title="Visuddhimagga " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Visuddhimagga </td></tr>
</tbody></table>
<b>Los términos "vipassanā" y "paññā" son sinónimos. Las voces "samādhi" y "citta" aquí también son sinónimos. Después el autor describe cómo escribirá el libro.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Purificación" (visuddhi) significa el Nibbāna. La purificación se debe entender como el Nibbāna, que carece de manchas y es completamente puro. "El Camino de la Purificación" es el camino que conduce a esa purificación; es el medio para lograr (la purificación) lo que se denomina "camino". El término pali es "adhigama", logro, realización.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"El camino de la purificación a veces se expone por medio de vipassanā solamente, como cuando se dice: 'Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación'". Siempre los autores de antaño son muy conscientes de que cualquier cosa que ellos dicen debe tener una prueba de autenticidad. El Venerable Buddhaghosa siempre resplada sus afirmaciones con citas de los Textos. Aquí él toma esta cita de los suttas como prueba de autenticidad:</b><br />
<b><br /></b>
<b>Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de jhāna, como cuando se dice: 'En quien hay jhāna y entendimiento, él está en la presencia del Nibbāna'". Ésta es otra cita del Dhammapada (verso 372). Aquí el término "jhāna" se refiere a la meditación de tranquilidad (samatha). Este tipo de meditación será descrito en gran detalle en los próximos capítulos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de las acciones (kamma), etc., como cuando se dice: 'Por las acciones, visión y Dhamma, por la virtud y la vida noble, por medio de éstas los mortales se purifican, no por el linaje o la riqueza'".</b><br />
<b><br /></b>
<b>En este verso, las acciones, la visión, el Dhamma, la virtud y la vida noble, se describen como el camino de la purificación. Cuando el Buddha enseñaba, lo hacía de varias formas, dependiendo de las capacidades de sus oyentes.</b><br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud, etc., como cuando se dice: 'El que posee constante virtud, que posee entendimiento y concentración, el que es enérgico y también diligente, él cruzará la correntada tan difícil de cruzar'".</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de los establecimientos de la atención, como cuando se dice: 'Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres... para la realización del Nibbāna, es decir, los cuatro establecimientos de la atención'".</b><br />
<b><br /></b>
<b>"De forma similar, en el caso de recto esfuerzo, etc.". Esto significa que otras veces el camino de la purificación se expone por medio del recto esfuerzo, por medio de las facultades, etc.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Pero en respuesta a esta pregunta, (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud y los otros dos (concentración y sabiduría)".</b><br />
<b><br /></b>
<b>Después, en el párrafo 4 (edición del Sexto Concilio), se da una explicación detallada del verso. Ahora veamos la explicación de la voz "con sabiduría" (sa-pañño). "Con sabiduría (sa-pañño): que posee entendimiento que es producido por el kamma por medio de una reconexión con tres raíces". Hay seis raíces: (1) deseo (lobha), (2) enojo (dosa), (3) ignorancia (moha), (4) no-deseo (alobha), (5) no-enojo (adosa) y (6) no-ignorancia (amoha). La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) puede estar acompañada con dos raíces, no-deseo (alobha) y no-enojo (adosa) o con tres raíces, no-deseo (alobha), no-enojo (adosa) y no-ignorancia (amoha). </b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando está acompañada con tres raíces, un individuo se denomina "individuo con tres raíces". Solamente estos individuos con una conciencia de reconexión con tres raíces pueden alcanzar la Iluminación en una particular existencia. Si nuestra conciencia de reconexión está acompañada solamente con dos raíces, no-deseo y no-enojo, no tenemos esperanza de alcanzar la Iluminación en esta existencia. "Un hombre con sabiduría" (naro sapañño) significa una persona que ha nacido con tres raíces. La conciencia de reconexión tiene las tres raíces. El entendimiento o sabiduría (amoha) se incluye en su conciencia de reconexión.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) está asociada con algunos factores mentales. Entre estos factores mentales podría haber dos o tres raíces buenas. Si una persona renace con una conciencia de reconexión acompañada con tres raíces, entonces, aquí se dice que esta persona es sabia.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Desarrolla la conciencia y el entendimiento: desarrolla tanto la concentración como la introspección". Esto significa que uno practica tanto la meditación de tranquilidad (samatha) como la meditación vipassanā.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Sagaz (nipako): es el entendimiento lo que se denomina 'sagacidad'; que posee el mismo. Esta voz indica el entendimiento protector". En realidad aquí 'entendimiento' significa cierto tipo de claridad de entendimiento. La claridad de entendimiento de lo que es benéfico y la claridad de entendimiento de lo que es adecuado, es lo que se denomina aquí 'entendimiento'. En vez de decir 'entendimiento protector' deberíamos decir 'entendimiento ocupado en mantener la meditación'. Esto significa que cuando uno practica meditación, es necesario conocer lo que es benéfico y lo que no es benéfico, lo que es adecuado y lo que no es adecuado. Uno debe mantener este entendimiento siempre cuando uno practica meditación. Éste es el significado.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Él ve peligro (bhayaṃ ikkhati) en el ciclo de renacimientos, por lo tanto, él es un bhikkhu". La voz "bhikkhu" se traduce como monje. La mayoría de los discursos del Buddha fueron expuestos a monjes. Ustedes encontrarán que el Buddha muy a menudo se está dirigiendo a los monjes. En uno de los discursos, el discurso de los establecimientos de la atención, el Comentario explica que cualquier persona que practique meditación y que vea peligro en el ciclo de renacimientos puede ser llamado un "bhikkhu". "Bhikkhu" se deriva de "bhi" y "ikkhu". Aquí "bhi" significa miedo o peligro. "Ikkhu" significa ver. Entonces, el significado es que cualquiera que ve peligro puede ser llamado "bhikkhu". En este caso, no solamente se incluyen los monjes ordenados, sino cualquiera que vea peligro en la existencia o en el devenir puede ser llamado "bhikkhu". Tal persona será capaz de cortar este enredo y convertirse en un Arahant.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Por medio de este verso, el Buddha muestra muchas cosas, los tres entrenamientos, la enseñanza que es buena en tres formas, etc. Esto se explica más adelante.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La enseñanza del Buddha se dice que es buena al comienzo, es buena en el medio y es buena al final. "Que la enseñanza es buena al comienzo se muestra por medio de la virtud. Por medio del pasaje: '¿Y cuál es el comienzo de las cosas benéficas? La virtud que está bien pura' y por medio del pasaje que comienza: 'No hacer ningún mal', la virtud es el comienzo de la enseñanza del Buddha". Entonces, la virtud (sīla) es el comienzo de la enseñanza del Buddha.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Y la virtud es buena porque causa las cualidades especiales del no remordimiento, etc." La virtud (sīla) conduce a la ausencia de remordimiento porque cuando la conducta moral es pura, uno no experimenta sentido de culpa o remordimiento. El beneficio de la moral pura, de la virtud pura, es la ausencia de remordimiento.</b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Qué significa 'etc.'? Más adelante se lee lo siguiente: "La disciplina es para el propósito del control, el control es para el propósito del no remordimiento". Cuando tenemos control, no tenemos remordimiento; estamos libres de remordimiento.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"La ausencia de remordimiento es para el propósito del deleite (pāmojja)". Cuando no hay remordimiento, nos deleitamos. "El deleite es para el propósito del regocijo (pīti)". El deleite es una forma menor de regocijo. "El regocijo es para el propósito de la tranquilidad (passaddhi)". "La tranquilidad es para el propósito de la felicidad (sukha)". Estos términos están incluidos en los cincuenta y dos factores mentales (cetasikas). "La felicidad es para el propósito de la concentración (samādhi)". "La concentración es para el propósito del correcto conocimiento y visión (yathābhūtañāṇadassana)". Para obtener concentración se necesita felicidad. Felicidad aquí significa paz o confort. Cuando no hay paz, no es posible obtener concentración. De esta manera, paso a paso se conduce a la liberación del sufrimiento, la erradicación de las impurezas mentales.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La concentración es el medio de la enseñanza del Buddha. "Debido al pasaje que dice 'cultivar el bien', la concentración es el medio de la enseñanza del Buddha". Hay un verso en el Dhammapada que describe muy brevemente las enseñanzas de los Buddhas. Éste dice lo siguiente:</b><br />
<br />
<b>No hacer ningún mal,</b><br />
<b>Cultivar el bien,</b><br />
<b>Purificar la mente.</b><br />
<b>Ésta es la enseñanza de los Buddhas.</b><br />
<b>Buddhaghosa aquí se está refiriendo a este verso.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Cultivar el bien significa cultivar lo sano. Esto es el medio de la enseñanza porque significa concentración". </b><b>"Esto es bueno porque produce las cualidades especiales de los poderes sobrenaturales, etc." Cuando tiene concentración, uno puede alcanzar jhāna y también poderes sobrenaturales.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"Que es bueno al final se muestra por medio del entendimiento". Entendimiento, conocimiento o sabiduría es la etapa más alta.</b><br />
<div>
<b><br /></b>
<b><br />
<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Visuddhimagga" target="_blank">Fuente: Visuddhimagga/ wikipedia</a></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente: Página Buddhismo Theravada Hispano.</span></b></div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-83125354477534701952016-08-23T03:12:00.001-07:002016-08-23T03:25:13.070-07:00Yoga Mala Introducción parte 2 - Sri K Pattabhi Jois<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Pranayama</span></b></h3>
<b><br /></b>
<b>Hay muchos tipos de pranayama. Sri Shankara Bhagavadpada habla de miles y explica sus métodos, mientras Swatmarama nombra sólo ocho:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Suryabhedanamujjayi sithkari shithali tatha</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Bhastrika bhramari murccha plaviniti ashtakumbhakah.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Suryabedana, ujjayi, sitkari, shitali, bhastrika, bhramari, murchha y plavini son los ocho kumbhakas.</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: Hatha Yoga Pradipika ii:44</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>De estos, sólo cuatro son apropiados para nosotros.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Algunos pranayamas son útiles para curar enfermedades, otros para la purificación de los nadis, y otros para detener la mente. Todos son importantes, pero su práctica requiere que la etapa precedente -llamada asana- sea practicada también.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si se practica asana, las enfermedades del cuerpo y los sentidos se eliminarán. La practica pranayama propicia a concentrar la mente, fortaleciendo los órganos de los sentidos y permite que la mente se aquiete y no se vuelva inestable, entonces las enfermedades presentes en el cuerpo, los sentidos y la mente se curarán, permitiendo que la mente obtenga concentración y perciba al Ser Interior. Sólo entonces el nacimiento humano, que resulta como penitencia de muchas vidas anteriores, será satisfactorio, y no viviremos como animales.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En esta era científica aceptamos sólo lo que podemos ver, y rechazamos lo que no. No hacemos esfuerzos para percibir al Ser Universal, el morador interior testigo de todas las acciones, la causa de la creación, conservación y destrucción del universo, la naturaleza de la conciencia. Grandes eruditos e intelectuales que llaman la atención usando pedantes términos vedanticos para decir que todas las cosas son transitorias y que sólo el Ser Supremo es real, se están impresionando a ellos mismos y a sus oyentes sólo por un momento. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero pronto la red de la ilusión seguro los apricionará. Por lo tanto, aquellos que realmente quieren elevarse fuera del océano del samsara, dejar de complacerse en el y dejar de experimentar el placer y el dolor y así volverse deprimido, deberían practicar yoga y percibir su felicidad (samsara significa el mundo, la existencia terrenal y el ciclo de nacimiento y renacimiento.).</b><br />
<b><br /></b>
<b>Nada pasa en el mundo de acuerdo a nuestra voluntad, eso es evidente. Todo en el universo ocurre de acuerdo con la voluntad del Ser Universal, no según los deseos del hombre. Sin embargo, si entendemos correctamente las sabias enseñanzas del Bhagavad Gita, y las practicamos diariamente, seremos capaces de lograr nuestros objetivos en la vida. De ninguna otra manera pueden los seres humanos cumplir sus deseos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por lo tanto, realizar nuestro dharma y nuestro karma, libres de deseo y apego, es nuestro deber (dharma, en este caso, se refiere a los deberes y responsabilidades que debemos llevar a cabo como resultado de nuestro paso por la vida; karma son nuestras propias acciones ). Este deber requiere que realicemos nuestras acciones sin preocupaciones y ofreciendo todos nuestro dharma y karma a Dios, sin sin expectativas de recompensa. Es difícil complacer al Señor dando conferencias sobre asuntos espirituales o haciéndose popular y famoso. Si queremos complacerlo, el yoga debe lograrse a través de la renuncia al concepto de “yo” y “mío”. De esta manera podemos conseguir rápidamente la felicidad suprema.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En el Gita, el Señor dice, “Purvabhyasena tenaiva hriyate hyavasho’pi sah” que significa que, como un imán, la mente será atraída sin esfuerzo a la práctica de yoga en esta vida por tendencias desarrolladas en vidas pasadas (Bhagavad Gita vi:44). </b><br />
<b><br /></b>
<b>En otras palabras, si la mente desarrolla amor por la práctica de yoga, una tendencia ya debe existir de una vida anterior. Dados los beneficios terrenales y divinos que derivan del yoga, sería una gran bendición si toda la gente, hombres y mujeres, lograran la práctica de las ocho ramas del yoga, que otorgan la felicidad tanto aquí como en el más allá y es la realización de la experiencia humana. Este es el noble objetivo del autor de este libro.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cualquiera que sea el movimiento que intentamos llevar a cabo no puede hacerse a no ser que nuestra mente esté calma y quieta; la felicidad no puede conseguirse así. “Ashantasya kutah sukham [Dónde está la felicidad en alguien que no está en paz]?” (Bhagavad Gita ii:66) ¿Cómo puedo disfrutar de la comodidad una mente perturbada? Lo que es seguro es que un ser humano no puede conseguir paz y felicidad a través de posesiones materiales. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Esta felicidad, incluso cuando acontece, es a corto plazo y el sufrimiento que deriva de ella es eterno. La única consecuencia del placer y el gozo es la enfermedad, y entonces no se consigue el yoga. Aun así el yoga nos libera del demonio conocido como enfermedad. Incluso los bhoga [placeres] se convierten en yoga en una mente establecida en la práctica de yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si nuestra mente no es pura y está dominada por los “yo” y los “mío”, no podremos mantener nuestra natural dicha y caeremos en la infelicidad. Pero aquel que tenga la mente pura conseguirá la dicha eterna. Por lo tanto, para descubrir al Ser Interior, uno debería practicar yoga. Sin embargo, de la misma manera que un gramófono entretiene a la gente repitiendo música interpretada por otros, podemos atraer a otra gente repitiendo lo que hemos escuchado o leído y así ganarnos su confianza. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando esto sucede, nos podemos llegar a creer eruditos y caer presos del deseo y la rabia. El método para enfocar nuestra mente, para concentrarnos y disolvernos en el Atman debería ser aprendido bajo la tutela de un Guru (Atman, el Ser Supremo, el que todo lo domina, la conciencia auto iluminada). Sólo a través del éxito en las ramas del yoga y su práctica podemos llegar a elevarnos y de ninguna otra manera.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Concentrar la mente en una sola dirección es muy importante. Es difícil conseguirlo ya que la mente es muy inestable. Para conseguir que esté fija, en un sólo lugar, es esencial el pranayama. Tal como dice el Hatha Yoga Pradipika, si conseguimos detener la respiración que entra y sale del cuerpo, la mente también se detiene. Así que la naturaleza del pranayama debería ser conocida y practicada correctamente.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En este mundo muchas cosas han sido creadas para el placer y el regocijo del ser humano, y deseamos cada una de ellas. Pero de estos objetos del deseo provienen enfermedades que no deseamos. Deberíamos conocer su verdadera naturaleza y desarrollar un desapego hacia ellas. A través de este desapego y de la práctica del yoga nuestras mentes se concentrarán en encontrar el camino hacia el Ser Supremo, cuya naturaleza es la dicha. Cuando la mente no está atada a las cosas ni a los sentidos podrá disolverse en el Ser. Esto es lo que se conoce como estado de jivanmukti [liberación en la vida presente].</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para aprender correctamente pranayama, debe ser practicado bajo la observación de un Guru. Nadie que piense que es un experto en el tema por leer las escrituras, debería intentarlo. Un aspirante no debe tener prisa, debe aprender cuidadosamente las normas de pranayama.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Yatha simho gajo vyagro bhavedvashyah shanaih shanaih</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Tathaiva sevito vayuranyatha hanti sadhakam</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">de la misma manera que un león, un elefante o un tigre sólo pueden ser controlados gradualmente, debemos ocuparnos del prana. De otra forma destruirá al practicante.</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: </span></b><b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga Pradipika ii:15</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>De la misma manera que con entusiasmo e iniciativa un entrenador caza un animal peligroso como un león, un tigre o un elefante, que merodea libremente por el bosque, y lentamente lo va domesticando hasta que lo tiene bajo control, también podemos ir controlando la respiración, poco a poco, con la fuerza de la práctica. Es muy difícil pero posible. Pero si un aspirante se compromete con esta práctica sin seguir las normas, con orgullo o con fingida habilidad, se está poniendo en peligro. Los aspirante deberían tener esto en cuenta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En poco tiempo no hay duda que a través de la práctica de yoga uno puede conseguir la paz y la felicidad deseadas, la capacidad de distinguir entre el Ser y el no-Ser, tranquilidad mental y estar libre de enfermedades, muerte y pobreza. Una persona no puede conseguir nada en este mundo si sus sentidos son débiles. La experiencia del Ser sencillamente no es posible para los débiles.</b><br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Nayam atma balahinena labhyah</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Na medhaya na bahunashrutena</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">El Ser no puede ser conseguir por el débil, por el intelecto</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">o por el aprendizaje.</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: </span></b><b><span style="color: #e06666;">Mundaka Upanishad</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Así lo dicen los Vedas. Aquí la palabra bala significa fuerza, tanto mental como física. El cuerpo debe estar libre de cualquier tipo de enfermedad que distraigan la mente. Tanto la fuerza física, mental y de los sentidos son muy importantes. Sin ellas no se puede conseguir fuerza espiritual. Pero el poder intelectual y el conocimiento de las escrituras por sí solos no llevan a la auto Realización; el análisis de los comentarios y sus varias explicaciones no llevan al Ser. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Ni siquiera es suficiente estudiar Vedanta en profundidad con un Guru (Vedanta, que literalmente significa el final de los Vedas, es una filosofía no-dualista). Sólo la práctica es el camino hacia atma labhah [conseguir el Ser]. El aspirante que sigue los preceptos y las instrucciones de un Guru con una mente en silencio, no atada por los sentidos, podrá darse cuenta de la verdadera forma del Ser Universal. Ésta es la verdadera naturaleza del yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuerpo y mente están relacionadas y no pueden ser separadas la una de la otra. Si el cuerpo físico o los sentidos tienen una experiencia de placer o dolor, la mente tendrá la misma experiencia. Esto lo sabemos todos. Si la mente sufre, el cuerpo pierde peso, se debilita y pierde brillo; si la mente está feliz y en paz, el cuerpo crece, prospera, se fortalece y brilla. Así que el cuerpo y los sentidos también están relacionados y por lo tanto dependen de la fuerza de la mente. Esta es la razón por la que el método de concentración debería conocerse. Para aprender cómo se consigue ese tipo de concentración primero debemos purificar el cuerpo y entonces desarrollaremos fuerza mental. El método para purificar y fortalecer el cuerpo se llama asana. Una vez el cuerpo está purificado, la respiración también lo está y las enfermedades del cuerpo se eliminan.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td><a href="https://i.ytimg.com/vi/OLxmrSMXQps/maxresdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="180" src="https://i.ytimg.com/vi/OLxmrSMXQps/maxresdefault.jpg" title="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="font-size: 12.8px;"><span style="font-size: 12.8px;">Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois</span></td></tr>
</tbody></table>
<b>Una vez las asanas se han aprendido suficientemente bien como para practicarlas cómodamente, la siguiente rama para llevar a la práctica es la relacionada al control de la respiración. Esto es lo que conocemos como pranayama. Sentarse y dejar que el aire entre y salga por nuestras fosas nasales no se considera pranayama. Pranayama significa introducir en el cuerpo el sutil poder del aire vital a través de rechaka [exhalación], puraka [inhalación] y kumbhaka [retención de la respiración]. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sólo estos kriyas, practicados conjuntamente con los tres bandhas [contracciones musculares o cerrojo] y de acuerdo con las normas, puede llamarse pranayama (Un kriya es una purificación, acción o práctica). ¿Qué son los tres bandhas? Son mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha, y deberían activarse mientras se practican asanas (Mula bandha [mula, raiz; bandha cerrojo] significa elevar el ano hacia el ombligo; uddiyana bandha [uddiyana, volar hacia arriba; bandha, cerrojo], también conocido como el cerrojo del estómago, significa elevar los músculos internos situados 10 cm por debajo del ombligo; jalandhara bandha significa cerrojo de la garganta). </b><br />
<b><br /></b>
<b>A través de la práctica de pranayama, la mente se detiene en una única dirección y sigue el movimiento de la respiración, un hecho conocido a través de la afirmación de la escrituras: “Chale vate chalam chittam”. Es de conocimiento general que podemos levantar más fácilmente objetos pesados si retenemos nuestra respiración y nos concentramos en el objeto que estamos levantando. Controlando la respiración a través del proceso de rechaka, puraka y kumbhaka, es posible dirigir la mente en una sola dirección.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En hatha yoga, hay miles de métodos de pranayama. Algunos purifican los nadis, otros purifican y fortalecen el cuerpo, otros curan enfermedades y purifican los siete dhatus, y otros son el medio para llegar al conocimiento de Brahman a través de la detención de la mente (La medicina ayurvédica divide el cuerpo en siete elementos llamados dhatus, que incluyen: plasma linfático y sanguíneo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y fluidos sexuales (esperma y óvulos)). Entre éstos, sólo el pranayama kumbhaka es importante, ya que purifica y es útil para la realización del Ser. Incluso Pujya Shankara Bhagavadpada lo llama el más importante de los pranayamas:</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Sahasrashah santu hatheshu kumbha sambhavyate kevala kumbha eva</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Entre los hathas, deben haber miles de kumbhas. El kumbha puro, por sí mismo, es el más deseado.</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: </span></b><b><span style="color: #e06666;">Yoga Taravalli 10</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>En relación al tema de kumbhaka pranayama, textos tipo el Yoga Yagnavalkya,</b><br />
<b>Sutasamhitakara, Devi Bhagavata, Yoga Vashishtha, Bhagavad Gita y los Upanishads, siguen, en general, la opinión de Acharya Shankara Bhagavadpada. Sin embargo, a causa de que generalmente la visión acerca del pranayama suele discrepar, es importante que esta rama del yoga sea aprendida y practicada con la orientación de un Guru.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para un practicante de yoga, las normas en relación a la comida, el sexo y el discurso son muy importantes. Entre las comidas, aquellas llamadas sattvicas [puras] son las mejores. Sin embargo no es conveniente comer muchas verduras. El Ayurvedic pramana dice “Shakena vardate vyadhih [con las verduras se expanden las enfermedades]” y el yoga pramama asegura que las verduras son desagradables para los practicantes de yoga (Ayurveda, que literalmente significa la ciencia de la vida, es el sistema Indio para vivir en armonía con nosotros mismos y la naturaleza a través de la regulación de la comida y la actividad). </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por otro lado, trigo, calabacines, yogures, alubias mung, jengibre, leche y azúcar son lo mejor. Son comidas que extienden el largo de la vida, comidas que aumentan las cualidades sattvicas así como la fuerza, la salud, la felicidad y el amor; comidas que son fáciles de digerir; y comidas que son naturales, locales y de temporada, estas son las mejores, ya que son dignas para ser ofrecidas a Dios.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Las comidas amargas, saladas o picantes no son buenas para ninguna parte del cuerpo y no deberían ser muy consumidas. Si la comida de una persona es pura, su mente será pura ya que la mente asume las cualidades de la comida que se consume, tal como asegura la autoridad de los Upanishads: “Ahara shuddhau sattva shuddih / Sattva shuddhau druvasmrtih [Cuando la comida que comemos es pura, nuestra mente será pura / cuando nuestra mente es pura, la memoria se estabiliza].” (Chandogya Upanishad vii:26:2) El practicante de yoga debería sólo comer comida con propiedades sattvicas. Comidas que aumentan las pasiones y la oscuridad mental, o que son carnosas y engordan nunca deberían ser consumidas, también se debe renunciar a las sustancias intoxicantes, el tabaco y cosas por el estilo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Sólo la mitad del estómago debería llenarse con comida. Un cuarto de la otra mitad debería reservarse para agua y el cuarto que queda se deja para el movimiento de aire. Consumir mucha o nada de comida, dormir mucho o nada, tener demasiadas relaciones sexuales o mezclarse con gente indeseable o inculta debería evitarse lo máximo posible, ya que son obstáculos para la práctica de yoga. Debemos tener moderación en relación a comer, dormir y cosas por el estilo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>De la misma manera, no es bueno hablar demasiado. Si hablamos demasiado el poder inherente a la lengua disminuye y el poder del discurso se destruye. Cuando el poder del discurso se destruye, nuestras palabras pierden también su poder y digamos lo que digamos no tiene autoridad sobre la gente que nos rodea. Sin embargo, hablar de temas espirituales aumenta el poder de la lengua y por lo tanto es útil para el mundo. Pero discursos en relación a cuestiones mundanas destruyen el poder de la lengua y disminuyen nuestro tiempo de vida. Los shastrakaras han reflexionado y describen este echo, así que es mejor</b><br />
<b>seguir su camino.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Demasiado sexo lleva al cuerpo, la mente y lo sentidos a debilitarse. Si la mente y los sentidos son débiles no podemos alcanzar nuestros objetivos, nuestra mente se vuelve inestable e incapaz de hacer nada. Así que demasiado sexo debería evitarse.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El yoga no debería practicarse al aire libre, ni en un lugar sucio u oloroso, ni en un sótano ni en una terraza. El lugar de práctica debería estar perfectamente limpio y nivelado, debería tener ventanas y ser apropiado para esparcir estiercol de vaca (en India el estiércol de vaca se esparce sobre el suelo por la cualidad antiséptica que tiene cuando se seca).</b><br />
<b><br /></b>
<b>El sudor que se crea durante la práctica debería secarse frotando el cuerpo con la palma de la mano. Si se hace esto el cuerpo se hará más ligero y flexible, tal como dicen las escrituras:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Jalena shramajatena gatra mardhanam acharet</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Drdhatha laghuta chaiva tena gatrasya jayate</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Se debería practicar frotando el cuerpo con la respiración que creamos. Como</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">resultado el cuerpo se hace más firme y ligero.</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: </span></b><b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga Pradipika ii:13</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Pero el cuerpo se irá debilitando y su fuerza se agotará si, haciendo el esfuerzo de secar el sudor de la práctica, lo exponemos al aire del exterior. Cuando esto sucede el practicante se debilita a medida que pasa el tiempo. Así que el sudor creado por la práctica del yoga debería secarse lentamente frotándolo, para re introducirlo en el cuerpo, con la palma de la mano, y no exponiéndolo al aire o secándolo con una toalla o paño. Los aspirantes deberían tener esto en cuenta ya que viene de la experiencia directa de practicantes de yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El cuerpo no debería ser expuesto al aire del exterior por lo menos hasta media hora después de practicar. Después de media hora es bueno bañarse con agua caliente. Los primeros tres meses de práctica deberían evitarse los baños en agua fría o el ayuno. Pero una vez la práctica se ha establecido y estabilizado, estas restricciones ya no se aplican.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Durante el período de la práctica de yoga es recomendable tomar mucha leche y manteca clarificada o ghee. Aquellos que no se lo puedan permitir, deben verter un poco de agua fría en arroz cocinado tibio, mezclarlo y comerlo antes de ingerir cualquier otra comida. De esta manera, la esencia que proviene de tomar leche y ghee también se generará, y el cuerpo tendrá energía y estará nutrido.</b><br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td><a href="https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/236x/44/9f/33/449f338f0bb3429bc3aafb49bcdd7ea0.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="320" src="https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/236x/44/9f/33/449f338f0bb3429bc3aafb49bcdd7ea0.jpg" title="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois" width="212" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="font-size: 12.8px;"><span style="font-size: 12.8px;">Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois</span></td></tr>
</tbody></table>
<b>Los aspirantes tendrían que pensar en seguir las normas mencionadas con respecto a la comida, los hábitos sexuales, los baños y la práctica. También deberían ser devotos de Dios y el Guru. Practicar yoga sólo para estar sano, tener un cuerpo firme o diversión no es lo adecuado. Sólo la purificación del cuerpo, los sentidos y la mente y la dedicación de todas las acciones al Todopoderoso, es la verdadera vía. Si ofrecemos nuestras mentes al Ser Supremo de esta manera, nuestras esperanzas y aspiraciones serán satisfechas por Él en el momento adecuado. Los aspirantes deberían de esta manera alejarse de todo aquello que altere su equilibrio mental.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para ser capaz de practicar yoga, se debe tener entusiasmo, celo, coraje y una fe firme en tattvajnana [conocimiento filosófico]. Tampoco es aconsejable mezclarse entre la muchedumbre. Con estas cualidades, un aspirante puede conseguir yoga. Yoguis describen el camino para conseguir yoga de esta manera:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Utsahatsahasadhaivyattattvajnansh cha nischayat</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Janasanghaparityagat shadbiryogah prasiddhyate.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Se consigue yoga a través de seis cualidades: el entusiasmo, el coraje, la firmeza, el reconocer la verdad, la convicción y evitar las reuniones públicas.</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: </span></b><b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga Pradipika i:16</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Los aspirantes deberían aprender las normas señaladas. No deberían escuchar o sentirse desanimados por las palabras de aquellos que no tienen conocimiento sobre la práctica del yoga o son demasiado perezosos para tener su cuerpo bajo control.</b><br />
<b><br /></b>
<b>No hay un límite de edad para la práctica del yoga y puede ser practicado por cualquiera: por mujeres, hombres y por aquellos que están enfermos o discapacitados, tal como afirman los shastrakaras:</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Yuva vrddho’thivrddho va vyadhito durbalo’pi va</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Abhyasat siddimapnoti sarvayogeshvatandritah.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Tanto si uno es joven, viejo o muy viejo, está enfermo o débil, aquel que está atento obtiene éxito en todos los yogas a través de la práctica</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: </span></b><b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga Pradipika i:64</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>De esta manera los expertos dan su aprobación unánime a esta idea, y la experiencia lo confirma. Efectivamente la práctica de las ramas del yoga sólo es inútil para la gente perezosa. Aparte de esto, el yoga es muy importante para cualquier persona mayor de ocho años, sin tener en cuenta el género.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Las mujeres embarazadas antes del cuarto mes de embarazo deberían abstenerse de practicar asanas. Sí pueden, sin embargo, practicar ujjayi pranayama, samavritti pranayama y vishamavritti pranayama sin kumbhaka hasta el séptimo mes. De esta manera, si practican regularmente un profundo rechaka, o exhalación, y puraka, o inhalación, mientras están sentadas en Padmasana [postura del loto] o Mahamudra [el gran sello], tendrán un parto fácil y suave. Es bueno que las mujeres tengan esto en cuenta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para personas de más de cincuenta, tienen suficiente con practicar algunas de las asanas más fáciles y útiles, así como algunos pranayamas. Aquellos que han practicado durante años pueden hacer cualquier asana o pranayama sin problema. Gente mayor que quiera empezar a practicar yoga tendrán suficiente con las siguientes diez asanas [ver Capítulo 2 para una descripción más detallada de cada una de las asanas]: primero Surya Namaskara (tipos 1 y 2), después Paschimattanasana; Sarvangasana; Halasana; Karnapidasana; Urdhva</b><br />
<b>Padmasana; Pindasana; Matsyasana; Uttana Padasana y Shirshasana. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Es preferible hacerlas siguiendo los vinyasas [sistema de respiración y movimiento], pero si no es posible, practicar concentrándose en rechaka y puraka es suficiente. Shirhsasana debería practicarse durante diez minutos, y el resto al menos diez rechaka y puraka en el estado de asana [ver fn. 39]. Practicando de esta manera, el cuerpo y los sentidos se fortalecerán, la mente se purificará, se aumentará la longevidad y el cuerpo se llenará de energía fresca.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para los adultos de mediana edad lo mejor es que practiquen todas las asanas. Cuanto más practiquen, más fuerte se vuelve su cuerpo y las enfermedades dejan de ser un obstáculo. Pranayama se hace más fácil, la mente se armoniza, la cualidad sáttvica se vuelve la predominante y aumentan el poder intelectual y la longevidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para los ancianos que la práctica de Sarvangasana, Halasana, Uttana Padasana,</b><br />
<b>Shirshasana y Padmasana resulta difícil, es suficiente con que practiquen mahabanda diariamente, así como rechaka kumbhaka pranayama, puraka kumbhaka pranayama, samavritti vishamavritti pranayama y sithali pranayama. Esto les ayudará a vivir más, de una manera más feliz y los aislará de la enfermedad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los débiles y los enfermos también deberían suavemente practicar las asanas y los pranayama apropiados, y a medida que pase el tiempo y su fuerza se vaya incrementando, sus prácticas también lo irán haciendo. De esta manera las dolencias de los enfermos y las fragilidades de los débiles serán eliminadas, dejándolos sanos y vigorosos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El aspirante que vaya a un Guru se dará cuenta que el Guru le confeccionará la práctica de acuerdo con la constitución de su cuerpo. El yoga nunca debería aprenderse siguiendo un libro o mirando fotos. Sólo debería aprenderse bajo la mirada de un guru que sepa la ciencia del yoga y tenga la experiencia de la práctica. Si ignoramos esto nos arriesgamos a que aparezcan problemas físicos y mentales. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Porque, aunque es cierto que las enfermedades que afectan al cuerpo y a la mente pueden ser eliminadas practicando las ramas del yoga, también es cierto que esto sólo ocurrirá si esta ciencia es puesta en práctica con un Guru con experiencia que sepa los shastras del yoga correctamente y pueda aplicarlos a la práctica. Sólo de esta manera el cuerpo, la mente y los sentidos pueden purificarse como el oro en un crisol.</b><br />
<b><br /></b>
<b>A través de la práctica del yoga muchas enfermedades incurables, como es asma, pueden curarse, y el cuerpo, la mente y los sentidos llegarán a brillar con nueva energía. Efectivamente algunos médicos que condenan la ciencia del yoga han tenido que callarse al ver que antiguos pacientes han sido curados de sus enfermedades practicando yoga. Esto nace de mi experiencia. Las enfermedades que no pueden curarse a través de la medicina tradicional pueden curarse practicando yoga; las enfermedades que no cura el yoga, no se pueden curar. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Esto está confirmado. Un médico puede encontrar medicamentos para enfermedades que son resultado del desequilibrio de los tres doshas, pero no hay ningún dhanvanthari [doctor en medicina] que tenga una cura para las enfermedades mentales (Vata [viento], pitta [fuego, bilis] y kapha [tierra, flema] son los tres doshas, que son elementos funcionales responsables de todas y cada una de las actividades del cuerpo y son excitados a través de la comida y las acciones. Cuando los doshas están en armonía, tenemos salud; cuando están en desequilibrio entre ellos, nos enfermamos).</b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero los yoguis dicen que incluso para esto hay una cura en el yoga. Efectivamente, el practicante que tiene fe y practica las ramas del yoga puede conseguir cualquier cosa. Incluso puede rehacer la creación (Como demostración de esto, Vishvamitra, un gran rishi [sabio], creó otra Indra Loka [mundo de los dioses] para la gente de casta baja que deseaba ir al Cielo).</b><br />
<b><br /></b>
<b>El mundo está lleno de falsedad, decepción y explotación. Un yogui tiene el poder de corregir esto y de atraer a la gente hacia el camino correcto. Así que es necesario recalcar la importancia que los practicantes de yoga mantengan la fe y demuestren devoción por las ramas del yoga y su Guru. Pero ni la fe ni la devoción a un Guru son comunes entre la gente joven de hoy en día. La debilidad de la mente y los sentidos da cuenta de ello. Y sin embargo el conocimiento aprendido sin devoción por Dios y un Guru es como verter leche de una vaca sagrada en una bolsa de cuero de perro, o la leche imbebible de la ubre de una mona. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero si hombres y mujeres jóvenes practican verdadera fe y devoción y no ceden ante la inestabilidad mental o la falsa piedad, entonces el poder divino les concederá conocimientos en abundancia, conocimiento que les hará creyentes en cuerpos firmes y mentes fuertes, libres de deseo y cosas por el estilo; no hay duda. Tampoco hay duda de que un país con el privilegio de tener la mayoría de sus jóvenes con mentes devotas a Dios, sumado a cuerpos firmes y mentes fuertes, será recompensado. Esto sale en las Escrituras Vedicas. Así que, déjenme poner énfasis en esta idea una vez más, si los practicantes saben el camino descrito y lo siguen, serán felices aquí y en el más allá.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Así como la constitución física de cada ser humano es diferente, es importante practicar las asanas correspondientes. El beneficio que podemos conseguir de un asana o pranayama puede ser conseguido de la misma manera a través de otra que convenga más a la estructura física de la persona. Algunas asanas no convienen a una persona en particular y pueden ser dolorosas. Un Guru entenderá esto y debe ser capaz de explicarlo, así que el practicante de yoga debe asegurarse de seguir esta guía.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://ashtangayogaexperience.files.wordpress.com/2015/07/yogamala1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="193" src="https://ashtangayogaexperience.files.wordpress.com/2015/07/yogamala1.jpg" title="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b>Para empezar la práctica de yoga, un aspirante debería hacer primero el Surya Namaskara [saludos al sol] y después seguir con las asanas. El Surya Namaskara y las asanas deben ser practicadas en la secuencia correcta y siguiendo el método del vinyasa. Si no es así, o el movimiento de rechaka y puraka se ignora, no habrá ninguna parte del cuerpo que se fortalezca, los nadis sutiles no se purificarán y a causa del desequilibrio resultante, el cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto no se desarrollarán. Pueden incluso desequilibrarse más.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si las asanas y el Surya Namaskar se practican, sólo deberá hacerse siguiendo el método de vinyasa prescrito. Tal como el sabio Vamana dice: “Vina vinyasa yogena asanadin na karayet [Oh Yogui, no hagas asana sin vinyasa]” (Vamana es el autor del Yoga Korunta, el texto que da autoridad sobre asanas y pranayama en ashtanga yoga). Cuando se practica yoga con el conocimiento del método correcto, es bastante fácil de aprender, pero practicarlo sin ese conocimiento, hace que sea muy difícil llevarlo a cabo. Por lo tanto, los aspirantes no deberían olvidar que deben aprender el método de vinyasa, así como el de rechaka y puraka, y seguirlo en su práctica.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Las asanas descritas en el siguiente capítulo pertenecen al aspecto curativo de la práctica de yoga. Serán descritas sistemáticamente, los aspirantes deberían tener cuidado y practicarlas en el orden en el que están descritas, sin saltarse ninguna ni cambiar el orden. Esto debe tenerse siempre en cuenta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El mejor momento del año para empezar a practicar yoga es el invierno, y un aspirante debería practicar antes de las cinco de la mañana. Calentarse junto al fuego o corriendo debería ser evitado durante el invierno, así como las relaciones sexuales.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Stirairangais tushtuvagumsastanubhih</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Vyashema devahitam yaddayuh</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Om Shanti Shanti Shanti</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Nosotros, de miembros fuertes y firmes, con admiración disfrutemos de la vida dada por los Dioses</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Om Paz Paz Paz.</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;"> </span></b><b><span style="color: #e06666;">Fuente: </span></b><b><span style="color: #e06666;">Mantra del Rg Veda</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #6aa84f;">Fuente Texto: Eddie Stern</span></b></div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-31914076643702705672016-08-09T03:49:00.000-07:002016-08-23T03:14:20.507-07:00Yoga Mala Introducción parte 1 - Sri K Pattabhi Jois <h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Eddie Stern</span></b></h3>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b>La traducción incluye notas al pie de Eddie Stern, quien realizó la traducción al Inglés. La traducción al español es de mi autoría. Cabe aclarar que muchas expresiones utilizadas por Pattabhi Jois se deben considerar en su contexto sociocultural, y teniendo presente que el libro fue escrito en general para hombres cabeza de familia. Recordemos también que en India rige aún el sistema de castas. Uno de los objetivos del yoga del linaje de T Krishnamacharya era extender y acercar el yoga a las familias, incluyendo también a las mujeres.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Prefacio </span></b></b></div>
<br />
<b>Que gran placer es la practica del yoga, que forma parte de nuestra cultura India, y que ha ganado reconocimiento y respeto no solo en nuestro país, sino en los países de Occidente también. Sabemos por varias escrituras, puranas, Vedas, y leyendas que la ciencia del yoga ha existido en India desde tiempos inmemoriales. También sabemos que, los años pasaron y los tiempos cambiaron, y se llegó a un estado muy bajo. No obstante, el conocimiento del yoga se ha mantenido siempre en un lugar muy importante para toda la gente -hombres y mujeres-.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay diferencias de opinión con respecto a la ciencia del yoga, incluso en tiempos recientes, aunque en los últimos tiempos, y en cierta medida, la situación ha cambiado. Están aquellos por ejemplo, que dicen que ésta práctica es solo una forma de ejercicio físico con poco mas que recomendar, mientras que, según otros, es útil solo para los sannyasins, o la gente que vive en absoluto celibato, y los hombres de familia deberían por lo tanto abstenerse de ella. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Algunas personas incluso tienen miedo de practicar completamente. Pero es una pequeña diferencia de opinión, como aquellos que buscan la imperfección del azúcar sin conocer su dulzura. Una vez que lo prueban, su dulzura se hace evidente. Similarmente, si practicamos yoga, se nos manifiesta ananda (felicidad).</b><br />
<b><br /></b>
<b>Y sin embargo, la práctica de yoga todavía nos deja sujetos a dudas y conceptos erróneos, que debilitan nuestras mentes y órganos de los sentidos. En consecuencia, nos sumergimos nosotros mismos en el padecimiento de nacimiento y muerte y experimentamos diversas formas de sufrimiento sin haber visto nunca prosperidad material o espiritual. Aún debemos aceptar la autoridad de las escrituras, como el Señor en el Bhagavad Gita ha ordenado:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">"Tasmat shastram pramanam te karya akarya vyavasthitau "</span></b></b></div>
<br />
<b><br /></b>
<b>"Por lo tanto, la sagrada enseñanza (shastra) es tu medida en la determinación de lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer"</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si practicamos la ciencia del yoga, que es beneficiosa a toda la comunidad humana y que produce felicidad aquí y a futuro, si practicamos sin decaer, entonces alcanzaremos la felicidad física, mental, y espiritual, y nuestras mentes desbordaran hacia el Sí Mismo. Es con este gran deseo que he escrito este libro.</b><br />
<div style="text-align: right;">
<b><b style="color: #e06666;"><br /></b></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><b style="color: #e06666;">Con gratitud, </b><b style="color: #e06666;">K Pattabhi Jois </b></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Mysore, Septiembre de 1997</span></b></div>
<b><br /></b>
<b><br /></b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Sri Gurum Gananatham cha</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Vanim shanmathuram tatha</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Yogeshwaram Sri Harim cha</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Pranat'osmi moohoormuhu</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(A los bienaventurados Guru y Ganesh</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">así como a Saraswati y Skanda</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">A Shiva, el señor de los yogis, y Shri Hari</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Me inclino una y otra vez)</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: Plegaria tradicional</span></b></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-weight: bold;"><span style="color: #93c47d;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Vande Gurunam charanaravinde</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Sandarshita svatmasukhavabodhe</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Nishreyase jangalikayamane</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Samsara halahala mohashantyai</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Adoro los pies de loto del Guru</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">que despierta la felicidad del Ser revelado</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">mas allá de la comparación, actuando como médico en la jungla</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">para pacificar el engaño del veneno de la existencia.)</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Fuente: Yoga Taravali de Shankaracharya</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-weight: bold;"><br /></span>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://www.thehouseofyoga.com/sites/default/files/3_Eddie-Stern.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Eddie Stern" border="0" height="216" src="https://www.thehouseofyoga.com/sites/default/files/3_Eddie-Stern.jpg" title="Eddie Stern" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Eddie Stern</td></tr>
</tbody></table>
</div>
<b></b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Introducción</span> </b></b></div>
<b>
</b>
<b><br /></b>
<b>La práctica de la Yoga no es nueva para la gente de la India. Es una acción noble, desinteresada, unida a la virtud, que ha sido pasada, en una tradición ininterrumpida, desde tiempos inmemoriales </b><b><span style="color: #e06666;">(1)</span>.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Se han contado muchas historias de cómo la gente de la India logró la divinidad por medio de la práctica de la Yoga. Muchas de nuestras escrituras también hablan de lo fundamental que es el yoga, y como constituye la base de otras ciencias. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Es triste que hoy en día, muchos que se llaman a si mismos dignos hijos de la Madre India no han nunca escuchado acerca de yoga vidya (conocimiento). Hubo una vez, en que la gente practicaba yoga en cada rincón de la India. Ahora, es la búsqueda de placer que prevalece, y no la búsqueda del yoga. La gente en el mundo experimenta yoga, placer, o enfermedad, cualquiera de ellas, de acuerdo con su karma. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Del placer, el dolor surgirá seguro. Algunos creen que se es afortunado al disfrutar los placeres. Ésto, por supuesto, es verdad. Pero, ¿puede decirse lo mismo para la experiencia del dolor? ¿se es igual de afortunado?</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">(1)</span> Nishkama Karma (nish - sin y kama - deseo; karma - acción) es una acción realizada sin esperar o desear los "frutos" o resultados de tal acción. El último ideal del yogi es realizar todas sus acciones sin deseo de beneficio personal, y ofrecer en su lugar todos los frutos a Dios. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Realizar acciones con la mente enfocada directamente a los resultados incrementa el ego y nos mantiene dependientes de la idea de "yo" y "mío", mientras que ofreciendo los frutos de las acciones a Dios nos lleva hacia la rendición a la voluntad divina, y la liberación de la idea de un yo separado.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Consideremos la verdadera naturaleza del Yoga. Hemos escuchado el término utilizado en la vida cotidiana, así como en las escrituras, Upanishads y sutras, y sin embargo no parece que tengamos un conocimiento preciso de lo que significa <span style="color: #e06666;">(2)</span>. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Conocemos un solo Yoga, en la forma de asana y pranayama, que es útil sólo para los estrictos brahmacharis (célibes) y sannyasins (renunciantes), y no para el hombre ordinario <span style="color: #e06666;">(3)</span>. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sin embargo, si estudiamos las escrituras correctamente, entendemos su significado y reflexionamos en ellas, llegaremos a conocer la verdadera naturaleza del Yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">(2)</span> Los Upanishads forman parte de los Vedas, o escrituras sagradas del Hinduismo, y contienen las doctrinas básicas de la fe, los sutras refieren aquí y a lo largo de todo el libro a los Yoga Sutras de Patanjali, el texto autorizado de ashtanga, o los ocho miembros del yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">(3)</span> Asana, o posturas yogicas, y pranayama, o ejercicios de respiración, son dos de los ocho miembros del ashtanga yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Entonces qué es Yoga? La palabra tiene muchos significados: relación, medios, unión, conocimiento, materia, lógica, etc. Por ahora, digamos que el significado de Yoga es upaya, que significa camino, o la forma que seguimos o los medios por los que podemos lograr algo. Entonces, ¿cuál es el camino que debemos seguir? ¿Qué o quién debemos tratar de lograr? La mente debe tratar de lograr lo que es mejor. Tal como un sirviente busca a un rey para servir, como un discípulo busca al mejor Guru y una esposa busca el marido ideal, así también la mente busca el Ser Universal <span style="color: #e06666;">(4)</span>. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Este es un tipo de unión. Como el sirviente que gana el corazón y la bendición de su maestro a través de sus virtudes y su buena conducta, realmente obtiene nobles cualidades el mismo; y el discípulo que, por su gran virtud y poder intelectual, en verdad obtiene el corazón de su Guru y se vuelve uno con su Guru; y la mujer que muestra virtud y carácter, así como devoción por su marido, se vuelve una con su marido, así también si la mente se establece en el Sí mismo o logra el Sí mismo, no existirá como algo diferente al Sí mismo. Entonces la manera para establecer la mente en el Sí mismo se debe conocer como Yoga. Un aforismo de Patanjali, el gran sabio y fundador de la ciencia de la Yoga, lo deja claro: </b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">“Yoga chitta vritti nirodhaha </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;"><span style="color: #93c47d;">(Yoga es el proceso de terminar con los conceptos del campo de la consciencia)</span> </span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras i : 2”.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><span style="color: #e06666;">(4)</span> La frase "Ser Universal" es una traducción de la palabra Atman, el término utilizado por el autor en su manuscrito original. De acuerdo al Vedanta, el Atman es el alma del hombre, y todas las almas son parte de un infinito, todo penetrante Espíritu Supremo. El término es comunmente trasladado al Inglés como "Ser Supremo", "Ser Universal", "Espíritu morador" o simplemente "Sí Mismo", y se refiere a nuestro existencia más elevada, inmutable, naturaleza eterna de la conciencia pura, verdad y felicidad. Por el contrario, la palabra inglesa "self" (yo) es utilizada para significar los aspectos esenciales de la personalidad individual, incluyendo el cuerpo, mente, la personalidad, los cuales son objeto del nacimiento, decadencia, y muerte, y por tanto no eterna por naturaleza.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En la naturaleza de los órganos de los sentidos está el captar sus objetos sensoriales respectivos. Si los órganos sensoriales están armonizados por la mente, y si la mente se establece a sí misma en los órganos sensoriales, entonces se conocen o se captan los objetos. Sin embargo, si no hay contacto entre la mente y los órganos sensoriales, no ocurrirá el conocimiento de los objetos. Así la mente es la base de todas las funciones sensoriales. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los medios por los que la mente se dirige hacia el Sí mismo y evita dirigirse a los objetos externos es lo que se conoce como Yoga, como lo afirma un himno del Katha Upanishad </b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">“Tham yogam iti mandante sthifam indriya dharanam </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;"><span style="color: #93c47d;">(Se considera al Yoga como la fijación firme de los sentidos)</span> </span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Katha Upanishad ii: 3: 11”.</span> </b></div>
<b><br /></b>
<b>Aquí, el medio para el establecimiento de los órganos de los sentidos en el morador interno, y por lo tanto lo que les impide ir hacia los objetos externos, se denomina yoga. Por lo tanto, la palabra yoga significa el medio para la realización de nuestra verdadera naturaleza.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Ahora tenemos que preguntarnos si es posible lograr la verdadera naturaleza del Yoga simplemente entendiendo su significado como palabra. Por el simple estudio de los textos sobre Yoga, por la mera comprensión del significado del yoga como una palabra, por la discusión de los pros y los contras y el debate intelectual, no se puede obtener el conocimiento profundo del yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Así como un buen conocimiento de la ciencia culinaria no satisface el hambre, así no se alcanzarán totalmente los beneficios del Yoga con una simple comprensión de la ciencia de su práctica. Así, las escrituras sólo nos muestran el camino correcto, queda en nosotros entenderlas y ponerlas en práctica. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por la fuerza obtenida a través de esta práctica, podemos llegar a conocer el método para poner a la mente y a los órganos sensoriales bajo control. Así podremos lograr el Yoga. Ya que sólo a través del control de la mente y los órganos sensoriales podemos llegar a conocer nuestra verdadera naturaleza, y no a través del conocimiento intelectual o poniéndonos el atuendo de un yogui.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Por lo tanto el aspirante, por la gracia de su Guru y la constante práctica del yoga, puede algún día realizar, antes de despojarse de su cuerpo mortal, el morador interno cuya naturaleza es la paz suprema y la felicidad eterna, y la causa de la creación, sustento y destrucción del Universo. De lo contrario, el aspirante no podrá ver nada en este mundo, solo la agitación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Cómo podemos hacer que la mente se enfoque en un solo punto para que podamos ver este Sí mismo Universal? Esto es lo que nos enseña el Ashtanga Yoga. La palabra ashtanga significa ocho miembros, o pasos, y comprenden: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.</b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Yama</span></b></b></div>
<br />
<b>Yama, el primer miembro consta de cinco partes: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Ahimsa </span></b></b></div>
<br />
<b><br /></b>
<b>Ahimsa significa no causarle daño a nadie, incluyendo a los animales, de ninguna manera, en ningún momento o por cualquier razón, de palabra, pensamiento o acción. Si un daño tiene justificación Védica, no constituye ahimsa. Dos animales hostiles entre sí olvidarán su hostilidad en la cercanía de aquellos que practican el ahimsa absoluto.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Ahimsa, pratishthayam tat sannidhou variatyagah.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Al establecerse en la no-violencia, se renuncia a la hostilidad en su propia presencia (ahimsa).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii:35</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;"> Satya </span></b></b></div>
<br />
<b>¿Qué es satya? Satya es veracidad. Uno siempre debe decir la verdad en pensamiento, palabra y acción. La verdad debe ser agradable para otros; no se debe decir una verdad desagradable. Si uno sigue la verdad de esta manera, todas las palabras de uno se harán verdad y todos los deseos serán satisfechos.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Satya pratishthayam driya phala suaruatvam.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Al establecerse en la verdad, hay seguridad en el resultado de las acciones).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii:36</span></b></div>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;"> Asteya</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>Asteya significa no robar la propiedad o las posesiones de otros. Ser envidioso o tener envida de otro; engañar a alguien con palabras dulces; obtener fines egoístas bajo el disfraz de veracidad: todo esto se debe abandonar. Montones de gemas caen frente al yogui que practica asteya, y él se convierte en el hogar de todas las gemas.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Asteya pratishthayam sarfaratna upasthanam.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Al establecerse en no-robar, se alcanza la prosperidad).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii.37</span></b></div>
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;"> Brahmacharya </span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>Ahora hablemos de brahmacharya. ¿Qué significa? ¿Es simplemente la retención del fluido vital? <span style="color: #e06666;">(7)</span> </b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Significa una vida de estudiante soltero? Brahmacharya no es posible por medio de la simple retención del fluido vital. Sólo volverse uno con el Brahman supremo es brahmacharya. Si la retención del fluido vital mismo fuera brahmacharya, sería imposible hacerlo. Actualmente hay muchos obstáculos para la práctica fácil de esta rama del Yoga, y nuestros Shrutis y Smritis, también, hablan de ocho tipos de obstáculos <span style="color: #e06666;">(8) </span></b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Smaranam kirtanam kelih</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Prekshanam muhyabhashanam</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Sankalpah adhyavasayascha</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Kriya nishpattireva cha</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Etam maithunam astangam pravadanti manishinah.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Recordar; celebrar; el juego amoroso; observar; la discusión encaprichada; planear; la determinación; y el esfuerzo de uno que no tiene pareja: los sabios declaran que estas son las ocho ramas de la actividad romántica.)</span></b></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><span style="color: #e06666;">(7)</span> El fluido vital se refiere aquí a los fluídos sexuales.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">(8)</span> Los Shrutis, o Vedas son enseñanzas sagradas reveladas por el Ser Supremo a los antiguos rishis; los Smritis son leyes religiosas y tradicionales, y códigos elaborados por autores humanos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Mantener brahmacharya hoy en día es difícil porque hay tantas cosas que atraen la mente en direcciones diferentes, como teatros, casas de placer, restaurantes, y cosas parecidas. La preservación de brahmacharya es como subir una cuesta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Ahora, surge una pregunta. Si no podemos mantener brahmacharya, ¿Equivaldría a decir que el yoga no es posible para nosotros? No, podemos lograr algunos grados de brahmacharya. Si se llega a obtenerlo, no obstante, se debe evitar lo mas posible lo siguiente: mezclarse con gente común, asistir a actividades multitudinarias de recreación, leer libros vulgares que dispersan la mente, ir a teatros y restaurantes, y conversar secretamente con personas del sexo opuesto. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si estas actividades son evitadas, brahmacharya puede ser conservado en parte. Ya que es por este único brahmacharya que seremos capaces de lograr imposibles cometidos: alargar vida, conquistar la muerte, y sobre todo, conocer la verdad del Sí mismo. Ésta es la esencia de los sutras de Patanjali: "Brahmacharya pratishtayam virya labhah (Una vez establecido en brahmacharya, se obtiene la energía vital)". Deberíamos por lo tanto, primero buscar conservar éste miembro del yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #93c47d;"><b>Sri K Pattabhi Jois</b></span><b><b><span style="color: #93c47d;"> y su Esposa</span></b></b></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-weight: bold;"><br /></span></div>
<b>Como lo dicen claramente los sutras de Patanjali una ganancia de vitalidad es el fruto de brahmacharya. Si la ganancia de vitalidad es el fruto y, en el caso del hombre de familia, hay razones para perder el fluido vital, ¿significa que un hombre de familia no puede lograr brahmacharya? Ésto, por supuesto, es verdad: el hombre de familia pierde brahmacharya debido a la pérdida seminal. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Con la pérdida, pierden la fuerza de sus cuerpos, mentes y órganos sensoriales, además, moksha (liberación espiritual) y la capacidad de percibir el alma o alcanzar al Ser verdadero se hace imposible. En la ausencia del conocimiento del propio Sí mismo, uno permanece en el ciclo de nacimiento y muerte y por lo tanto continua sufriendo en este mundo sin esencia y despreciable. Sin embargo, entendiendo el significado de las palabras brahmacharya y virya labhah, y luego poniéndolas en práctica, conduce a la meta suprema.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhk6QNznCdEsO-QWnOtOIuLuNVfViS-4ugNn-_jdG2Dbc9yqnnsLMFeyGNtv13SITiBwN2w1nT76UVmj2grCPG4QGC7rSlwgcuU3VEsx5RSdxkQwIhg5Nxi5Bldj22cZKLloeUCJvX107g/s1600/589.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Sri K Pattabhi Jois y su Esposa" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhk6QNznCdEsO-QWnOtOIuLuNVfViS-4ugNn-_jdG2Dbc9yqnnsLMFeyGNtv13SITiBwN2w1nT76UVmj2grCPG4QGC7rSlwgcuU3VEsx5RSdxkQwIhg5Nxi5Bldj22cZKLloeUCJvX107g/s1600/589.jpg" title="Sri K Pattabhi Jois y su Esposa" width="243" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Sri K Pattabhi Jois y su Esposa</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Tasmat sastram pramanam te karyakarya vyavasthitou</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Jnatva shastra vidhanoktam karma kartumiharhasi</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Por lo tanto, la sagrada enseñanza (shastra) es tu medida</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">para determinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Conociendo lo que se dice en el shastra, debes actuar, aquí en este mundo)</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Bhagavad Gita xvi:24</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>De acuerdo con estas palabras divinas, es importante que estudiemos las escrituras perfectamente, para entender su importancia correctamente, y para ponerlas en práctica. Las escrituras nunca deben ser descuidadas porque nos han sido dadas para nuestra nobleza. Si las denunciamos y nos comportamos como animales en lugar de seguir su camino, entonces no habrá nada más que ruinas esperándonos. Por eso, el camino correcto de las escrituras es vital.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entre las etapas de la vida, la segunda es la del hombre familiar (la tradición hindú reconoce cuatro etapas de la vida, la primera es brahmacarin, o la etapa del estudiante, la segunda es grhastha, la etapa del hombre familiar, la tercera es vanaprashtha, o la etapa del hermitaño, y la cuarta, sannyasin, es la etapa de la renunciación total.) Si sólo tomamos en cuenta la pérdida seminal entonces un hombre familiar no puede alcanzar la mukti (liberación espiritual). </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sin embargo, cuando consultamos las escrituras encontramos que dicen que para el hombre familiar, la pérdida seminal en sí no pone en peligro brahmacharya y, en el sentido verdadero de la palabra, el hombre familiar puede lograr brahmacharya. En las palabras del mantra:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Ye diva ratya samyujyante praskandante</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Tatryudrarau rathya samyujyantye brahmacharyam eva</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Aquellos que comprometen diariamente su energía</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">a través de la actividad romántica realmente disipan</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(su energía). Aquellos que gozan cuando el enemigo de</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Shiva (Kama/Cupido) ciertamente está en declinación,</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">en efecto se comprometen con brahmacharya.)</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Si estudiamos ésta declaración de las escrituras, vamos a saber que si un hombre mantiene relaciones sexuales con su mujer durante el día, su poder vital se perderá y, en poco tiempo, la muerte lo vencerá. Oponiéndose a esta idea, el hombre joven actualmente proveerá diferentes argumentos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Dirá, "Si un hombre tiene relaciones sexuales con su esposa legítima durante el día, su poder de vitalidad, por supuesto, se reduce. ¡De acuerdo! ¿Pero que hay con el sexo con otras mujeres? ¿Dónde está la falta? Éste es sólo el interrogante de un racionalista pervertido. Relacionarse con otras mujeres es siempre prohibido y, como he dicho antes, es, incluso mentalmente, perjudicial para brahmacharya.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dejando el tema aparte, los shastrakaras (los autores de los shastras, textos sagrados o libros de autoridad divina) declaran que si las relaciones sexuales se llevan a cabo en la noche y respetando los periodos menstruales, entonces incluso los hombres de familia se pueden considerar como brahmacharis. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero el asunto del día y la noche, así como el momento apropiado para tener relaciones se tienen que examinar. Normalmente consideramos al día como el periodo de la salida del sol a la puesta del sol. Similarmente, consideramos la noche como el periodo de la puesta del sol hasta que éste sale otra vez. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sin embargo, la manera para determinar la noche y el día para los yoguis es diferente. De las fosas nasales de la nariz a través de las cuales respiramos, la derecha se conoce como surya nadi, y la izquierda como chandra nadi <span style="color: #e06666;">(11)</span>. Para los yoguis, el día y la noche se determinan en base a estos dos nadis. Durante el día, del amanecer al anochecer, no se les debe poner atención a los dos nadis. Sin embargo, durante la noche se debe tomar en cuenta su transformación. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si, durante la noche, se siente que la respiración se mueve a través de surya nadi, o sea, el aire entra y sale por la fosa nasal derecha, entonces eso se debe considerar como el día y durante ese periodo no debe tener relaciones ni cosas parecidas. Si durante la noche, en cambio, la respiración se está moviendo sólo a través de chandra nadi, entonces ese es el momento para las actividades sexuales. </b><br />
<b><br /></b>
<b>(Si el chandra nadi se vuelve activo durante el día, de todos modos, no debe ser tomado como una ocasión para mantener actividades sexuales) En este sentido el hombre de familia debe ser honesto, ya sea que se trate de yoguis o no, determinando día y noche.</b><b><span style="color: #e06666;">(11) </span></b><br />
<b><br /></b>
<b>Nadi (canal en forma de estría) es un tubo o vía nerviosa hueca. Los Nadis son de tres tipos: densos, sutiles y muy sutiles. Llamado dhamini, el primer tipo transporta sangre, agua y aire. El segundo tipo es simplemente denominado nadi, y transporta energía en forma de prana a través del sistema nervioso. Sira, el tercero, es el más pequeño y el más sutil de los nadis, es tan pequeño como un cabello humano que ha sido dividido seis veces. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Éste nadi transporta rápidamente mensajes del "centro de mensajes" ubicado en la región del corazón a lo largo de todo el cuerpo, y también es un vínculo vital en el funcionamiento de los órganos sensoriales. Cualquier información sensorial del mundo exterior que estimula el oído, el gusto, el olfato, la vista o el tacto, es comunicado a la conciencia interna via el sira nadi, el cual se extiende a lo largo de todas las partes del cuerpo. </b><br />
<b><br /></b>
<b>De los 72000 nadis en el cuerpo sutil, tres son especialmente importante para el yogi: el surya nadi, el chandra nady, y el sushumna nadi. El surya nadi transporta nuestra energía solar, o activa y caliente; y el chandra nadi lleva nuestra energía lunar, fría y tranquila. Nuestra energía espiritual es transportada por el camino del sushumna nadi, el cual se mantiene cerrado hasta que surya y chandra nadis han sido armonizados a través de la práctica de yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Además del tema del día y la noche, el ciclo menstrual debe ser considerado. El intervalo entre el cuarto y el decimosexto día de ciclo de la mujer es observado como el tiempo indicado para mantener relaciones según los expertos en las escrituras. Después del decimosexto día, deja de ser correcto; se perdería vitalidad y el acto no sería provechoso si se siguen manteniendo relaciones sexuales luego del decimosexto día. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando aceptamos la etapa de "familia", estamos haciendo una promesa a Dios, al Guru, y a nuestros padres en ese sentido. También hacemos la promesa de que no mantendremos ninguna relación fuera de nuestra esposa legal, respetando dharma, artha, y kama (la honradez, la riqueza y el deseo respectivamente. Nota: La realización sexual es uno de los cuatro "sentidos" o "deberes" de la vida en la tradición hindú, junto al cumplimiento del dharma, la riqueza (artha) y la liberación (moksa)), ya que es muy importante engendrar la descendencia legal. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Mantener relaciones después del decimosexto día, así como en los días de luna nueva y luna llena, el día transitorio del sol (cuando el sol mensualmente entra en una nueva constelación), y el día octavo y decimocuarto después de luna llena y nueva, las relaciones sexuales y similares no favorecen la brahmacharya. La unión con la esposa legal debe emprenderse por el bien de engendrar buena progenie, y sólo después de determinar el "vitu" (período entre el cuarto y el decimosexto día) y el "kala" (tiempo), y no en otros días, incluso en pensamiento. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Así, en vista del hecho de que las escrituras nos dicen que un cabeza de familia que sigue los mandatos y las reglas puede ser considerado como brahmacharin. Incluso un hombre de familia se vuelve apto para la práctica de yoga, debido a su habilidad para preservar su brahmacharya. Entonces, brahmacharya no significa contener la energía vital, sino que no hay espacio para malgastarla.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En realidad, establecer la mente en el Brahman supremo, sin permitirle vagar de aquí para allá, es brahmacharya. La palabra veerya significa vitalidad. La transformación de una gota de sangre en treinta segundos es veerya, o dhatu (semen) <span style="color: #e06666;">(12)</span>. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si la fuerza de la mente, así como de los órganos de los sentidos, se va a preservar, entonces la fuerza de dhatu, que es el efecto de la transformación de la sangre, también se debe preservar. Si se pierde dhatu, la fuerza de la mente, así como la de los órganos de los sentidos, también se perderán y no será posible percibir la naturaleza del Yo. Por lo tanto, decir que habrá una ganancia de vitalidad por brahmacharya es decir que si la mente se vuelve al Yo Interno por la razón de conocer la naturaleza del Yo, entonces aumentará la fuerza. De lo contrario, si la mente está interesada en objetos externos, entonces la fuerza disminuirá. Como declaran las escrituras:</b><br />
<b><br /></b><b></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">"Nayam atma balahinena labhyah"</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">El Ser no puede ser alcanzado por el débil.</span></b></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-weight: bold;"><br /></span></div>
<b>Vemos que la fuerza mental es mayor que la fuerza física. Por lo tanto, si la mente se mantiene estable y se vuelca a la concentración, debe contemplar al Ser Supremo todo el tiempo. En otras palabras, si está trabajando, durmiendo, comiendo, jugando, o mientras mantiene relaciones con su mujer, es decir durante los tres estados de experiencia, llamados despierto, soñando, sueño profundo, y en todos los objetos, se debería pensar en el Ser Supremo todo el tiempo. Si la mente de este modo se entrega constantemente al pensamiento del Ser Supremo, su fuerza se incrementa. Y es esta fuerza la que debe considerarse como brahmacharya.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">(12)</span> Se cree que la comida que comemos es transformada, durante un período de 32 días, en una simple gota de sangre. Luego de que 32 gotas hayan sido destiladas, 32 días deben pasar para que esas gotas se conviertan en una gota de vitalidad. Luego que 32 gotas de vitalidad han sido generadas y, luego de que 32 días pasaron, una gota de amrita bindu, llamada el nectar de la inmortalidad, se produce almacenado en la cabeza, bindu otorga fuerza y brillo al cuerpo y mente. Cuando el depósito de bindu disminuye, la duración de la vida disminuye. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero cuando bindu se preserva a través de brahmacharya y la práctica de viparita karani, salud, longevidad, y claridad mental se incrementan. </b><b>Si la brahmacharya de este tipo es obtenida, la capacidad de realizar el Ser, que es el resultado de la vitalidad ganada, será alcanzada. Así, el dhatu, que es el efecto de la transformación de la sangre, no será perdido, continuará nutriendo el cuerpo apropiadamente. Sólo el fuerte, no el débil, puede percibir el Ser, como las escrituras ya mencionadas nos dicen. Por lo tanto, el significado de la frase virya labhah es en efecto correcta. De aquí la importancia de brahmacharya.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Brahmacharya pratishthayam virya labhah</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Una vez establecido en brahmacharya, se obtiene la energía vital)</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii : 38</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-weight: bold;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<b> <span style="color: #93c47d;">Aparigraha</span></b></div>
<br />
<b>¿Qué es aparigraha? Si se va a mantener el cuerpo mortal, cosas como el alimento son esenciales. Después de todo, ¿sosteniendo el cuerpo, no alcanza uno la divinidad a través del seguimiento del camino virtuoso? Entonces, los alimentos que comemos deben ser puros (sattvicos), sin mancha (nirmala) y adquiridos por medios rectos y no se deben obtener haciendo trampa, por engaño, persecución y otros medios injustos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sólo tomando tanto alimento como necesitemos para mantener nuestros cuerpos y no deseando cosas por placer que son superfluas para el cuerpo físico, eso es aparigraha. Si se practica la rama llamada aparigraha firmemente, los detalles de nacimientos anteriores y futuros le serán revelados al yogui.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Aparigraha sthairye kathamta sambodhah</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Sobre un fundamento de no posesión,</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">surge la comprensión completa del por qué del nacimiento)</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii:39</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Cada una de las subramas anteriores está asociada con Yama, la primera rama, y sólo las acciones de las vidas anteriores nos llevarán a practicarlas. Así, la mente se volverá sobre sí misma hacia la práctica de la Yoga sólo cuando un samskara o vasana esté presente <span style="color: #e06666;">(13)</span>. Sin embargo, incluso cuando existe un samskara, los aspirantes deben esperar practicar los pasos yoguis con esfuerzo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">(13)</span> Se cree que sólo una asociación con la práctica de yoga en una vida pasada, puede conducir a la práctica en la vida presente; venir al yoga, en otras palabras, la inclinación, el deseo, o el anhelo por el, debió ya existir previamente en la propia conciencia. Toda lo que experimentamos es grabado en nuestra conciencia. Cada impresión da lugar al nacimiento de una atracción o aversión por la repetición de la experiencia. Cada huella, o impresión sutil, es llamado samskara. La atracción o aversión que surge de el es llamado vasana, que significa literalmente "fragancia". Nuestra personalidad completa es formada por esas innumerables "fragancias". </b><br />
<b><br /></b>
<b>Penetrar en esos samskaras en un esfuerzo por seguir adelante a lo largo de los senderos y patrones del yoga, el aspirante debe practicar con aún mayor persistencia; de este modo, la impresión no llegará a formar Samskara o vasana como fue comparado por Pattabhi Jois con cocinar ajo en una olla. Si el ajo se hierve por un largo período de tiempo, luego se retira y la olla se limpia, su olor permanecerá en la olla durante un largo tiempo. Así un aspirante que, en una vida pasada, fue un ingeniero estadounidense y quien, en esta vida, ha nacido en una familia de Brahmines, encontrará su mente orientada hacia la ingeniería.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;"> Niyama</span></b></b></div>
<br />
<b>Llegamos ahora a la discusión de niyama, el segundo paso, que tiene cinco subramas: shaucha; santosha; tapas; swadhyaya, y ishwarapranidhana.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b> <span style="color: #93c47d;">Shaucha</span></b></b></div>
<br />
<b>Hay dos tipos de saucha, o purificación: bahir shaucha (purificación externa) y antah shaucha (purificación interna).</b><br />
<b><br /></b>
<b>Bahir shaucha, la primera, implica lavar las partes externas del cuerpo con barro rojo y agua. Al frotar el cuerpo con el barro, se quitan el sudor y la mugre y el cuerpo queda suave y brillante.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La segunda, antah shaucha, significa ver todo y a todo ser como un amigo y tratar a todos con afecto (maitri). Esto significa comprometer la mente con el sentimiento supremo de que todos son nuestros amigos y considerar que todo es un reflejo de Dios. Es enfoque de nuestra atención en el Ser Supremo es antah shaucha.</b><br />
<b><br /></b>
<b>De este shaucha doble, se desarrolla una aversión al cuerpo, que se considera abominable, sin esencia y perecedero y se siente un disgusto al tocar el cuerpo de otro. Es entonces que uno siente la pureza del cuerpo y así duda en darse el gusto de pecar.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Shauchat swanga jugupsa parair asamsargah.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Debido a la pureza, hay un deseo de proteger el cuerpo de uno,</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">incluyendo el no contacto con cualquier cosa que le sea adversa).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii.40</span></b></div>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;"> Santosha</span></b></b></div>
<br />
<b>Santosha, o contentamiento, es una noción con la que todos estamos bastante familiarizados. A menudo, los seres humanos experimentan una euforia cuando sus ingresos aumentan inesperadamente o cuando les llega una ganancia inesperada de algún tipo. Pero la felicidad de esta clase es momentánea y dura poco. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Ya sea que uno sea rico o pobre, si la Diosa de la Fortuna le sonríe a uno o no, o si le llega a uno el honor o el deshonor, uno nunca debe sentirse desalentado. Mantener la mente enfocada en una sola dirección, estando siempre felices, y nunca sentirse arrepentidos por ninguna razón, este es el contentamiento conocido como santosha. Si se practica santosha, se obtiene una felicidad sin igual.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Santoshad anuttama sukha labhah.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Debido aL contentamiento, hay un logro insuperable de felicidad).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii:42</span></b></div>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;"> Tapas</span></b></b></div>
<br />
<b>Tapas significa la observancia llevada a cabo para disciplinar al cuerpo y a los órganos de los sentidos. De acuerdo con la Yoga Yagnavalkya:</b><br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-weight: bold;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">"Vidhinoktena margena Krchra Chandrayanadibih, Sharira Shoshanam prahuh tapasastapa uttamam.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Los sabios que están bien versados en la austeridad dicen que haciendo penitencias como krchra y chandrayana, la regulación de la comida de acuerdo a los ciclos lunares, la cual disciplina el cuerpo de acuerdo a las escrituras, es la mayor de todas las tapas.)"</span></b><b style="text-align: left;"><span style="color: #e06666;">(14)</span><span style="color: #93c47d;">. </span></b><br />
<b style="text-align: left;"><br /></b>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<b style="text-align: left;">Así, este tapas que sigue los preceptos de las shastras se debe considerar como grandioso <span style="color: #e06666;">(15)</span>. “Por medio de el se destruyen las impurezas, el antah karana (el instrumento interno, compuesto por la mente, el intelecto, el ego y la facultad de discriminación) se purifica y se perfeccionan el cuerpo y los órganos sensoriales.</b></div>
</div>
<br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">(14) </span>El Yoga Yagnavalkya contiene las enseñanzas del yoga transmitidas por el sabio Yagnavalkya a su estudiantes, Gargi.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">(15)</span> Los shastras son vario textos sagrados o libros de autoridad divina, así como escrituras religiosas y científicas.</b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapasah.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(La perfección del cuerpo y de los órganos de los sentidos se debe</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">a la intensidad de la práctica espiritual,</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">realizando la eliminación de impurezas).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii:43</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #e06666;"> Swadhyaya</span></b></b></div>
<br />
<b>Swadhyaya es la recitación de versos y oraciones Védicas de acuerdo con las reglas estrictas de la recitación. Los himnos Védicos se deben recitar sin dañar el artha (significado) y la Devata (deidad) de un mantra con el uso de un swara (tono) equivocado o la articulación inadecuada de ashkara (letra), pada (palabra) o varna (frase)<span style="color: #e06666;"> (16)</span>.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El mantra Gayatri forma la base del estudio de todos los versos Védicos, o mantras, que se dividen en dos categorías, los Védicos y los Tántricos <span style="color: #e06666;">(17)</span>. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los mantras Védicos son de dos tipos, a saber los pragita y los apragita, y los mantras tántricos, son de tres tipos: los strilinga, pullinga y napumsakalinga. Para aprender su naturaleza, se debe estudiar un texto conocido como Mantra Rahasya. Sin embargo los mantras como estos no son muy útiles para el Raja Yoga, por lo que no hablaremos de ellos ahora <span style="color: #e06666;">(18)</span>.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los Dioses relacionados con los mantras les dan siddhis (poderes) a aquellos que los entonan y meditan en su significado, y se debe consultar a un Satguru (Guru verdadero o supremo) para aprender sus secretos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Swadhyayad ishtadevatta samprayogah.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Debido al aprendizaje y aplicación de los mantras personales,</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">hay unión con la deidad de uno).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii:44</span></b></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b><span style="color: #e06666;">(16)</span> En los cantos Védicos, hay reglas estrictas para la recitación del tono y sonido de vocal. Cambiar o pronunciar mal un tono por ejemplo, altera el significado del mantra. El Devata es la deidad personificada en el mantra. A través de la correcta entonación del mantra, la deidad se revela, y su realidad se experimenta. Así, en los mantras, palabra, forma y significado son uno, y están intimamente conectados.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">(17)</span> El Gayatri es un verso del sagrado Rig Veda, dirigido al Sol, y se lleva a cabo como el paso mas sagrado.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">(18) </span>En Yoga Mala, raja yoga y ashtanga yoga son nombrados como sinónimos.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://ayurvedainfo.files.wordpress.com/2014/04/patanjaligld.jpg?w=760" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Patanjali Yoga Sutras" border="0" height="194" src="https://ayurvedainfo.files.wordpress.com/2014/04/patanjaligld.jpg?w=760" title="Patanjali Yoga Sutras" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Patanjali Yoga Sutras</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;"> Ishwarapranidhana </span></b></b></div>
<br />
<b>Ishwarapranidhana, o entregarse a Dios, significa llevar a cabo todas nuestras acciones, habladas o silenciosas, sin desear su fruto y ofrecerle el fruto al Señor. Este es el mensaje de los grandes sabios.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Kamatah akamatovapi yat karomi shubhashubham</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">tat sarvam tvayi vinyasya tvat prayuktah karomyaham</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Cualquier cosa que haga, ya sea por deseo o no, buena o mala habiendo entregado todo a ti, actúo como tú me diriges).</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Tal ofrenda es conocida como ishwarapranidhana. A través de ishwarapranidhana, se alcanza samadhi (unión con el Supremo), que a su vez conduce a alcanzar la perfección y la realización.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Samadhi Siddhi Ishwarapranidhanat.</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(La perfección de samadhi se debe a la alineación perfecta</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">de la atención con el vidente omnisciente del interior).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Patanjali Yoga Sutras ii:45</span></b></div>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Asana</span> </b></b></div>
<br />
<b>Si las ramas y las sub-ramas de yama y niyama han de ser practicadas, entonces se deben tomar medidas para garantizar que uno no caerá víctima de la enfermedad, la obligación o la pobreza. Ya que cuando una persona enferma, su mente no puede estar estable, ni puede hacer ningún trabajo. Por lo tanto, el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente se deben estabilizar para evitar que obstáculos, como la enfermedad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para controlar el cuerpo y los órganos de los sentidos, primero se deben estudiar y practicar las asanas, o posturas. En varios puntos de los Upanishads, los grandes sabios están de acuerdo en que la asana es el primer paso en la práctica de las ramas de la Yoga:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Asanam pranasamrodhah pratyaharascha dharanam</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Dhyanam samadhiretani shadangani prakirtita.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Asana, pranayama, prayahara, dharana, dhyana y samadhi</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">se conocen como las seis ramas).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Shandilya Upanishad</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Aquí se ha escrito que hay sólo seis ramas del Yoga, estando incluidas yama y niyama bajo las ramas de pratyahara y dharana. Ya que los puntos de vista de Swatmarama y los sabios Upanishádicos están de acuerdo en ésta cuestión, su punto de vista también es aceptable para nosotros. No es posible, después de todo, practicar las ramas y sub-ramas de yama y niyama cuando el cuerpo y los órganos de los sentidos están débiles y bloqueados por los obstáculos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Para destruir las enfermedades del cuerpo y los órganos de los sentidos, se debe estudiar y practicar las asanas, que es por lo que Swatmarama habla de esta como la rama que se debe emprender primero. Con esta práctica, se acondicionará el cuerpo y esto, a su vez, llevará a una mejor salud.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si se practican las asanas de acuerdo con las reglas establecidas (se refiere aquí a las escrituras), entonces se pueden prevenir las enfermedades relacionadas con el cuerpo y los órganos de los sentidos. De acuerdo a Swatmarama:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Hathasya prathamangatvad asanam purvamuchyate</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Tasmat asanam kuryat arogyam changalaghavam.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Se dice que la asana es primaria, debido a que es la primera rama de</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga. Se debe practicar aquella asana que aporta un estado de</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">firmeza, libertad de la enfermedad y ligereza del cuerpo).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga Pradipika i:17</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Para entender la palabra hatha aquí, debemos saber que ha significa el Surya nadi y tha significa el Chandra nadi. El proceso de controlar el prana (respiración) que se mueve a través de estos dos nadis se conoce como Hatha Yoga. Yoga significa relación y fuerza. Si el aire que respiramos por la nariz está gobernado por las reglas y la práctica de pranayama, o control de la respiración, entonces la mente será detenida, como lo afirma un verso de Hatha Yoga Pradipika:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Chale vate chalam chittam</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">nischale nischalam bhavet.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(La respiración se encuentra en movimiento, la mente se está moviendo.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Cuando la respiración no tiene movimiento, la mente debe estar inmóvil).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga Pradipika ii:2</span></b></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-weight: bold;"><br /></span></div>
<b>Si, sin embargo, nuestra respiración se está moviendo y no está regulada, entonces la mente estará inestable. Regular la respiración estabiliza la mente y la hace firme. El método para dirigir la mente estabilizada hacia el Yo Interno es lo que se conoce como Hatha Yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si la mente se mueve hacia el Ser por medio del Hatha yoga, esto se conoce como Raja Yoga. Mucha gente piensa erróneamente que Hatha Yoga y Raja Yoga son diferentes, pero no es verdad. Como lo explica Swatmarama en el Hatha Yoga Pradipika:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Bhrantya bahumatadhvante raja toga majanatam</span></b></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Hatha pradipikam dhatte Swatmaramah kripakarah.</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">(Debido a la ignorancia de muchas opiniones de aquellos</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">que a través del error no entienden el Raja Yoga, el compasivo</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Swatmarama ofrece el Hatha Pradipika, la Iluminación de Hatha Yoga).</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><span style="color: #e06666;">Hatha Yoga Paradipika i:3</span></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: right;">
<b><br /></b></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: left;">
<span style="color: #93c47d; font-weight: bold;"><b>Fuente Texto: Eddie Stern</b></span></div>
</div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-21155406269640381302016-08-03T13:32:00.000-07:002016-08-04T05:33:28.399-07:00Selecciones del Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta - Budismo<div style="text-align: center;">
<h3>
<b><span style="color: #93c47d;">Dhammacakkappavattana Sutta</span></b></h3>
</div>
<b><br /></b>
<b>El primer discurso de Buda. Da un resumen de sus enseñanzas principales y Kondañña</b><br />
<b>es la primera persona que entiende. Las deidades se alegran que el Buda ha podido guiar otro ser humano a la Iluminación. </b><b>Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana. </b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana? </b><br />
<b><br /></b>
<b>Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. </b><b>Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia. </b><b>Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. </b><b>Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. </b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhLeRehxtf_cxwQS85t8sydaf9NiPZM39ynhKW3CIwqmPnhg_txGYgelYH9NnnUkwtYDspvfQEHpVE_CqXuH3ISMLqV6C3P8vLhEU8lKQntZu_HtxdDtAtMsuw3JhHLwCpB9JTPtCiromSy/s1600/monje+2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta" border="0" height="211" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhLeRehxtf_cxwQS85t8sydaf9NiPZM39ynhKW3CIwqmPnhg_txGYgelYH9NnnUkwtYDspvfQEHpVE_CqXuH3ISMLqV6C3P8vLhEU8lKQntZu_HtxdDtAtMsuw3JhHLwCpB9JTPtCiromSy/s1600/monje+2.jpg" title="Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi </b><b>anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><b>Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><b>Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. </b><b>Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había alcanzado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: 'Irreversible es la liberación de mi mente. </b><b>Éste es mi último nacimiento. No hay nueva existencia. </b><b>Esto dijo el Sublime. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime. </b><b>Durante la exposición del discurso surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión: </b><b>'Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.' </b><b>Cuando el Sublime expuso este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><br />
<b><br /></b>
<b>Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de Catumaharajika exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><br />
<b><br /></b>
<b>Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumaharajika, las divinidades de Tavatimsa exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><br />
<b><br /></b>
<b>Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa, las divinidades de Yama exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><br />
<b><br /></b>
<b>Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yama, las divinidades de Tusita exclamaron: 'Esta excelente </b><b>Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://www.televisionconsciente.com/doc/img/religion-budismo-4.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta" border="0" height="113" src="https://www.televisionconsciente.com/doc/img/religion-budismo-4.jpg" title="Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Canon Pali Dhammacakkappavattana Sutta</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmanarati exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><br />
<b><br /></b>
<b>Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati, las divinidades de Paranimmitavasavatti exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><br />
<b><br /></b>
<b>Habiendo </b><b>escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de los Brahmas exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' </b><b>Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, semanifestó en el mundo. </b><b>Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: 'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido.' </b><br />
<b><br /></b>
<b>Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña. </b><b>Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado, alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no dependiendo de nadie en la religión de Maestro, se dirigió al Sublime:</b><br />
<br />
<b>'Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación.' 'Venga monje,' dijo el Sublime. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.' Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXinyZ4AU6FqthyFCv7q33A4iLlDEeVrduD4rEG7ltaVDwe52QuB2gjw6Q7DHjqaJrbdsJZ_TvyRuIeq-a2qIFOJtF1PAH1O6IijTwqE-b829cslH6cG9N4yKi8KxNBzRuLj3RLAOgA1Y/s1600/nandisena1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Bhikkhu Nandisena" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXinyZ4AU6FqthyFCv7q33A4iLlDEeVrduD4rEG7ltaVDwe52QuB2gjw6Q7DHjqaJrbdsJZ_TvyRuIeq-a2qIFOJtF1PAH1O6IijTwqE-b829cslH6cG9N4yKi8KxNBzRuLj3RLAOgA1Y/s1600/nandisena1.jpg" title="Bhikkhu Nandisena" width="240" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Bhikkhu Nandisena</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<br />
<br />
<span style="color: #93c47d;"><br /></span>
<span style="color: #93c47d;"><b>Fuente: </b><b>Texto traducido por <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bhikkhu" target="_blank">Bhikkhu Nandisena</a> del </b><b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Canon_Pali" target="_blank">Canon Pali </a>/ Wikipedia: </b></span>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-51406917708223432172016-07-25T05:29:00.000-07:002016-07-25T05:29:54.080-07:00Selecciones del Canon Pali Culagosingha Sutta - Budismo<div style="text-align: center;">
<h3>
<b><span style="color: #93c47d;">Culagosingha Sutta</span></b></h3>
</div>
<b><br /></b>
<b>El Buda visita el bikkhu (monje) Anuruddha que vive con dos otros y regocija a ver la armonía de su convivencia. </b><b>Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Nadika en la Casa de Ladrillo. </b><br />
<b><br /></b>
<b>En aquella ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila (sus discipulos) residían en el Parque de la arboleda (de los bosques de árboles sal) de Gosinga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alzó tras su meditación y fue al Parque de Gosinga. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El </b><b>guardián del parque vio al Bienaventurado acercarse y le dijo:</b><br />
<b><br /></b>
<b>-No entres en este parque asceta. Hay aquí tres miembros de un clan que buscan su propio bien. No les molestes.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El venerable Anuruddha oyó al guardián del parque hablar al Bienaventurado y le dijo:</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Amigo guardián del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro Maestro, el Bienaventurado, quien ha venido.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y les dijo:</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¡Vengan, venerables señores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha venido.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno tomó su cuenco y hábito externo, otro preparó un asiento y el otro fue a buscar agua para que se lavara los pies.</b><br />
<br />
<b>El Bienaventurado se sentó en el asiento que se le había preparado y se lavó los pies. Entonces estos tres venerables señores rindieron honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados el Bienaventurado les dijo:</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mi, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables señores, tanto en público como </b><b>en privado; mantengo actos verbales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El venerable Nandiya y el venerable Kimbila dijeron lo mismo, añandiendo:</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Así, venerable señor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes diligentes, apasionados y resueltos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Sin duda, señor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Pero ¿Cómo permanecen ustedes así?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-En cuanto a eso, venerable señor, el primero de nosotros en volver de la aldea con la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el agua para lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros vuelve el último come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira donde no haya vegetación o la echa en agua en la que no haya vida. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Él retira los asientos, el agua para beber y el agua para lavarse, y barre el comedor. Cualquiera de los tres que note que los jarros de agua para beber, para lavarse o para las letrinas están vacíos o con poco agua, se ocupa de ellos. Si pesan demasiado para él, llama a otro haciéndole una señal con la mano y juntando las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos conversación. Ahora bien, cada cinco días pasamos la noche juntos sentados debatiendo sobre el Dharma. Así es como permanecemos diligentes, apasionados y resueltos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes diligentes, apasionados y resueltos así ¿Han logrado algún estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¿Cómo no, venerable señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estado insanos, entramos y permanecemos en el primer jhana (abstracciones de la mente), que está acompañado de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con éxtasis y gozo surgidos del apartamiento. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Venerable señor, este es un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda que hemos logrado permaneciendo diligentes, apasionados y resueltos.</b><br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://mejorconsalud.com/wp-content/uploads/2015/05/buda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Budismo" border="0" height="242" src="https://mejorconsalud.com/wp-content/uploads/2015/05/buda.jpg" title="Budismo" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Budismo</td></tr>
</tbody></table>
<b>-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con el acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido entramos y permanecemos en el segundo jhana. </b><b>Con el apagarse del éxtasis entramos y permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, entramos y permanecemos en el cuarto jhana. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Venerable señor, este es otro otro </b><b>estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hemos logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con la superación</b><br />
<b>total de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con el cese de atención a la diversidad de las percepciones, conscientes de que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar </b><b>completamente la base del espacio infinito, entramos y permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay nada, entramos y permanecemos en la base de la nada. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por el acto de superar completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-percepción ni no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la </b><b>morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar </b><b>completamente la base de ni-percepción ni no-percepción, entramos y permanecemos en la cesación de percepción y sensaciones. Y nuestras tachas son destruidas por nuestra visión dotada de sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. Y, venerable señor, nosotros no vemos ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado, conmovido y animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al venerable Kimbila, con palabras del Dhamma, se levantó de su asiento y partió.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Tras haber acompañado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable Anuruddha:</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¿Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros hayamos alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bienaventurado nos atribuyó, hasta llegar a la destrucción de las tachas?</b><br />
<b><br /></b>
<b>-Los venerables señores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas moradas y logros. Aun así al abarcar con mi propia mente la mente unida de ambos venerables, sé que han alcanzado esas moradas y logros. Además, divinidades me han hecho saber: “Estos venerables señores han alcanzado esas moradas y esos logros”. Luego lo declaré cuando el Bienaventurado me cuestionó directamente.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entonces el espíritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir honores al Bienaventurado, se colocó de pie a un lado y dijo:</b><br />
<b><br /></b>
<b>-¡Es un beneficio para los vajjianes, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://image.slidesharecdn.com/powerpoint-140414182135-phpapp02/95/powerpointlasheras-ropero-6-638.jpg?cb=1397499854" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Canon Pali" border="0" height="240" src="https://image.slidesharecdn.com/powerpoint-140414182135-phpapp02/95/powerpointlasheras-ropero-6-638.jpg?cb=1397499854" title="Canon Pali" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Canon Pali</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente:</span> <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Canon_Pali" target="_blank">Canon Pali / Wikipedia:</a> </b></div>
</div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-80813309172456032492016-07-15T14:47:00.000-07:002016-07-15T14:47:25.752-07:00El Universo tres en uno Espacio Infinito - Budismo <div style="text-align: center;">
<h3>
<b><span style="color: #93c47d;">El Concepto Buddhista del Universo</span></b></h3>
</div>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b>Existe el Okâsa Loka (universo del espacio) el cual acomoda a nâma y rûpa (mente y materia).</b><br />
<b>En este universo mundano, nâma y rûpa predominan bajo la influencia de la ley de causa y efecto. El siguiente es el Sankhâra Loka (el universo de las fuerzas mentales, creativas o creadas). Este es un plano mental que surge de las energías creativas de la mente por medio de las acciones físicas, verbales y mentales. El tercer y último es el Satta Loka (el universo de los seres sensibles). Estos seres son producto de fuerzas mentales. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Deberíamos más bien llamar a estos tres, el universo “Tres-en-Uno”, debido a que cada uno es inseparable de los otros. Estos están, por así decirlo, entretejidos y compenetrados.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Lo que más les interesará son los cakkavâlas o Sistemas de Mundos; cada uno con sus treinta y un planos de existencia. Cada Sistema de Mundos corresponde al universo humano con su sistema solar y otros planos de existencia. Existen millones y millones de tales Sistemas; son simplemente innumerables. Los diez mil Sistemas de Mundos más cercanos a nosotros están dentro del Jâti-Khetta (campo de origen) de un Buddha. </b><br />
<b><br /><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://c2.staticflickr.com/4/3440/3801716923_8790ab4c9b_b_d.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Buddha." border="0" height="213" src="https://c2.staticflickr.com/4/3440/3801716923_8790ab4c9b_b_d.jpg" title="Buddha." width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Buddha.</td></tr>
</tbody></table>
</b>
<b>De hecho, cuando el reconocido sutta (sermón) Mahâ-Samaya (que significa “La Gran Ocasión”) fue impartido por el Buddha en el Mahâvana (bosque) cerca del pueblo de Kapilavatthu, no sólo los brahmàs y devas de nuestro Sistema, sino los de todos estos diez mil Sistemas, estuvieron presentes para escuchar las enseñanzas del Buddha.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El Bienaventurado es capaz de transmitir sus ondas mentales cargadas de inconmensurable amor y compasión hacia los seres sensibles de un billón de tales Sistemas dentro del Anâkhetta (campo de influencia). El resto de los Sistemas de Mundos están en el Visaya Khetta (espacio infinito), más allá del alcance de las ondas mentales efectivas del Buddha. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Considerando estos conceptos del Buddhismo podrán ustedes imaginar el tamaño del Universo como un todo. La insignificancia material de nuestro mundo en el Okâsa Loka (el universo del espacio) es simplemente aterradora. El mundo humano, como un todo, debe ser tan sólo una partícula en el espacio.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Ahora proporcionaré una idea de los treinta y un planos de existencia en nuestro Sistema, el cual, por supuesto, es igual que cualquier otro Sistema de Mundos. En términos generales, éstos son:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">1) Arûpa Loka - Mundo inmaterial de los brahmâs;</span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;">2) Rûpa Loka - Mundo de materia sutil de los brahmâs;</span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;">3) Kâma Loka - Mundo sensorial de devas, humanos y seres inferiores.</span></b><br />
<b><br /></b>
<b>El Arûpa Loka está compuesto por cuatro mundos brahmâ en estado inmaterial, es decir, sin rûpa o materia. El Rûpa Loka está compuesto por dieciséis mundos brahmâ en estado de materia sutil. El Kâma Loka está compuesto por:</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #93c47d;">A) Seis deva lokas (o mundos celestiales):</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">1) Catumahârâjika</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">2) Tâvatimsa</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">3) Yâmâ</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">4) Tusita</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">5) Nimmânarati</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">6) Paranimmita-vasavatti</span></b></div>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #93c47d;">B) El mundo humano</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #93c47d;">C) Cuatro mundos inferiores:</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">1) Niraya (infierno)</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">2) Tiricchâna (mundo animal)</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">3) Peta (mundo de los fantasmas)</span></b></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #e06666;">4) Asura (mundo de los demonios)</span></b><br />
<b><span style="color: #e06666;"><br /></span></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8d/Buddha_meditating.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Buddha." border="0" height="320" src="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8d/Buddha_meditating.jpg" title="Buddha." width="206" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Buddha.</td></tr>
</tbody></table>
</div>
</div>
<b>Estos planos de existencia son puros o impuros, fríos o calientes, luminosos u oscuros, ligeros o pesados, agradables o miserables, de acuerdo al carácter de las fuerzas mentales generadas por la mente o la volición (cetanâ) de una serie de acciones, palabras o pensamientos. Tomemos, por ejemplo, el caso de un hombre religioso quien impregna todo el universo de los seres con amor y compasión ilimitados. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Él debe estar generando fuerzas mentales que son puras, frescas, luminosas, livianas y placenteras; fuerzas que yacen normalmente en los mundos brahmâ. </b><b>Tomemos ahora el caso inverso de un hombre que está insatisfecho y enfadado. Como dice el adagio, “El rostro refleja la mente”. La impureza, el calor, la oscuridad, la pesadez y el sufrimiento de su mente se reflejan inmediatamente en la persona, a primera vista. Esto se debe a la generación de fuerzas mentales negativas de dosa (ira), las cuales yacen en los mundos de existencia inferiores. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Éste es también el caso de las fuerzas mentales surgidas de lobha (codicia) o moha (auto-engaño). En el caso de actos meritorios tales como la devoción, la moralidad y la caridad que tienen, en su cimiento, apego a un futuro bienestar, las fuerzas mentales generadas son aquellas que, normalmente, están ubicadas en los planos sensoriales de los devas y de la humanidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Éstos son algunos de los conceptos del Buddhismo que resultan relevantes para la historia de la vida del Buddha Gautama.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://c2.staticflickr.com/8/7167/6775143107_13d6405d39_b.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Sayagyi U Ba Khin" border="0" height="320" src="https://c2.staticflickr.com/8/7167/6775143107_13d6405d39_b.jpg" title="Sayagyi U Ba Khin" width="264" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Sayagyi U Ba Khin</td></tr>
</tbody></table>
</div>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente:</span> <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Sayagyi_U_Ba_Khin" target="_blank">Sayagyi U Ba Khin</a></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-80884327764275636512016-07-07T04:25:00.000-07:002016-07-07T04:25:11.609-07:00Corazón de la Mente del Buda - Budismo<h3 style="text-align: center;">
<span style="color: #93c47d;"><b>La Recta Atención</b></span></h3>
<h3 style="text-align: center;">
<span style="color: #93c47d;"><b>Corazón de la Doctrina de la Mente del Buda</b></span></h3>
<br />
<b><br /></b>
<b>Todas las implicaciones del saludable mensaje del Buda, así como la sustancia misma de su doctrina de la mente, se resumen en la amonestación "¡estad atentos!", que resuena a todo lo largo del sermón del Buda sobre "Los Fundamentos de la Atención" (Satipatthana sutta). </b><br />
<b><br /></b>
<b>Esta amonestación requiere, desde luego, la elucidación suplementaria de las preguntas "Estar atento ¿a qué?" y "Estar atento ¿cómo?". Las respuestas las hallamos en el mismo Sermón, en su antiguo Comentario y en la interpretación condensada que damos aquí. Si hemos dicho anteriormente que la doctrina de la mente es el punto de partida, el punto focal y el punto culminante del mensaje del Buda, debemos añadir ahora que la Recta Atención ocupa precisamente el mismo lugar dentro de la doctrina budista de la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La Atención es por tanto:</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b>-La indefectible llave maestra para conocer la mente, y es así el punto de partida;</b><br />
<b>-La herramienta perfecta para tomar la mente, y es así el punto focal;</b><br />
<b>-La sublime manifestación de la lograda libertad de la mente, y es así el punto culminante.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Por tanto, los "Fundamentos de la Atención" Satipatthana han sido justamente declarados por el Buda como "El Único Camino" (ekayano maggo).</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://quedice.org/wp-content/uploads/2016/05/budismo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="La Recta Atención - Budismo " border="0" height="175" src="https://quedice.org/wp-content/uploads/2016/05/budismo.jpg" title="La Recta Atención - Budismo " width="400" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">La Recta Atención - Budismo </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">¿Qué es la Atención?</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>La Atención, aunque altamente elogiada y capaz de tan grandes logros, cuando se ejerce con toda su plenitud no es en absoluto un estado "místico" más allá del alcance y la comprensión de una persona corriente. Por el contrario, es algo muy sencillo y común y muy familiar a todos nosotros. En su manifestación más elemental, lo que corrientemente llamamos "atención" es una de las funciones cardinales de la conciencia sin la que no existiría la percepción de ningún objeto. Si un objeto ejerce un estímulo lo suficientemente fuerte, la atención despierta en su forma básica, o sea como un inicial "tomar nota" del objeto, un "fijarse" en él (ver, en la psicología budista, Abhidhamma, el término avajjana; lit. "volverse hacia" el objeto. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Es el primero de una serie de varios momentos de consciencia requerido para cada acto de percepción.). A causa de esto, la consciencia rompe a través de la oscura corriente del subconsciente (una función que, según el Abhidhamma -psicología budista- se ejerce innumerables veces durante cada segundo en que está uno despierto). Esta función de atención germinal, o inicial, es un proceso todavía bastante primitivo, pero de importancia decisiva, constituyendo el primer brote de la consciencia desde su substrato inconsciente. De esta primera fase del proceso perceptual, naturalmente sólo resulta una imagen del objeto muy general y confusa. Si se mantiene el interés por el objeto o si su impacto sobre los sentidos es lo suficientemente fuerte, una atención más estrecha empezará a dirigirse a los detalles. </b><br />
<b><br /></b>
<b>La atención, entonces, se detendrá no sólo en las diversas características del objeto, sino también en su relación con el observador. Esto capacitará a la mente para comparar la percepción presente con otras similares recogidas en el pasado, y de esa manera se hará posible una coordinación de las experiencias. Esta fase, llamada en psicología pensamiento asociativo, marca un paso muy importante en el desarrollo mental. También nos muestra la íntima y constante conexión entre las funciones de la memoria y de la atención, explicando con ello por que en palí, el idioma de las escrituras budistas, ambas funciones mentales se expresan con una sola palabra: sati (el lugar de la memoria en la psicología budista). </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sin la memoria, la atención a un objeto suministraría simplemente hechos aislados, como es el caso con la mayor parte de las percepciones de los animales. Es a partir del pensamiento asociativo que se deriva el siguiente paso importante en el desarrollo evolutivo: la generalización de la experiencia, o sea, la capacidad de pensamiento abstracto. A los efectos de esta exposición la incluimos en la segunda fase de cognición tal y como la afecta el desarrollo de la atención. Encontramos cuatro características de esta segunda fase: aumento del detalle, referencia al observador (subjetividad), pensamiento asociativo y pensamiento abstracto. </b><br />
<b><br /></b>
<b>La mayor parte, con mucho, de la vida mental de la humanidad de hoy se desenvuelve en el plano de esta segunda fase, que abarca un campo muy amplio, desde cualquier observación atenta de los hechos de la vida diaria y la ocupación atenta en cualquier trabajo, hasta el trabajo de investigación de un científico y el sutil pensamiento de un filósofo. En este caso, la percepción es, desde luego, más detallada y comprensiva, pero no necesariamente más veraz.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSuT5VwZktjIiaAuZNKsLJHfi_2IlniY_o9d0Pj6o7_HfztJyGG2g" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="La Recta Atención - Budismo " border="0" src="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSuT5VwZktjIiaAuZNKsLJHfi_2IlniY_o9d0Pj6o7_HfztJyGG2g" title="La Recta Atención - Budismo " /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">La Recta Atención - Budismo </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>Está todavía más o menos adulterada por asociaciones equivocadas y otras adiciones, por prejuicios emocionales e intelectuales, vagos deseos e ilusiones, etc., y, sobre todo, por la principal causa de honda ofuscación: la presunción, consciente o irreflexiva, de que hay una substancia permanente en las cosas y un Ego o un alma en los seres vivientes. Todos estos factores pueden menoscabar muy seriamente la fiabilidad de incluso las percepciones y los juicios más comunes. La inmensa mayoría de todos aquellos que carecen de la guía del Buda-Dhamma y de aquellos que, conociéndola, no llevan a la práctica la instrucción para el entrenamiento sistemático de sus propias mentes, se quedarán en esta segunda fase. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Al seguir progresando en el desarrollo gradual de la Atención, entramos en el verdadero dominio de la Recta Atención (samma-sati). Se llama "recta" porque mantiene a la mente libre de influencias engañosas, porque es la base misma, así como parte integrante de la Recta Comprensión, porque nos enseña a hacer lo correcto y a hacerlo correctamente y porque sirve al recto propósito señalado por el Buda: la Extinción del Sufrimiento. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los objetivos de la percepción y del pensamiento, tal y como nos los muestra la Recta Atención, han pasado por el proceso tamizador de un análisis agudo e incorruptible y son, por tanto, material fidedigno para todas las demás funciones mentales, tales como juicios teóricos y prácticos, decisiones éticas, etc. En particular, estas presentaciones no deformadas de la realidad formarán una base sólida para la meditación budista cardinal, esto es, para ver todos los fenómenos como impermanentes, sometidos al sufrimiento y exentos de sustancia, alma o Ego. Desde luego, a la mente no habituada, el alto nivel de claridad mental que representa la Recta Atención le parecerá todo menos algo "cercano" y "familiar". </b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/50/Nyanaponika_Maha_Thera.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt=" Nyanaponika" border="0" height="320" src="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/50/Nyanaponika_Maha_Thera.jpg" title=" Nyanaponika" width="213" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Nyanaponika</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b>En el mejor de los casos, una mente entrenada podrá , muy ocasionalmente, vislumbrar sus umbrales. Pero al emprender el camino señalado por el método del Satipatthana, la Recta Atención si que llega a convertirse en algo muy cercano y familiar, porque, como hemos indicado, tiene sus raíces en funciones de la mente totalmente comunes y elementales. La Recta Atención desempeña las mismas funciones que las dos fases más bajas de desarrollo, pero a un nivel mucho más alto. Estas funciones comunes son: producir una creciente claridad e intensidad de la consciencia y presentar una imagen de la realidad que va incesantemente depurándose de cualquier falsificación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hemos dado un breve esbozo de la evolución de los procesos mentales tal y como se reflejan en las fases reales de la percepción y en sus diferencias cualitativas: del inconsciente a lo consciente; del primer débil percatarse del objeto a una percepción más clara y un conocimiento más detallado de él; de la percepción de hechos aislados al descubrimiento de sus conexiones causales y de otros tipos; de una cognición todavía defectuosa, incorrecta o prejuzgada a la clara y no deformada visión que proporciona la Recta Atención. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Hemos visto cómo en todas estas fases el instrumento principal que posibilita una transición al siguiente grado es un aumento en la intensidad y calidad de la atención. Si la mente humana quiere una cura para su enfermedad actual y desea situarse firmemente en el camino hacia un progreso evolutivo superior, tendrá que comenzar de nuevo a través de la Puerta Real de la Atención.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente: El corazón de la meditación budista de <a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Nyanaponika" target="_blank">Nyanaponika</a></span></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-53332462860840673922016-07-04T05:01:00.000-07:002016-07-04T05:01:33.338-07:00Yoga y terapia - Sri K Pattabhi Jois<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">La mente es muy voluble como el mercurio </span></b></h3>
<b><br /></b>
<b>Mente voluble sin discriminación entre pureza e impureza, fluye arbitrariamente, se conduce a sí misma sin control. Debido a su conducta descontrolada, la mente influencia los órganos del cuerpo no sólo causándoles enfermedad sino que además poniéndose en peligro a sí misma. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si la mente se unidirecciona o enmienda, regula los órganos del cuerpo protegiéndolos de las enfermedades. </b><b>La ilusión es también una función de la mente que la lleva a varios desequilibrios.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El proceso de control y purificación de la mente es llamado yoga. Maharishi Patanjali expuso esto en un aforismo: Yogah cittavrtti nirodhah, lo que significa que yoga es el proceso de controlar todas las olas de la mente y ordenarlas en torno a un objeto específico. Esto también es llamado Ashtanga Yoga, que contiene 8 factores: yama –abstinencia, control- ; niyama –observancias- ; asana –posturas-; pranayama –pràcticas de respiración-; pratyahara –control de los sentidos-; dharana – concentración-; dhyana –meditación-; samadhi –contemplaciòn-.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Estos 8 factores están divididos en dos grupos llamados componentes internos y externos. Abstinencia, observancia, postura y prácticas de respiración pertenecen a los externos. Control de los sentidos, concentración, meditación y contemplación a los internos. No es nada fácil poner en práctica los dispositivos internos sin los externos. Es por ello que para comenzar uno debería practicar los externos. Entre ellos, postura y práctica de la respiración son muy importantes.</b><br />
<br />
<b>Aquellos que están enfermos y débiles, con órganos defectuosos, difícilmente están listos para practicar abstinencias y observancias. Así que debemos aprestarnos a sanar nuestros cuerpos y dejar los órganos libres de defectos para practicar las abstinencias y observancias. Todas las Upanishads y yoguis bien versados en yoga consideran las posturas y prácticas de respiración como factores principales entre los dispositivos externos. Una autoridad para esto en las Upanishads nos dice:</b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Asanam pranasamrodhah pratyharashca dharana </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">dhyanam samadhiretani shadangani prakirtitah </span></b></div>
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Sri Svatmarama explica esto en el Hathayoga Pradipika:</span></b></div>
<b><span style="color: #660000;"><br /></span></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Hathasya prathamangatvat asanam purvamuccate </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Tasmat tadasanam kuryat arogyamcangalaghavam </span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Significa que uno difìcilmente cumple una tarea sin buena salud y movilidad en sus miembros. Salud y actividad del cuerpo son esenciales y de ahí la importancia dada a la postura y la práctica de respiración. Las asanas conducen a abatir la enfermedad y traen concentración mental, mientras que los métodos de rechaka-puraka (exhalar-inhalar) son pre-requisitos para la práctica de la postura. Sri Vamana explica en detalle los metodos de practicar posturas. Si uno practica posturas sin entender la técnica de inhalar y exhalar, es propenso a invitar enfermedades indecibles en vez de convocar la cura a las dolencias.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #6aa84f;">Sri Vamana lo ha dejado claro:</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Vina vinyasa yogena asanadinnakarayet </span></b></div>
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b>No se debería practicar posturas sin el método de inhalar-exhalar.</b></div>
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Patanjali también explica prácticas de respiración en su discurso:</span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Tasmim sati shavasaprashvasayorgati vicchedah pranayamah </span></b></div>
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b>Pranayama es un proceso de suspensión interna de la respiración (kumbhaka), deteniendo la inhalación y la exhalación.</b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://i.ytimg.com/vi/FiP7C88ys4M/maxresdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Sri K Pattabhi Jois" border="0" height="180" src="https://i.ytimg.com/vi/FiP7C88ys4M/maxresdefault.jpg" title="Sri K Pattabhi Jois" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b>Mientras la suspensión interna de la respiración (kumbhaka) es pranayama, la regulación de rechaka y puraka debe adoptarse en la postura, y agrega, lo cual significa que las posturas deben ser practicadas sólo mediante la regulación de la exhalación e inhalación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Este método puede ser sólo aprendido de un yogui experimentado bien versado en Yoga Shastra. Practicando de este modo, uno es capaz de conducir enfermedades físicas y mentales y recomponer la mente resuelta y firmemente. </b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Así para este yoga Yagnavalkya dice:</span></b></div>
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Tritiya kālastho rivah svayam samharate prabham </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Tritiyange sthitho dehi vikaram manasam tatha </span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Así como el sol en su tercera fase, que es el atardecer, dibuja su forma con sus rayos creando una atmosfera de paz, del mismo modo el yogui, practicando el tercer factor, se libera a si mismo de contaminaciones mentales y se vuelve tranquilo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Así es que la necesidad de las posturas es esencial. Una práctica regular de posturas con una respiración regular cura muchas enfermedades. Si se requiere curar enfermedades contagiosas, mejor recurrir a la ayuda de un médico, pero no así para enfermedades crónicas. Éstas pueden ser curadas con posturas y prácticas de respiración.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Desde mi propia y madura experiencia, puedo decir que muchas dolencias que no pudieron curar los doctores, fueron remediadas mediante posturas y práctica de respiración. Por ejemplo asma, diabetes, problemas gástricos y reumatismos dados como incurables por los médicos, son curados sin asistencia médica. Estas dolencias bien conocidas, para las cuales no han sido inventadas nuevas medicinas, son consideradas irremediables. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Ninguna medicina ha superado esas enfermedades. Pero debo repetir que todas esas dolencias crónicas pueden ser curadas por yogasanas y pranayamas. Evidencia de esto es que nuestra institución ha traído alivio a muchos pacientes crónicos a través de la guía apropiada de asanas y pranayama. Dolencias tales como paralisis, constipación, hemorroides pueden aliviarse tan sólo con la práctica de anupara (líquidos) sin apoyarse en ningún medicamento. Lo que se necesita esencialmente para sostener el conocimiento del yoga es fe, coraje y osadía.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En esta era científica, los criterios para diagnosticar enfermedades han sido desarrollados por máquinas. Nos resistimos a aceptar este estándar. Por ejemplo, un paciente que sufre presión sanguínea siente disminución de la visión, se siente crecientemente fatigado cuando tiene un esfuerzo en el trabajo, prefiere quedarse descansando. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Estos síntomas indican que su presión sanguínea le da problemas. Por otro lado, si ninguno de esos síntomas aparece, y el doctor advierte al paciente basándose tan sólo en lo que el equipamiento médico indica, el paciente por mera alucinación es propenso a invitar a la presión dificultosa, que el originalmente no tenía. Esto, por lo tanto, me compele a decir que nos resistimos a admitir la teoría de la diagnosis de enfermedades mediante equipamiento médico.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/236x/10/f9/04/10f904998102c2c57f8265d9ea99c5a1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Sri K Pattabhi Jois" border="0" src="https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/236x/10/f9/04/10f904998102c2c57f8265d9ea99c5a1.jpg" title="Sri K Pattabhi Jois" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Sri K Pattabhi Jois</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>Por la práctica del yoga es posible purificar númerosos pulsos internos, células, venas, plasma, aire, flema, circulación de sangre, etc. Así, la purificación interna del cuerpo por sí mismo facilita la curación de enfermedades. Generalmente la purificación de cualquier materia requiere fuego y aire. Asì como el oro purificado en un crisol con ayuda de fuego y viento, lo cual elimina las impurezas, lo vuelve brillante, similarmente la eliminación de las enfermedades como impurezas necesita fuego y viento. </b><br />
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Por eso el sabio ha dicho:</span></b></div>
<b><br /></b>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;">Pranayamabhyasayuktasya sarvarogakshyobhavet </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #e06666;"> Avuktabhyasayuktasya sarvarogasamudbhava </span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Quien practica asana y pranayama apropiadamente encuentra que todas las enfermedades se anulan, mientras toda clase de dolencias aparecen practicando inapropiadamente.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Asanas son pre-requisito para pranayama, lo cual debe practicarse siguiendo métodos de rechaka y puraka. Pequeños logros se alcanzarán con asanas practicadas con el conocimiento del control de la respiración.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Ahora hemos visto cómo son de importantes las asanas en la cura y prevención de enfermedades. Por ejemplo, ciertas asanas se prescriben para curar diabetes: Janushirshasana, baddhakonasana, y upavishtakonasana. Para constipación y enfermedades del ano se prescribe baddhakonasana. En esta postura, contrayendo el ano, se profundiza rechaka y puraka. Sri Vamana dice que esta práctica cura las enfermedades del ano. Sé por propia experiencia que muchos se han beneficiado con estas prácticas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero para asegurar la estabilidad de estas asanas, muchas otras deben precederlas. Mientras se practica una postura prescripta para una cierta dolencia, uno debe permanecer en ella al menos 50 respiraciones. De esa forma las dolencias se curan. Pero no puede decirse que sólo por realizar esas asanas prescriptas una persona puede curarse de una enfermedad específica. Solamente cuando todos los órganos están funcionando con una apropiada irrigación sanguínea puede disolverse una enfermedad, no de otra forma. Para entender este punto, uno debería acercarse a un yogui bien versado, lo cual significa que un Guru es esencial.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En conclusión, una práctica de yoga con correcto conocimiento no conoce ni teme a las enfermedades. Pero difícilmente se logren beneficios si al mismo tiempo se falla en regular el alimento, los hábitos, el habla. Así es que mi experiencia acuerda con la opinión de aquellos bien versados en los shastras, en que quien practica yoga regulando alimentos, hábitos, habla y compañía se encontrará a sí mismo libre de toda clase de dolencias, físicas y mentales.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<b></b><br />
<span style="color: #93c47d;"><b>Aqui te dejo un vídeo de </b><b>Ashtanga Yoga práctica avanzada con Sri K Pattabhi Jois 1989 Encinitas</b><b> en esta entrada a mi blog lo quiero compartir vos espero que te guste Namaste!</b></span><br />
<div>
<br /></div>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe width="320" height="266" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/nPHTZ7Hc7Hg/0.jpg" src="https://www.youtube.com/embed/nPHTZ7Hc7Hg?feature=player_embedded" frameborder="0" allowfullscreen></iframe></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><br /></b>
<b><a href="http://yogaconciencia.blogspot.com.ar/2014/04/yoga-terapia-y-purificacion-sri-k.html" target="_blank"><br /></a></b>
<b><a href="http://yogaconciencia.blogspot.com.ar/2014/04/yoga-terapia-y-purificacion-sri-k.html" target="_blank">Fuente: texto yogaconciencia.blogspot.com.ar </a></b><br />
<b><a href="https://www.youtube.com/watch?v=nPHTZ7Hc7Hg#t=80" target="_blank">Fuente vídeo www.youtube.com </a></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-78029196198394007092016-06-27T13:04:00.000-07:002016-06-28T12:53:33.483-07:00Surya Namaskara Método - Sri K Pattabhi Jois<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Método para hacer el primer Surya Namaskara</span></b></h3>
<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">El primer Surya Namaskara tiene nueve vinyasas.</span></b></h3>
<b><br /></b><b>En principio, junta los pies, con los talones y los dedos gordos tocándose, levanta el pecho, baja ligeramente la cabeza, mirando a la punta de la nariz, esto se llama Samasthiti, significa pararse erguido en línea recta. Luego tomando una respiración lenta a través de la nariz, levanta los brazos hacia arriba sobre la cabeza, pon las manos juntas, inclina la cabeza hacia atrás ligeramente, y mira a la punta de los dedos; este es el 1° vinyasa. Luego, suelta la respiración lentamente, baja las manos al piso a los lados de los pies, endereza las rodillas, y toca las rodillas despacio con la nariz; este es el 2° vinyasa. </b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b style="text-align: start;"><span style="color: #93c47d;">Samasthiti </span></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbXTR6IRSL57IKuGSjRGUJkU6TKqyDUFiYz1Vr7NWy103s45eZsHJkRUuKfhOgn-J02vkm9IrAJw4HMDTVqVfL0l3ijSPWZRVFXTvcoORjoF0E8C824YqEwGIhLB2p0gKqJXwDV7T8IuQ/s1600/DSCF1733.jpg" imageanchor="1"><img alt="Samasthiti " border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbXTR6IRSL57IKuGSjRGUJkU6TKqyDUFiYz1Vr7NWy103s45eZsHJkRUuKfhOgn-J02vkm9IrAJw4HMDTVqVfL0l3ijSPWZRVFXTvcoORjoF0E8C824YqEwGIhLB2p0gKqJXwDV7T8IuQ/s1600/DSCF1733.jpg" title="Samasthiti " width="130" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<b>A continuación, haciendo puraka (significa inhalando), levanta sólo la cabeza; este es el 3° vinyasa (Para los siguiente vinyasas mira las figuras). Luego haciendo rechaka (significa exhalación), presiona las manos de lleno en el suelo y, únicamente con la fuerza de las manos, tira las piernas hacia atrás y sostén el cuerpo en una línea apoyado sólo en las manos y los pies; este es el 4° vinyasa. Luego haciendo puraka, empuja el pecho hacia adelante con la fuerza de los brazos, levanta la cabeza, dobla la cintura, estira los brazos sin que toquen los muslos ni las rodillas con el suelo, y extiende los pies, los dedos en punta y los empeines presionando el suelo; este es el 5° vinyasa. Para todos los vinyasas, el cuerpo debe mantenerse firme y recto. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Luego, haciendo rechaka, levanta la cintura, inclina la cabeza hacia abajo, presiona los talones contra el suelo, metiendo el abdomen completamente, y manten la posición, mirando el ombligo, este es el 6° vinyasa. A continuación, viene el 7° vinyasa acorde con el método del 3° vinyasa, es decir mientras nos movemos del 6° vinyasa al 7° vinyasa, haciendo puraka, salta con los pies entre las manos, presiona las piernas juntas, y colocate con las rodillas estiradas y los pies juntos. El 8° vinyasa entonces sigue el método del 2° vinyasa, y el 9° vinyasa sigue el método del 1° vinyasa. Entonces uno debe quedar de pie erguido en Samasthiti.</b><br />
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Primer vinyasa </span></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5cPfuP93C45IVOkV1A6XGeqEWfCBiZRwp-pu5O6KxwE-2frjL8pYWEGrKOtjfazGEzhyphenhyphentBsdVUtMhh0lMvT8xJ3FZO5a5qOTHIlD8kGRqX-fxB0gXD3EXUZOZWI0GLzHyzX4fFoMwL8o/s1600/img027.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5cPfuP93C45IVOkV1A6XGeqEWfCBiZRwp-pu5O6KxwE-2frjL8pYWEGrKOtjfazGEzhyphenhyphentBsdVUtMhh0lMvT8xJ3FZO5a5qOTHIlD8kGRqX-fxB0gXD3EXUZOZWI0GLzHyzX4fFoMwL8o/s1600/img027.jpg" border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5cPfuP93C45IVOkV1A6XGeqEWfCBiZRwp-pu5O6KxwE-2frjL8pYWEGrKOtjfazGEzhyphenhyphentBsdVUtMhh0lMvT8xJ3FZO5a5qOTHIlD8kGRqX-fxB0gXD3EXUZOZWI0GLzHyzX4fFoMwL8o/s1600/img027.jpg" title="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5cPfuP93C45IVOkV1A6XGeqEWfCBiZRwp-pu5O6KxwE-2frjL8pYWEGrKOtjfazGEzhyphenhyphentBsdVUtMhh0lMvT8xJ3FZO5a5qOTHIlD8kGRqX-fxB0gXD3EXUZOZWI0GLzHyzX4fFoMwL8o/s1600/img027.jpg" width="133" /></a></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="text-align: left;"><span style="color: #93c47d;">Segundo vinyasa </span></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgPXw093MT-6RmdWs21aYJ666irvHw9YRjtlM2j5UdeNvFICQBhj9MU55YGKfA_kJvM9JiARQzlf3B9lJq8Nc4PE4AVBQDw0Q5nr58VOc9Flzv2RUyCuUaoyhg-DFjM1UUFapxorcnHc_4/s1600/Adhomukha+Uttanasana+por+Krishnamacharya.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Segundo vinyasa " border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgPXw093MT-6RmdWs21aYJ666irvHw9YRjtlM2j5UdeNvFICQBhj9MU55YGKfA_kJvM9JiARQzlf3B9lJq8Nc4PE4AVBQDw0Q5nr58VOc9Flzv2RUyCuUaoyhg-DFjM1UUFapxorcnHc_4/s1600/Adhomukha+Uttanasana+por+Krishnamacharya.jpg" title="Segundo vinyasa " width="126" /></a> </div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Tercer vinyasa </span></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgcw71j25cjI7jU76htfJUnBZu8kyMPAdfyvZT_C3WCwTBHBSVg3kIw-aiuYVRTKKJQQtyStmE6DMp0Xn3co5K-MyQklzBKAzFjXBBMIUHHWxk4yY0m5cR7gLo24q3fHmz6efSWjDGzSDs/s1600/GURU+in+TRINI.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Tercer vinyasa " border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgcw71j25cjI7jU76htfJUnBZu8kyMPAdfyvZT_C3WCwTBHBSVg3kIw-aiuYVRTKKJQQtyStmE6DMp0Xn3co5K-MyQklzBKAzFjXBBMIUHHWxk4yY0m5cR7gLo24q3fHmz6efSWjDGzSDs/s1600/GURU+in+TRINI.jpg" title="Tercer vinyasa " width="131" /></a></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Cuarto vinyasa </span></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiw9u7vbCjMvKtnn_qdFvGXLRstNT_LGZ-t1CoIu_g7X8zzyb4lXyyVgbjwggQNN0rDsyMF9EGMW_YqQqq7e-SW9r96h1Xj4MSqw1GGTCFPwU3qZWPomd48z4JTBqYSzJh_RGvs0mRauck/s320/tumblr_m2kq9uD4Jj1rrjw8uo1_500.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Cuarto vinyasa " border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiw9u7vbCjMvKtnn_qdFvGXLRstNT_LGZ-t1CoIu_g7X8zzyb4lXyyVgbjwggQNN0rDsyMF9EGMW_YqQqq7e-SW9r96h1Xj4MSqw1GGTCFPwU3qZWPomd48z4JTBqYSzJh_RGvs0mRauck/s320/tumblr_m2kq9uD4Jj1rrjw8uo1_500.jpg" title="Cuarto vinyasa " /></a></div>
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b></div>
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</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<b>Éste es el método para el primer Surya Namaskara, el cual es a menudo practicado mientras se cantan mantras. Para ello la meditación es muy importante, como lo son los drishti, o lugares donde se mira, que incluyen: nasagra drishti (la mirada en la punta de la nariz) para samasthiti, broomadhya drishti (la mirada entre las cejas) para el primer vinyasa, nasagra dishti para el segundo vinyasa, la mirada entre las cejas para el tercer vinyasa; en otras palabras, para los vinyasas de números impares la mirada debe hacer foco entre las cejas y, para los vinyasas de números pares, la mirada debe hacer foco en la punta de la nariz. Además, para los vinyasas pares se debe practicar rechaka y, para los impares, se debe hacer puraka. En el total, el método para hacer rechaka y puraka es el mismo para todos los vinyasas y asanas que siguen. El sadhaka (aspirante espiritual) debe aprenderlos con paciencia.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Quinto vinyasa </span></b></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjcW0Dhoz84KUZkUEC-iGyRVcr-jK_5Yhxw2e-uPByhhVply4h5ZKImBnjMLEjPeaZIQCySYJcL1FauCiN9ego8XM16ZXfWDebpu8L9l62W57IkGiVjtEmobw9BIGaC9dY73prY4WlPTn8/s1600/pattabhi_2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Quinto vinyasa " border="0" height="135" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjcW0Dhoz84KUZkUEC-iGyRVcr-jK_5Yhxw2e-uPByhhVply4h5ZKImBnjMLEjPeaZIQCySYJcL1FauCiN9ego8XM16ZXfWDebpu8L9l62W57IkGiVjtEmobw9BIGaC9dY73prY4WlPTn8/s1600/pattabhi_2.jpg" title="Quinto vinyasa " width="200" /></a></div>
</div>
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<span style="color: #93c47d;"></span></div>
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<b><b><span style="color: #93c47d;">Sexto vinyasa</span></b></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhJRNTlUiNw1Xc93Xc0aVar18FG1c9zRofUJW5Dn0WaUGJwEA4ElIXArEzHmQzyNFs3NHRK49hky3Wix0wQ9h6xi7XzdnCoB16Balvw1AZ-e6-z42xw7J9DF-a2s1zfnN1ok-NE5sx0yzU/s1600/pattabhi_3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Sexto vinyasa" border="0" height="135" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhJRNTlUiNw1Xc93Xc0aVar18FG1c9zRofUJW5Dn0WaUGJwEA4ElIXArEzHmQzyNFs3NHRK49hky3Wix0wQ9h6xi7XzdnCoB16Balvw1AZ-e6-z42xw7J9DF-a2s1zfnN1ok-NE5sx0yzU/s1600/pattabhi_3.jpg" title="Sexto vinyasa" width="200" /></a></div>
</div>
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</div>
<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Método para hacer el segundo Surya Namaskara</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>El segundo tipo de Surya Namaskara tiene diecisiete vinyasas y sus movimientos con rechaka y puraka son del mismo modo que en el primer Surya Namaskara. Para comenzar, párate derecho, juntando ambas piernas, como en el primer Surya Namaskara. Luego, haciendo puraka, dobla las rodillas, las cuales deben estar juntas, levanta el pecho, eleva los brazos rectos por arriba de la cabeza, junta las manos, inclina la cabeza atrás un poco, y levanta la mirada a las puntas de los dedos; este es el 1° vinyasa (mira la figura). </b><br />
<b><br /></b>
<b>Luego, haciendo rechaka, estira las piernas (no dobles las rodillas), presiona las manos contra el suelo a cada lado de los pies, como se describe en el primer Surya Namaskara, y toca las rodillas con la nariz; este es el 2° vinyasa. Luego, haciendo puraka, endereza la espalda, levanta sólo la cabeza; este es el 3° vinyasa. Luego, haciendo rechaka lentamente, salta con el cuerpo hacia atrás en forma de vara con sólo la fuerza de las manos, como se describe en el primer Surya Namaskara, y sostén con la cabeza ligeramente levantada, este es el 4° vinyasa. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Luego, haciendo puraka, empuja el cuerpo adelante con la fuerza de los brazos, levanta el pecho, arquea la espalda, y ajusta las piernas rectas, apoyando con los dedos de los pies presionando el suelo, este es el 5° vinyasa. Luego, haciendo rechaka, levanta la cintura, presiona los talones contra el piso, inclina la cabeza, y tira el abdomen hacia adentro con fuerza, mira fijamente al ombligo, este es el 6° vinyasa. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Luego, haciendo puraka, coloca el pie derecho entre las manos, con las que empujas el suelo, dobla la rodilla de la pierna derecha, endereza el muslo y la rodilla de la pierna izquierda que está estirada atrás, levanta los brazos rectos arriba de la cabeza, pon las manos juntas, infla el pecho, inclina ligeramente la cabeza atrás y mantén la mirada en las puntas de los dedos, este es el 7° vinyasa. El 8° vinyasa sigue el método del 4° vinyasa. El 9° vinyasa sigue el método del 5° vinyasa. El 10° vinyasa sigue el método del 6° vinyasa. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El 11° vinyasa sigue el método del 7° vinyasa, aunque para el 7° vinyasa, la pierna derecha va adelante y, en el 11° vinyasa, la pierna izquierda va adelante, esto debe ser sabido. Luego, el 12° vinyasa de nuevo sigue el método del 4° vinyasa. El 13° vinyasa sigue el método del 5° vinyasa. El 14° vinyasa sigue el método del 6° vinyasa. El 15° vinyasa sigue el método del 3°. El 16° vinyasa sigue el método del 2°, y el 17° vinyasa sigue el método del 1°. Entonces llegas a Samasthiti.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Primer vinyasa, segundo Surya Namaskara </span></b></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiv0wwkoRD6AMQL5pXisjEflNQrOtRi5q1VipR11nSTt3AhgS_Lz4i-Lw5S8PB1QVfX9y0nRL-s4Hjti0lTqQKqwb21gfL4epqddnLrDoqo4AJMRC_9DH2ir8nFJXU5TQviAWXaRss53p8/s1600/img028.jpg" imageanchor="1"><img alt="Primer vinyasa, segundo Surya Namaskara " border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiv0wwkoRD6AMQL5pXisjEflNQrOtRi5q1VipR11nSTt3AhgS_Lz4i-Lw5S8PB1QVfX9y0nRL-s4Hjti0lTqQKqwb21gfL4epqddnLrDoqo4AJMRC_9DH2ir8nFJXU5TQviAWXaRss53p8/s1600/img028.jpg" title="Primer vinyasa, segundo Surya Namaskara " width="118" /></a></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b><b><span style="color: #93c47d;">Séptimo vinyasa</span></b></b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnelUWAwgDEuHdepB2L5HpDlJxzXBtPT9H0ccxlV_7a8CBvp_zoMsX7SErDXeeF60vdyDsH1mW22RfyeGFmCVv_eC6O6jcL9JEnBGfrS_Xm8VRr70ZPvdQh2SF9x-QfDxg6854jcCTWf4/s1600/img0282.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnelUWAwgDEuHdepB2L5HpDlJxzXBtPT9H0ccxlV_7a8CBvp_zoMsX7SErDXeeF60vdyDsH1mW22RfyeGFmCVv_eC6O6jcL9JEnBGfrS_Xm8VRr70ZPvdQh2SF9x-QfDxg6854jcCTWf4/s1600/img0282.jpg" width="141" /></a></div>
<br />
<b><b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b></b></div>
<b>Para el segundo Surya Namaskara, los vinyasas, rechaka y puraka siguen el método descripto en el primer Surya Namaskara. La única diferencia es que, en el segundo Surya Namaskara, el 1°, 7°, 11° y 17° presentan formas diferentes; por otra parte, el resto de los vinyasas son los mismos que aquellos del primer Saludo al Sol. Como señalamos anteriormente, los números pares de vinyasas indican rechaka, y aquellos con números impares siguen puraka.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los aspirantes deben conocer este método, que es mejor aprendido de un Guru. Deben notar también que kumbhaka, o retención de aire, no debe suceder en los Surya Namaskara ni en las asanas. Aquellos que practican Surya Namaskara de acuerdo con las reglas de las escrituras nunca deben olvidar estar atentos a los drishti, bandhas, dhyana, rechaka y puraka, como señalamos anteriormente. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Después de finalizar los Saludos al Sol, cultos y otras actividades religiosas deben ser realizadas mientras se sientan en Padmasana. </b><b>Para aquellos que practican asanas, Surya Namaskara deben ser realizados primero y luego a continuación las asanas. Éstas es la regla. Los que siguen esta regla recibirán todo lo que deseen.</b><br />
<br />
<br />
<br />
<br /></div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474918900000002 -56.06223609999995 -27.2493559 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-75812078495501547402016-06-21T15:51:00.001-07:002016-06-21T15:51:12.746-07:00Yoga Mala Prólogo - Sri K Pattabhi Jois <div style="text-align: center;">
<h3>
<b><span style="color: #93c47d;">Prólogo por Eddie Stern</span></b></h3>
</div>
<b><br /></b>
<br />
<b>Sri Krisna Pattabhi Jois nació el día de luna llena de julio de 1915, en el pequeño pueblo de Kowshika, en el distrito Hassan, estado de Karnataka, al sur de la india. Kowshika permanece prácticamente igual desde que Jois pasó allí los primeros 13 años de vida. <span style="color: #93c47d;">Entonces, como ahora, los tres templos del pueblo estaban presentes en la vida de las sesenta o setenta familias de trabajadores que vivían allí. El suministro de electricidad llegó a Kowshika hace no más de 10 ó 15 años, cuando Jois era joven, un hombre con una bicicleta era considerado rico.</span></b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">El padre de Jois era astrólogo, sacerdote y casero. Su madre era ama de casa y cuidaba a sus nueve hijos, cinco niñas y cuatro niños, de los cuales jois era el quinto.</span> Desde los cinco años su padre le enseñó sánscrito y los ritos hindúes, tal como sucedía con todos los niños Brahmanes. Más adelante empezó sus estudios en el colegio de Hassan, a cuatro o cinco kilómetros de Kowshika. Nadie de su familia había aprendido ni tenía interés en el yoga. </b><br />
<b><br /></b>
<b>En India, en aquella época el yoga era considerado una práctica esotérica que practicaban los monjes, sadhus y sannyasis, pero no para un hombre de casa, que podía llegar a perder todo interés por el mundo y abandonar a su familia por la práctica. </b><b><span style="color: #93c47d;">Jois se enorgullece de citar el Bhagavad Gita, capítulo 6 verso 44, en el que Krisna proclama que sólo se llega al yoga en esta vida si se ha practicado en alguna vida anterior, y que uno es atraído hacia él en contra de su voluntad, como si fuera un imán. Debe haber sido este tipo de atracción la que llevó a Jois, advertido por un amigo, a asistir a la conferencia/demostración en el Jubilee Hall de la escuela de Hassan en el mes indio de octubre/noviembre de 1927. A Jois le impresionaron las asanas y los saltos, elegantes y fuertes, que hacían los yoguis entre las posturas. </span></b><br />
<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiQ-loq0RmE3aBQbm4HGB72nGNxud4B4Ayu0vl3WCMe6iHcMa_T8IJrDdJrZVr3MhjQFQx7M65N86ACqyx5hiKg41yOuXoEWzjIIrgYNPcFGyv65LFC-5HV-ykiHLON6AVfFzOPztQTKzTm/s1600/patthabi+jois+guruji.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois " border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiQ-loq0RmE3aBQbm4HGB72nGNxud4B4Ayu0vl3WCMe6iHcMa_T8IJrDdJrZVr3MhjQFQx7M65N86ACqyx5hiKg41yOuXoEWzjIIrgYNPcFGyv65LFC-5HV-ykiHLON6AVfFzOPztQTKzTm/s320/patthabi+jois+guruji.jpg" title="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois " width="253" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois </td></tr>
</tbody></table>
</div>
<b>Aunque no entendió la conferencia, y le llevaría algún tiempo antes de que entendiera el método y la filosofía, le gustó el yoga y decidió que quería aprender. Al día siguiente, se levantó temprano y fue a la casa donde estaba el yogui. En un acto de coraje para un chico de 12 años, le pidió al profesor que le enseñara. Éste le preguntó quién era, cómo se llamaba, quién era su padre y a qué se dedicaba. Jois contestó obedientemente y le dijeron que volviera al día siguiente. Así empezó lo que fueron 25 años de estudio junto al gran yogui Krisnamacharya.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Durante los siguientes dos años Jois practicó con Krisnamacharya todos los días en Kowshika. Era joven, su cuerpo era flexible y rápidamente aprendió todas las asanas. Krisnamacharya estaba satisfecho y lo usaba para las demostraciones. Jois nunca le dijo a su familia que estaba practicando yoga. Se levantaba temprano, iba a practicar y de ahí a la escuela. En 1930 el padre de Jois lo introdujo en la ceremonia Brahmán de investidura con el hilo sagrado, la iniciación a través de la cual todos los chicos Brahmanes pasan a ser considerados adultos y empieza su vida espiritual. Al poco tiempo, sin decírselo a nadie, Jois dejó Kowshika y se fue a Mysore, con dos rupias en el bolsillo, para estudiar en la Universidad de Sánscrito del Maharajá. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los siguientes dos años durmió en la residencia universitaria con un amigo y pidió comida por las calles. Pasaron tres años antes de que escribiera a su padre para decirle dónde estaba. Jois se quedó en la universidad desde 1930 hasta 1956, estudiando los Vedas, sánscrito y finalmente consiguiendo un puesto de profesor de Advaita Vedanta. Enseñó en la Universidad hasta 1973, momento en el que se retiró para dedicarse completamente a enseñar yoga en su shala.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En 1931 fue su reencuentro con Krisnamacharya y el inicio de su asociación con el Maharajá de Mysore. Sin saber de qué yogui se trataba, Jois fue a una demostración en la universidad de sánscrito, resultó ser su guru, Krisnamacharya. Al verlo se arrodilló a sus pies. A la demostración también asistió un ministro del maharajá de Mysore. El Maharajá, Krisna Rajendra Wodeyar, estaba enfermo y tenía un gran interés en el yoga y la espiritualidad. Cuando supo que este gran yogui estaba en la ciudad, lo mandó llamar. Krisnamacharya, con su conocimiento y su habilidad médica, pudo curar al Maharajá. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Éste se convirtió en su patrón y construyó un shala de yoga en los terrenos del palacio. Krisnamacharya se quedó en Mysore 20 años. </b><b>Krisna Rajendra se convirtió en un gran mecenas. Gracias a él Krisnamacharya, junto con Jois y otros estudiantes del shala, viajaron por toda india haciendo demostraciones, estudiando textos e investigando otros estilos y diferentes escuelas de yoga. Jois cuenta que después de viajar por toda india durante años, Krisnamacharya es el único hombre que tenía un conocimiento completo de los métodos de yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Al Maharajá le encantaban las demostraciones de yoga y algunas veces hacía llamar a Jois y Mahadev Bhatt, un compañero. Un hombre iba a su habitación a las 10 de la noche para anunciarles que el Maharajá quería que hicieran un demostración al día siguiente a las 4 de la mañana. A las 3 de la mañana, Jois y Bhatt se levantaban, se duchaban con agua fría y un coche los esperaba para llevarlos al palacio. El Maharajá les decía qué posturas quería ver, le gustaba sobretodo Kukkutasana y Bakasana B. </b><br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://images-na.ssl-images-amazon.com/images/I/51DubV5cg1L._SY344_BO1,204,203,200_.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois " border="0" height="320" src="https://images-na.ssl-images-amazon.com/images/I/51DubV5cg1L._SY344_BO1,204,203,200_.jpg" title="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois " width="200" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois </td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b>Después de la demostración él también practicaba algunas asanas y los enviaba de nuevo a casa en el coche. Les daba 35, 40 ó 50 rupias, una fortuna para la época. Les decía que se quedaran el dinero y que no le dijeran nada a su Guru. Un año, para el cumpleaños del Maharajá, Jois y Bhatt se vistieron con disfraces de seda de Hanuman Kacchas para la práctica. Jois sigue recordando incluso hoy el tipo de hombre que era el Maharajá.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Jois ocasionalmente asistía a Krisnamacharya en su clase y enseñaba él si éste llegaba tarde. Un día el Maharajá, que a veces asistía a las clases, vio lo que sucedía y una semana más tarde le pidió a Jois que enseñara yoga en la universidad de sánscrito. Jois le contestó que había ido a Mysore sólo a estudiar, y el Maharajá le ofreció un salario, una beca para estudiar en la universidad, comida y alojamiento. Jois en esa época todavía vivía de limosnas, así que fue una gran oportunidad. Le dijo al Maharajá que primero le tenía que consultar a Krisnamacharya, le tenía que pedir su permiso. El primero de marzo de 1937, Jois empezó a enseñar en la universidad de Sánscrito. Al preguntarle si alguna vez tuvo que pasar alguna prueba, jois contesta que sí: Krisnamacharya le dio hombre enfermo y le dijo “¡arréglalo!”</b><br />
<b><br /></b>
<b>Jois habla normalmente de un texto llamado Yoga Korunta, un manuscrito antiguo de ashtanga yoga, que sería la base de las lecciones prácticas de yoga que le enseñó Krisnamacharya. Este texto es atribuido a un sabio llamado Vamana, es uno de los muchos textos que Krisnamacharya aprendió de memoria en los siete años y medio que estudió y vivió con su profesor, Rama Mohan Brahmachari. Korunta significa “grupos” y se dice que el texto contenía listas de muchas maneras de agrupar asanas, así como enseñanzas muy originales sobre vinyasa, drishti, bandhas, mudras y filosofía. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Antes de que Krisnamacharya dejara a su Guru, aproximadamente en 1924, le dijo que si quería encontrar este texto lo podía buscar en la Biblioteca Universitaria de Calcuta. Según Jois, que nunca ha visto el texto y no cree que siga existiendo, Krisnamacharya en algún momento pasó un año en Calcuta estudiando el libro, que estaba muy dañado e incluso le faltaban algunas partes. Las partes que todavía quedaban, transcritas por Krisnamacharya, contenían lo que hoy conocemos como las secuencias de asanas de la primera serie, la intermedia y la avanzada.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando Jois empezó a estudiar con Krisnamacharya en 1927, éste le enseñó el método del Yoga Korunta. Aunque la autenticidad del libro a día de hoy es prácticamente imposible de verificar, está aceptado que es la fuente del ashtanga yoga tal como lo enseña Pattabhi Jois.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En 1948, en su casa de Laxmipurum, Jois abrió el Ashtanga Yoga Research Institute, con la finalidad de experimentar con el aspecto sanador del yoga tal como se lo había enseñado Krisnamacharya y los textos antiguos. En ese momento la casa tenía sólo dos habitaciones, una cocina y un baño. No fue hasta 1964 que se construyó una extensión en la parte de atrás para tener una sala de yoga y una habitación de descanso en el piso de arriba.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Más o menos en esta época, un belga llamado Andre van Lysbeth llegó hasta Jois. Van Lysbeth sabía sánscrito y pasó dos meses estudiando las series de asanas primera e intermedia. Entre muchos de los libros que escribió hay uno que se llama Pranayama, en el que se incluía una foto de Jois junto con su nombre y dirección. Gracias a este libro de van Lysbeth el nombre de Jois se fue difundiendo por Europa, los europeos fueron los primeros en ir a Oriente exclusivamente para estudiar con Jois. En 1973 llegó el primer americano después de que el hijo de Jois, Manju, hiciera una demostración en el ashram de Swami Gitananda en Pondicherry.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El primer viaje de Jois a Occidente fue gracias a una invitación, fue a una conferencia de yoga en Sudamérica en 1974, donde dio una charla de yoga en sánscrito, que fue traducida simultáneamente a varias lenguas. En 1975 viajó a California con Manju. Muchas veces ha comentado que en ese primer viaje sólo había veinte o treinta estudiantes de ashtanga yoga en América en esa época, pero que “poco a poco, en veinte años, se irá esparciendo”. A través de los múltiples viajes a América que ha hecho en los últimos 25 años, las enseñanzas</b><br />
<b>de Jois han dado su fruto y su influencia aquí, directa e indirecta, es una pieza central de la popularidad que el yoga tiene hoy en día en América.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Parte del conocimiento sobre yoga de Jois está en sus escritos y sus fotos. Su tratado más importante, este pequeño libro, el Yoga Mala, subraya la naturaleza atemporal de la práctica de ashtanga yoga. Jois empezó a trabajar en él en 1958, escribiendo el texto a mano, poco a poco, a lo largo de un período de dos o tres años, por las tardes, mientras su familia descansaba. Fue publicado en india por primera vez en 1962 por uno de sus estudiantes, un cultivador de café de Coorg. Mala en sánscrito significa collar. En india hay muchos tipos de malas. Hay japamalas, hechos de cuentas sagrados que cuelgan de un hilo y se usan para rezar, para contar y mantenerse concentrado en la repetición de un mantra. </b><br />
<b><br /></b>
<b>También hay pushpamalas, que son guirnaldas hechas de flores con aroma a jazmín u otro tipo, y se ofrecen a los dioses en las casas o los templos. Jois ofrece aquí otro tipo de mala, que viene de una tradición antigua, tan sagrado como una plegaria y tan hermoso como una flor. Su mala es un collar de yoga en el cual cada vinyasa es como una cuenta sagrada que contar y en la que concentrarse, y cada asana es como una flor aromática atada al hilo de la respiración. De la misma manera que un japamala adorna el cuello y un pushpamala adorna a los dioses, así esta collar del yoga, practicado con diligencia, adorna nuestro ser con paz, salud, resplandor y finalmente auto conocimiento.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://ashtangayogaexperience.files.wordpress.com/2015/07/yogamala1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois " border="0" height="193" src="https://ashtangayogaexperience.files.wordpress.com/2015/07/yogamala1.jpg" title="Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois </td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b>Los traductores han intentado mantenerse fieles al original, tanto en el contenido como en el estilo. Jois ha reescrito pequeñas partes, ha corregido errores y ha incluido cosas a su trabajo original. Por ejemplo la descripción de las posturas Prasarita Padonttanasana (D) y Janu Shirshasana (B&C), que no aparecían en el original han sido incluidas aquí. Algunas partes del libro han sido reescritas para hacerlas más claras y se han incluido notas a pie de página para ayudar a entender. Todos los cambios han sido revisados por Jois que ha ofrecido información para algunas rectificaciones y ha dictado otras.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Jois fue en contra de los principios de su época al dedicar su vida al estudio del yoga. Tal vez esa fue la razón por la cual no le dijo a su familia que estaba practicando yoga y por la que se fue a Mysore sin avisar a nadie. Tal vez su familia hubiera protestado e intentado hacerle entrar en razón. Está claro que Jois nunca tuvo dudas. Enseña sin descanso, no lo hace por dinero o fama, aunque tanto uno como lo otro le hayan llegado. Pattabhi Jois es un hermoso ejemplo de dedicación pura, de lo que cuesta mantener la luz de una tradición ancestral brillando.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<span style="color: #93c47d;"><b>Fuente Texto: Eddie Stern /</b><b>New York City </b><b>16 de Abril, 2002 /</b><b>traducción inglesa</b></span>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-90977040685005266942016-06-13T13:47:00.001-07:002016-06-14T02:32:15.897-07:00Sutras de Patanjali Concentración y sus Aplicaciones Espirituales - Swami Vivekananda<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Yoga Sutras de Patanjali</span></b></h3>
<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">De la Concentración y sus Aplicaciones Espirituales </span></b></h3>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<br />
<br />
<b><span style="color: #e06666;">Capitulo Primero</span> </b><br />
<br />
<b><span style="color: #e06666;">1.</span> Explicaremos la concentración.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">2.</span> Yoga es impedir que la materia mental (Chitta) tome diversas formas (Vrittis).</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hemos de comprender qué es Chitta y qué son Vrittis. Yo tengo ojos. Los ojos no ven. Si eliminamos el centro cerebral que está en la cabeza, los ojos estarán aún allí con la retina completa, y las imágenes de los objetos en ellos; y sin embargo, los ojos no verán. Por lo tanto, los ojos son únicamente un instrumento secundario, no el órgano de la visión. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El órgano de la visión es un centro nervioso del cerebro. Los dos ojos no bastan. A veces un hombre está dormido con los ojos abiertos. Allí están la luz y la imagen; pero</b><br />
<b>una tercera cosa se necesita; la mente debe unirse al órgano. El ojo es el instrumento externo; necesitamos también el centro cerebral y la agencia de la mente. Pasan carruajes por la calle y no los oímos. ¿Por qué? Porque la mente no estaba unida al órgano del oído. Primero tenemos el instrumento después el órgano, y tercero, la mente unida á los dos. </b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://newsnation1.s3.amazonaws.com/images/2015/01/11/124492781-swamiji-standing_6.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Swami Vivekananda" border="0" height="172" src="https://newsnation1.s3.amazonaws.com/images/2015/01/11/124492781-swamiji-standing_6.jpg" title="Swami Vivekananda" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Swami Vivekananda</td></tr>
</tbody></table>
<b>La mente recoge la impresión y la presenta a la facultad determinativa (Buddhi) que reacciona y de esta reacción brota la idea de egotismo. Después esta entremezcla de acción y reacción se presenta a la genuina alma (Purusha) que en dicha entremezcla percibe el objeto.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los órganos (Indriyas) junto con la mente (Manas) la facultad determinativa (Buddhi) y la egoidad (Ahamkára) forman el grupo llamado el instrumento interno (Antahkarana).</b><br />
<b><br /></b>
<b>Son diversos procesos en la materia mental llamada Chitta. Las oleadas de pensamiento en la materia mental se llaman Vrittis, que literalmente significa "vértice”.</b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Qué es el pensamiento? El pensamiento es una fuerza como la gravitación o la repulsión. El instrumento llamado Chitta se apodera de algo en el infinito almacén de fuerzas naturales, lo absorbe y lo emite en forma de pensamiento. La nutrición nos proporciona fuerza y en virtud del nutritivo alimento puede moverse y funcionar el cuerpo. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Las fuerzas sutiles se manifiestan en lo que llamamos pensamiento. Así vemos que la mente no es inteligente aunque lo parece, porque tras ella está la inteligente alma, el único ser senciente, pues la mente es tan solo el instrumento por cuyo medio percibe el alma el mundo externo. Tomad este libro. Como tal libro no existe externamente; lo que existe externamente es desconocido e incognoscible. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Lo incognoscible proporciona la sugestión que impresiona la mente, y la mente manifiesta la reacción en forma de un libro, de la propia suerte que cuando se arroja una piedra al agua, el agua reacciona contra la piedra en forma de ondas. El universo real da motivo a la reacción de la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La forma de un libro, de un elefante o de un hombre no está en el exterior. Todo lo que conocemos de dichas formas es nuestra mental reacción contra la sugestión externa.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dice John Stuart MilI: "La materia es la permanente posibilidad de sensaciones." Lo único externo es la sugestión. Pongamos por ejemplo la madreperla. Sabemos cómo se forman las perlas. Un parásito se introduce dentro de la concha y causa una irritación. La madreperla secreta una especie de esmalte alrededor de la irritación, y así se forma la perla. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El universo real es el parásito que sirve de núcleo a nuestra esmaltadura constituida por el universo experimental. El hombre vulgar jamás comprenderá el mundo real porque en cuanto lo intente, sólo verá el esmalte secretado.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Ahora comprenderemos qué son los Vrittis.</span></b></div>
<b><br /></b>
<b>El verdadero hombre está tras la mente, y la mente es el instrumento de que dispone, es su inteligencia infiltrada en la mente. Tan sólo cuando el verdadero hombre está tras la mente, es inteligente la mente. Cuando el verdadero hombre la abandona, se aniquila la mente. Así comprendemos que CHITTA es la materia mental, la materia de la mente y Vrittis son las ondas, las ondulaciones que levanta en dicha materia mental una causa externa al chocar con ella. Estos Vrittis son nuestro universo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>No es posible ver el fondo de un lago de agitadas aguas. Sólo es posible ver el fondo cuando ha cesado el oleaje y están tranquilas las aguas. Si el agua es cenagosa o está continuamente agitada no podrá verse jamás el fondo. Si el agua es clara y no hay oleaje, veremos el fondo. El fondo del lago es nuestro verdadero ser. El lago es Chitta y las olas son los Vrittis.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSmMCgWBr_K9TTdIT5UahwXGr6R9fj3Hte5Kb8dkwY07w_Pdnzn" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt=" Swami Vivekananda" border="0" src="https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSmMCgWBr_K9TTdIT5UahwXGr6R9fj3Hte5Kb8dkwY07w_Pdnzn" title=" Swami Vivekananda" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Swami Vivekananda</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">También la mente puede hallarse en tres estados análogos que se llaman: </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Tamas, Rajas y Sattva.</span></b></div>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">Tamas</span> equivale a obscuridad y tinieblas, y es peculiar de las gentes brutales y necias que sólo obran para dañar, pues no se les ocurre otra idea en semejante estado de la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">Rajas</span> es el activo estado de la mente, peculiar de quienes tienen por principal motivo de sus acciones el poderío y los goces, y piensan: "Seré poderoso y mandaré a los demás."</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">Sattva</span> es el estado de serenidad y calma, cuando las aguas del lago de la mente están claras y tranquilas porque cesó el oleaje.</b><br />
<b><br /></b>
<b>No está la mente inactiva sino más bien intensamente activa. La calma es la mayor manifestación de poder. Muy fácil es ser activo. Aflojad las riendas y se precipitarán los caballos. Cualquiera puede hacer esto. Pero sólo es fuerte el capaz de detener los caballos desbocados. ¿Qué requiere mayor fuerza, aflojar las riendas o retenerlas? El hombre tranquilo no es el hombre lerdo. No se ha de confundir la calma (Sattva) con la estupidez. El hombre tranquilo es el que domina las oleadas de su mente. La actividad es la inferior manifestación de la fuerza. La calma es su manifestación superior.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La materia de la mente (Chitta) propende siempre a restituirse a su puro estado original, pero los órganos la excitan hacia afuera. Restringirla, contrarrestar su propensión al exterior y ponerla en marcha hacia el retorno </b><b>a la esencia de la inteligencia es el primer paso en el sendero de la Yoga, porque sólo así puede Chitta entrar en su propio camino. Aunque Chitta o materia de la mente existe en todos los animales, desde el inferior al </b><b>superior, sólo en la forma humana se manifiesta como intelecto. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Hasta que la materia mental puede asumir la forma de intelecto no le es posible volver sobre sus pasos y liberar al alma. Aunque el perro y la vaca tienen mente, no les cabe inmediata salvación, porque su materia mental no es todavía capaz de asumir la forma a que llamamos intelecto. La materia mental se manifiesta en las siguientes formas: activa, tenebrosa, recogida, unilateral y concentrada.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La activa propende a manifestarse en forma de placer o dolor. La tenebrosa es embotamiento propenso a dañar. La primera forma dice el comentador que es natural de los devas o ángeles, y la segunda de los demonios. La forma recogida se entiende cuando la materia mental se esfuerza en centrarse. La forma unilateral cuando trata de concentrarse, y la concentrada conduce al Samadhi. </b><br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR3hkpa0pDEpYvi1mayjvZruXUb0mgSR5Ut4MJ3j9yMfpv95hClKw" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Patanjali" border="0" src="https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR3hkpa0pDEpYvi1mayjvZruXUb0mgSR5Ut4MJ3j9yMfpv95hClKw" title="Patanjali" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Patanjali</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: left;">
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente: Texto: </span></b><b style="text-align: center;"><span style="color: #93c47d;">Yoga Sutras de Patanjali/</span></b><span style="color: #93c47d;"><b>Swami Vivekananda</b></span></div>
Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-87737323776425745772016-06-06T15:55:00.000-07:002016-06-06T15:55:50.019-07:00Cada uno es Grande en su Propio Lugar - Swami Vivekanada<div style="text-align: center;">
<h3>
<b><span style="color: #93c47d;">Karma Yoga</span></b></h3>
</div>
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b><b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b><span style="color: #93c47d;"><b>Capitulo 2: </b></span><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">12) La filosofía sankhya y la naturaleza. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">13) En todo hombre existen esas tres fuerzas de la naturaleza, que semanifiestan como: equilibrio, actividad e inercia. Su predominio de una u otra determina la característica de los hombres. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">14) Son diferentes las ideas sobre moral, sin embargo, buscamos una norma universal. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">15) También varían las ideas acerca del deber. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">16) "No resistir al mal". </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">17) Aquél que no tiene fe en sí mismo no puede tener fe en Dios. No siempre es malo quien resiste al mal, y puede ser, a veces, el deber de quien así actúa. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">18) El "Bhagavad Guita" y la no-resistencia. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">19) Sólo cuando se haya logrado el poder resistir al mal, será una virtud la no-resistencia. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">20) Hay que pasar por la actividad para llegar a la perfecta calma. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">21) La inactividad debe ser evitada. Son muy pocas las personas que han logrado la calma, la capacidad de no resistir al mal. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">22) Lo mejor es cumplir con el propio deber, pues, el deber de uno no es el deber del otro. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">23) Los diferentes caracteres son variaciones naturales de la creación. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">24 al 49) Reglas del sistema moral hindú para el jefe de familia, el monje y el estudiante. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">50) En los Vedas se repite una palabra "intrepidez". El temor es un signo de debilidad. </span></b><br />
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">51 al 61) Parábola del rey y el sannyasin (monje) que ilustra lo de que: "cada uno es grande en su propio lugar".</span></b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">12.</span> - Según la filosofía sankhya la naturaleza está compuesta de tres fuerzas, llamadas en sánscrito sattva rajas y tamas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Estas fuerzas en su manifestación en el mundo físico son lo que podemos llamar equilibrio, actividad e inercia. Lo típico del tamas es la oscuridad o inactividad; rajas es actividad, expresada como atracción o repulsión; y sattva</b><br />
<b>es el equilibrio de las dos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">13.</span> - En cada hombre existen estas tres fuerzas. Algunas veces, predomina el tamas; nos volvemos perezosos, no nos podemos mover, somos inactivos, esclavizados por ciertas ideas o por simple torpeza. Otras veces, prevalece la actividad, y otras, en fin, esa calma producida por el equilibrio de ambos. Por otra parte, en los distintos hombres predomina, generalmente, una de esas fuerzas. </b><br />
<b><br /></b>
<b>La característica de ciertos hombres es la inactividad, la torpeza y la pereza; la de otros, la actividad, el poder, la manifestación de energía, y, en otros, hallamos la dulzura, calma y nobleza, que son debidas al equilibrio de la acción y la inacción. Lo mismo ocurre en toda la creación -tanto en los animales y las plantas como en los hombres-, donde hallamos las manifestaciones más o menos típicas de todas esas diferentes fuerzas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">14.</span> - El karma-yoga trata especialmente de estos tres factores. Sabiendo lo que son y cómo emplearlos, nos servirán de ayuda para hacer mejor nuestra obra. La sociedad humana es una organización constituida por grados. Todos sabemos lo que es moralidad, lo que es deber, pero, al mismo tiempo, vemos que según los países el significado de "moralidad" varía grandemente.</b><br />
<br />
<b>Lo que es considerado como moral en un país, en otro, puede considerarse como perfectamente inmoral. Por ejemplo: en un país pueden casarse los primos, en otro, eso se considera como muy inmoral; en uno, los hombres pueden casarse con sus cuñadas, en otro, lo miran como inmoral; en un país la gente puede casarse una sola vez, en otro, muchas veces, y así por el estilo. Del mismo modo, en todos los otros aspectos de la moralidad hallamos que la norma varía grandemente y, sin embargo, tenemos la idea de que debe haber una norma universal de moralidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">15.</span> - Lo mismo pasa con el deber. La idea del deber varía mucho entre los diferentes pueblos; en uno; si un hombre no hace ciertas cosas la gente dice que ha obrado injustamente, mientras que si hace esas mismas cosas en otro lugar, dirán que no ha obrado bien; y, sin embargo; seguimos creyendo que debe haber alguna idea universal del deber. Del mismo modo, una clase de la sociedad piensa que ciertas cosas están dentro de su deber, mientras que otra clase cree todo lo contrario y se horrorizaría si tuviese que hacerlas. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Dos caminos nos quedan: el del ignorante que piensa que sólo hay un camino hacia la verdad y que todos los otros están equivocados, y el del sabio,que admite que, según nuestra constitución mental o los distintos planos de existencia en que estamos, el deber y la moralidad pueden variar. Lo importante es saber que hay gradaciones en las normas de deber y moralidad, que el deber de un estado de la vida, en cierta clase de circunstancias, no es ni puede ser el de otro.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">16.</span> - Daremos una ilustración: Todos los grandes maestros nos han enseñado que "no hay que resistir al mal", que la no-resistencia es el más elevado ideal moral. Todos sabemos que si cierto número de nosotros intentara poner plenamente en práctica esta máxima, todo el edificio social caería hecho pedazos, los malvados tomarían posesión de nuestras propiedades y de nuestras vidas y harían lo que quisieran de nosotros. Bastaría que esta no-resistencia fuera practicada un solo día para llevarnos al desastre.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Sin embargo, intuitivamente, en lo más íntimo de nuestros corazones sentimos la verdad de la enseñanza de "no resistir al mal". Esto nos parece ser el más elevado ideal; no obstante, enseñar esta doctrina sólo equivaldría a condenar a una vasta proporción del género humano. No solamente esto, sería hacerles sentir a los hombres que están siempre obrando mal; sería provocarles escrúpulos de conciencia por todos sus actos; todo ello les debilitaría Y esta constante disconformidad consigo mismo alimentaría más vicios que cualquier otra debilidad. Para él hombre que ha comenzado a odiarse a sí mismo, la puerta de la degeneración ya ha sido abierta; y lo mismo ocurre respecto a un pueblo todo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">17.</span> - Nuestro primer deber es no odiarnos a nosotros mismos, porque para progresar tenemos que tener primero fe en nosotros mismos y después en Dios. El que no tiene fe en sí mismo no puede tener fe en Dios. Por lo tanto la única alternativa que nos queda es reconocer que el deber y la moral varían según las circunstancias; no debemos creer que el hombre que resiste al mal está haciendo lo que es siempre intrínsecamente malo, pues según las diversas circunstancias en que está colocado puede hasta ser su deber resistir al mal.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.vivekananda.net/photos/1900-1902/ShillongCropped.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt=" Swami Vivekananda " border="0" src="http://www.vivekananda.net/photos/1900-1902/ShillongCropped.jpg" height="320" title="Swami Vivekananda " width="317" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b><span style="color: #93c47d;">18.</span> - Al leer el Bhagavad-Guita, muchos de vosotros en los países occidentales, quizá os hayáis sorprendido cuando en el segundo capítulo Sri Krishna llama a Arjuna hipócrita y cobarde por rehusarse a pelear, o a ofrecer resistencia, porque, siendo sus adversarios parientes y amigos, hace el alegato de que la no-resistencia es el más elevado ideal del amor. Esta es una gran lección que debemos aprender, que en todas las cosas los dos extremos se tocan; el extremo positivo y el negativo son siempre similares; cuando las vibraciones de la luz son demasiado lentas no las vemos, ni tampoco las vemos cuando son demasiado rápidas. Igual ocurre con el sonido; cuando sugrado es muy bajo no lo oímos, cuando es muy alto tampoco. De naturaleza semejante es la diferencia entre la resistencia y la no-resistencia.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Un hombre no resiste porque es débil, perezoso y no puede resistir, pero no es que no quiera hacerla; otro, sabe que puede dar un golpe irresistible si quiere, sin embargo, no sólo no lo da sino que bendice a sus enemigos. Aquel que no resiste por debilidad comete un error y, por lo tanto, no puede recibir ningún beneficio de la no-resistencia; mientras que el otro cometería un error si ofreciera resistencia. Buddha abandonó su trono y renunció a su reino, ésta fue una verdadera renunciación; pero, no puede haber renunciación en el caso de un mendigo que nada tiene que renunciar. Así pues, debemos siempre ser cuidadosos acerca de lo que queremos decir realmente cuando hablamos de esta no-resistencia y amor ideal. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Debemos primero tratar de comprender si tenemos el poder de resistir o no. Entonces, si lo tenemos y renunciamos a él y no resistimos, estamos actuando con gran amor; pero si no podemos resistir y, sin embargo, al mismo tiempo tratamos de engañarnos creyendo que somos guiados por motivos del más elevado amor, estamos haciendo exactamente lo contrario. Arjuna se volvió un cobarde en presencia del poderoso ejército que tenía contra él; su "amor" le hacía olvidar su deber para con su patria y su rey. Por eso, le dijo Sri Krishna que era un hipócrita: "¡Tú hablas como un sabio pero tus acciones te denuncian como un cobarde; por lo tanto, yérguete y lucha!”</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">19.</span> - Tal es la idea central del karma-yoga. El karma-yogui es el hombre que comprende que el más elevado ideales la no-resistencia y, además, que ésta es la más alta manifestación de poder cuando realmente se posee; y también sabe que lo que se llama resistencia al mal es sólo un paso en el camino que conduce a la manifestación de ese poder más elevado, es decir, a la no-resistencia. Mientras no haya llegado a este ideal más elevado, el deber del hombre es resistir al mal; debe actuar, debe luchar, debe resistir con toda su fuerza. Sólo entonces, cuando haya logrado el poder de resistir, será una virtud la no-resistencia.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">20.</span> - Una vez, encontré en mi país un hombre a quien antes había conocido como muy tonto y torpe, nada sabía ni tenía deseo de saber nada, vivía la vida del bruto. Me preguntó qué debía hacer para conocer a Dios, y para liberarse. "¿Podéis decir una mentira?", le pregunté. "No", replicó. "Entonces debéis aprender a decirla. Es mejor decir una mentira que ser un bruto o un trozo de madera; sois inactivo; ciertamente no habéis alcanzado el más elevado estado, que está más allá de toda acción, el estado de serenidad y calma; sois demasiado torpe hasta para hacer algo malo". Éste era un caso extremo, naturalmente, y yo bromeaba con él; pero, lo que yo quería decir, era que un hombre debe ser activo, a fin de llegar por la actividad a la perfecta calma.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">21.</span> - La inactividad debe ser evitada por todos los medios. Actividad siempre significa resistencia. Resistid todos los males mentales y físicos y cuando logréis resistirlos entonces vendrá la calma. Es muy fácil decir: "no odies a nadie, no resistas al mal", pero nosotros sabemos lo que esto significa en la práctica. Cuando los ojos de la sociedad están puestos en nosotros, podemos aparentar la no-resistencia, pero en nuestros corazones sigue el cáncer. Sentimos la absoluta necesidad de disfrutar la calma que proviene de la no-resistencia; sentimos también que sería mejor resistir. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si deseáis riquezas y, al mismo tiempo, supierais que todo el mundo considera al que las desea como mal hombre, vosotros tal vez no os atreveríais a lanzaros a la lucha por conseguirlas, sin embargo, vuestra mente correrá día y noche tras el dinero. Esto es hipocresía y no sirve a propósito alguno. Zambullíos en el mundo y luego,después de un tiempo, cuando hayáis sufrido y gozado de todo lo que hay en él, vendrá la renunciación; entonces, vendrá la calma. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Así pues, satisfaced vuestro deseo de poder y de toda otra cosa, y después que hayáis satisfecho los deseos, llegará el tiempo en que conoceréis que todos ellos son muy poca cosa ; pero hasta tanto no hayáis agotado ese deseo y pasado por esa actividad es imposible que logréis el estado de calma, serenidad y entrega de sí mismo. Esas ideas de serenidad y renunciación han sido predicadas durante miles de años; todos las conocen desde la niñez y, no obstante ello, vemos muy pocos en el mundo que hayan alcanzado realmente ese estado. Yo no sé si he visto en mi vida unas veinte personas que fueran realmente calmas y capaces de no resistir, y he recorrido mediomundo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">22.</span> - Cada hombre debería modelar su propio ideal y esforzarse por realizarlo; ésta es una manera más segura de progreso, que el tomar los ideales de otros hombres, ideales que jamás puede esperar realizar. Por ejemplo, si tomamos un niño y le queremos hacer caminar veinte millas, o muere el niño o uno entre mil se arrastra las veinte millas para llegar al fin rendido y medio muerto. Algo parecido a esto es lo que tratamos de hacer, generalmente, con el mundo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>No todos los hombres y mujeres de una sociedad cualquiera, poseen la misma mentalidad, capacidad, o igual poder para hacer las cosas; deben, pues, tener diferentes ideales, y nosotros no tenemos el derecho de mirar con desprecio ningún ideal. Que cada uno actúe lo mejor que pueda para realizar su propio ideal. No es correcto que a mí se me juzgue siguiendo vuestras normas, ni a vosotros siguiendo las mías. Al manzano no puede pedírsele las características del roble, ni al roble las del manzano. Para juzgar al manzano debéis aplicar las normas que caracterizan al manzano; para el roble las suyas propias.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">23.</span> - Unidad en la variedad es el plan de la creación. Por mucho que los hombres y mujeres varíen individualmente, hay una íntima unidad. Los diferentes caracteres individuales y diferentes tipos de hombres y mujeres, son variaciones naturales en la creación. De aquí que no debamos someterlos a una misma norma, ni ponerlos frente a un mismo ideal. Tal proceder sólo da lugar a una lucha antinatural, y su resultado es que el hombre comienza a odiarse a sí mismo y se ve impedido de ser bueno y religioso. Nuestro deber es alentar a cada uno en su lucha por alcanzar su más elevado ideal, esforzándose al mismo tiempo, para que ese ideal esté cada vez más cerca de la verdad.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">24.</span> - En el sistema moral hindú, hallamos que este hecho ha sido reconocido desde muy antiguos tiempos; sus escrituras y libros sobre ética, establecen diferentes reglas para las diversas clases de hombres: para el jefe de familia, para el sannyasin (El que ha renunciado al mundo) y para el estudiante.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">25. </span>- La vida de cada individuo, según las escrituras hindúes, tiene sus deberes particulares aparte de los que pertenecen en común a la humanidad toda. El hindú comienza su vida como estudiante; después se casa y se hace jefe de familia; a la vejez se retira, y, finalmente, abandona el mundo y se hace sannyasin.</b><br />
<b><br /></b>
<b>A cada uno de esos estados de la vida pertenecen ciertos deberes. Ninguno de esos estados es intrínsecamente superior a los otros; la vida del casado es tan grande como la del célibe que se ha dedicado a la obra religiosa. El barrendero de la calle es tan grande y glorioso como el rey en su trono. Sacad a éste de su trono y obligadlo a hacer el trabajo del barrendero, veréis cómo se porta. Tomad al barrendero y veréis cómo gobierna. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Es inútil decir que el hombre que vive apartado del mundo es más grande que el que vive en él; resulta mucho más difícil vivir en el mundo y adorar a Dios; que abandonarlo y vivir una vida libre y tranquila. Esos cuatro costados de vida, en la India, han sido en los últimos tiempos reducidos a dos: el de jefe de familia y el de monje. El jefe de familia se casa y cumple sus deberes de ciudadano, y el deber del otro es dedicar sus energías totalmente a la religión, predicar y adorar a Dios.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Os leeré algunos pasajes del "Maha-Nirvana-Tantra" que tratan de este asunto y veréis que es una muy difícil tarea para un hombre, ser jefe de familia y cumplir todos sus deberes perfectamente:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">26.</span> - "El jefe de familia debe ser devoto de Dios; el conocimiento de Dios debe ser la meta de su vida. Sin embargo, debe trabajar constantemente, cumplir todos sus deberes, y abandonar el fruto de sus acciones a Dios."</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">27.</span> - "Es la cosa más difícil de este mundo trabajar y no preocuparse por los resultados; ayudar a un hombre y no pensar jamás que debe estar agradecido, hacer alguna obra buena sin mirar nunca si traerá renombre y fama, o nada del todo. Hasta el más consumado cobarde se vuelve valiente cuando el mundo le alaba. Un necio puede ejecutar acciones heroicas cuando tiene la aprobación de la sociedad, pero que un hombre proceda bien, constantemente, sin preocuparse de la aprobación de sus semejantes es, realmente, el mayor sacrificio que puede hacer.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El gran deber del jefe de familia es ganar el sustento, pero, debe cuidarse de no hacerlo valiéndose de la mentira, o del engaño, ni robando a los demás; tiene que recordar que su vida debe ser dedicada al servicio de Dios y de los pobres.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">28. </span>- "Sabiendo que el padre y la madre son los representantes visibles de Dios, el jefe de familia siempre y por todos los medios, debe brindarles satisfacciones. Si el padre y la madre están contentos, Dios está satisfecho con el hijo. Es, realmente, un buen hijo aquel que jamás usa palabras duras con los padres.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">29. </span>-¡”Delante de los padres no deben hacerse bromas, ni mostrar impaciencia, ni cólera o irascibilidad. Ante el padre y la madre un hijo debe inclinarse respetuosamente, permanecer de pie en su presencia y no sentarse hasta que ellos se lo manden.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">30.</span> - "Si el jefe de familia tiene comida, bebida y ropas: sin mirar primero que no carezcan de ellos su padre y su madre, sus hijos, su esposa y los pobres, comete un pecado. La madre y el padre son las causas de su cuerpo, así que el hombre debe sufrir miles de molestias por hacerles bien.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">31.</span> - "Lo mismo son sus deberes para con la esposa; nadie debe reñir a su esposa, debiendo tratarla siempre como si fuera la propia madre. Y aun cuando se halle en las mayores dificultades y trastornos, no debe enojarse con ella.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">32.</span><span style="color: #ffd966;"> </span>- "El que piensa en otra mujer que no sea su esposa, si la toca aun mentalmente, ese hombre irá al oscuro infierno.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">33.</span> - "Delante de mujeres no debe usar un lenguaje impropio ni jactarse jamás de sus poderes. No debe decir "yohice esto, yo hice aquello".</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">34.</span> - "El jefe de familia debe agradar a su esposa con dinero, vestidos, amor, fe y palabras de néctar, y jamás hacer cosa alguna que pueda molestarla. El hombre que ha logrado alcanzar el amor de una casta esposa ha tenido éxito en su religión y posee todas las virtudes".</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">35.</span> - Los siguientes son los deberes hacia los hijos: "Un hijo debe ser criado cariñosamente hasta su cuarto año; instruirlo hasta los dieciséis; a los veinte, emplearlo en algún trabajo y, entonces, ser tratado afectuosamente por el padre como a su igual. De la misma manera, exactamente, debe ser tratada una hija y educada con el más grande de los cuidados y cuando se case, el padre debe darle joyas y bienes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">36.</span> - "Después el deber del hombre es atender a sus hermanos y hermanas, y a los hijos de éstos, si son pobres, y los demás parientes, sus amigos y sirvientes. Luego a las personas de la misma población, a los pobres, y a cualquiera que le pida ayuda. Si teniendo medios suficientes el jefe de familia no se ocupa de dar a los parientes y a los pobres, sabed que sólo es un bruto; no es un ser humano.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">37.</span> - "Debe evitarse la excesiva atracción por los alimentos, vestidos, cuidado del cuerpo y peinados. El jefe de familia debe ser puro de corazón y limpio de cuerpo, siempre activo y dispuesto a trabajar.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">38.</span> - "Para con sus enemigos debe ser un héroe. Debe enfrentarlos. Este es el deber del jefe de familia. No debe sentarse en un rincón y ponerse a llorar y decir tonterías acerca de la no-resistencia. Si no se porta como un héroe con sus enemigos, no ha cumplido con su deber. Y para sus amigos y parientes, debe ser tan manso como un cordero.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.robertneralich.com/wp-content/uploads/2015/01/aVivekananda2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Karma Yoga - Swami Vivekananda " border="0" src="http://www.robertneralich.com/wp-content/uploads/2015/01/aVivekananda2.jpg" height="320" title="Karma Yoga - Swami Vivekananda " width="224" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Karma Yoga - Swami Vivekananda<br />
<br /></td></tr>
</tbody></table>
<b><span style="color: #93c47d;">39.</span> - "Es deber del jefe de familia no reverenciar a los malvados, porque si los reverencia estimula la maldad; y será un gran error si pasa por alto a los que son dignos de respeto, a la gente buena. No debe brindar con prodigalidad su amistad, ni descarriarse buscando amigos por todas partes; debe observar, las acciones de los hombres con quienes desea trabar amistad, y cómo se comportan con los demás, razonar sobre ello y recién hacerse amigo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">40.</span> - "No debe hacer estas tres cosas: hablar de su propia fama; hacer prédica de su nombre o de sus poderes; hablar de sus riquezas, o de lo que se le haya dicho privadamente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">41.</span> - "El hombre no debe decir que es pobre ni rico; y nunca jactarse de su riqueza. Que sea su propio consejero; éste es su deber religioso. Esto no es mera sabiduría mundana; si un hombre no lo hace así, debe ser tenido por inmoral.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">42.</span> - "El jefe de familia es la base, el sostén de toda la sociedad; el principal dador. El pobre, el débil, los niños y las mujeres que no trabajan, todos viven del jefe de familia; por lo tanto, a su cargo están ciertos deberes que debe cumplir, y para llevarlos a cabo debe sentirse fuerte y no pensar que está haciendo cosas inferiores a su ideal. Así es que, si ha hecho algo mal o cometido algún error, no debe hacerlo público; y si está entregado a alguna empresa y tiene la seguridad de que fracasará, tampoco debe hablar de ello. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El exponer tales cosas de uno mismo, no sólo están fuera de lugar sino que debilitan al hombre y lo hacen incapaz de cumplir con sus legítimos deberes en la vida. Al mismo tiempo, debe luchar reciamente para lograr las siguientes cosas: en primer lugar, conocimiento. Y en segundo lugar, prosperidad. Este es su deber, y si no lo hace será un nadie. Un jefe de familia que no lucha por conseguir prosperidad, es inmoral. Si es perezoso y se contenta con llevar una vida ociosa, es inmoral porque de él dependen centenares de personas. Si logra riquezas, centenares de personas podrán vivir de ella.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">43.</span> - Si no hubiese en esta ciudad centenares de hombres que se han esforzado por hacerse ricos y lo han logrado ¿dónde estaría esta civilización, sus sociedades de beneficencia Y sus grandes edificios?</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">44. </span>- En casos tales no es malo buscar la riqueza, porque es para distribuirla. El jefe de familia es el centro de la vida y de la sociedad. Para él es un culto lograr y distribuir generosamente la riqueza, pues el que lucha para hacerse rico siguiendo los medios buenos y con propósitos buenos está haciendo, prácticamente, lo mismo para la conquista de la salvación que el anacoreta en su celda cuando está orando; en ellos sólo vemos dos aspectos de la misma virtud de abnegación y sacrificio inspirada por el sentimiento de devoción a Dios y a todo lo que es Suyo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">45.</span> - Debe luchar por adquirir un buen nombre; no debe jugar ni andar en malas compañías; no debe mentir, y no debe ser causa de molestias para los demás.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">46.</span> - A menudo los hombres emprenden cosas sin contar con los medios para realizarlas, con el resultado que engañan a otros para lograr sus fines. Luego hay en todas las cosas el factor tiempo que debe tomarse en consideración; lo que en cierto momento puede ser un fracaso, tal vez, en otro, sea un grandísimo éxito.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">47.</span> -El jefe de familia debe decir la verdad, hablar cordialmente, usar las palabras que agradan a la gente y que harán bien a los demás; no debe hablar de los asuntos relacionados con los otros hombres.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">48.</span> - El jefe de familia, cavando estanques, plantando árboles al borde de los caminos, estableciendo lugares de descanso para los hombres y los animales, haciendo caminos y construyendo puentes, se dirige hacia la misma meta que el más grande de los yoguis.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">49.</span> - Esta es una parte de la doctrina del karma yoga -actividad, el deber del jefe de familia. Hay un pasaje más adelante, donde se dice: "Si el jefe de familia muere en el campo de batalla, luchando por su país o su religión, llega a la misma meta que el yogui por la meditación", mostrando, con ello, que lo que es deber para uno no lo es para el otro; al mismo tiempo, esto no quiere decir que un deber eleva y el otro rebaja; cada deber tiene su propio lugar y según las circunstancias en que nos encontramos debemos cumplir con nuestros propios deberes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">50. </span>- Una idea surge de todo esto, la condenación de toda debilidad. Esta es una idea particular de todas nuestras enseñanzas que me gusta, ya sea en la filosofía, en la religión, o en la acción. Si leéis los Vedas hallaréis repetida siempre esta palabra: "intrepidez", no temer nada. El temor es un signo de debilidad. Un hombre debe cumplir sus deberes sin hacer caso de las burlas ni temer al ridículo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">51.</span> - Si un hombre se retira del mundo para adorar a Dios, no debe pensar que aquellos que viven en él y actúan para el bien del mundo, no está adorando a Dios; tampoco los que viven en el mundo dedicados a sus esposas e hijos, deben pensar que los que han abandonado el mundo son vagabundos despreciables... Cada uno es grande en su propio lugar. Ilustraré este pensamiento con un cuento:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">52.</span> - Cierto rey, acostumbraba preguntar a todos los sannyasines que llegaban a su país: "¿Quién es más grande, el que abandona el mundo y se hace sannyasin o el que vive en el mundo y cumple sus deberes como jefe de familia?" Muchos sabios habían tratado de resolver el problema. Unos aseguraban que el sannyasin era el más grande, a lo cual el rey pedía que probaran su afirmación. Cuando no podían hacerla, les ordenaba casarse y hacerse jefes de familia. Otros decían: "El jefe de familia, que cumple sus deberes es más grande". A estos, también el rey les pedía pruebas. Cuando no podían darlas les pedía, también, que se dejaran de ser jefes de familia.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">53. </span>- Llegó, por último, un joven sannyasin y el rey le hizo la misma pregunta. "Cada uno, ¡Oh rey!, es grande en su propio lugar", le contestó. "Probadme eso", dijo el rey. "Os lo probaré", repuso el sannyasin, "pero primero debéis venir a vivir conmigo y durante algunos días hacer la vida que yo hago para que os lo pueda demostrar". El rey consintió y siguió al sannyasin fuera de su propio territorio. Atravesaron muchos países hasta que llegaron a un gran reino. En la capital de éste, tenía lugar una importante ceremonia. El rey y el sannyasin oyeron el sonar de tambores y música, también a los pregoneros; el pueblo estaba reunido en las engalanadas calles y se hacía una gran proclama. El rey y el sannyasin se detuvieron para ver lo que pasaba. El pregonero proclamaba en alta voz que la princesa, hija del rey de aquel país, estaba por elegir esposo entre los que se congregaran ante ella...</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">54.</span> - Era una antigua costumbre en la India que las princesas eligieran esposo de esta manera, teniendo cada una su idea acerca de la clase de hombre que quería para marido; unas preferían el más hermoso; otras el más erudito; otras, a su vez, el más rico, y así por el estilo... Todos los príncipes de los países vecinos se presentaban ante ella con sus más lujosos atavíos. A veces, también ellos tenían pregoneros que enumeraban ventajas y razones por las cuales esperaban que la princesa los eligiera. Ésta era conducida en su trono de un lado a otro con gran pompa; los miraba, escuchaba, y si no le satisfacían decía a los que la conducían: "adelante", sin prestar más atención en los pretendientes rechazados. Si, por el contrario, alguno de ellos le agradaba, le colocaba una guirnalda de flores y le hacía su esposo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">55.</span> - La princesa del país al cual nuestro rey y el sannyasin habían llegado celebraba una de esas interesantes ceremonias. Era la princesa más bella del mundo y su esposo sería quien gobernase el reino a la muerte de su padre. La princesa deseaba casarse con el más hermoso, pero no podía hallar uno que le agradara. Varias veces habían tenido lugar aquellas reuniones, pero la princesa aun no había podido elegir su esposo. Esta reunión era la más espléndida de todas, había concurrido a ella más gente que nunca. La princesa llegó en un trono y los portadores la conducían de una parte a otra. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Parecía que no se fijaba en ninguno y todos comenzaban ya a sentir frustradas sus esperanzas viendo que aquella reunión resultaría también Un fracaso. En aquel momento llegó un joven, un sannyasin, bello como si el sol hubiera descendido a la tierra, y colocándose en un rincón de la asamblea observaba lo que pasaba.El trono con la princesa se aproximó a él, y tan pronto como ella le vio, detuvo se y le echó la guirnalda al cuello. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El joven sannyasin tomó la guirnalda y tirándola dijo: ¿Qué insensatez es ésta? Yo soy un sannyasin. ¿ Qué es el matrimonio para mí? El rey pensó que tal vez aquel hombre era pobre y por eso no se atrevía a casarse con la princesa, y le dijo: " ¡Con mi hija va medio reino ahora, y todo él después de mi muerte!" Y puso otra vez la guirnalda sobre el sannyasin.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El joven la tiró de nuevo, diciendo: "Insensato. Yo no quiero casarme", y se marchó rápidamente de aquel lugar.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">56.</span> - Pero la princesa, que había quedado tan enamorada de aquel joven, dijo: "Debo casarme con este hombre o moriré", y fue tras él para hacerlo volver. Entonces, nuestro otro sannyasin, el que había llevado al rey allí, le dijo: "Rey, sigamos a esta pareja"; y los siguieron tras, pero a una buena distancia. El joven sannyasin que había rehusado casarse con la princesa, se internó tierra adentro algunas millas; entonces llegó a un bosque y penetró en él seguido de la princesa; ambos a su vez eran seguidos por los otros dos. Mas aquel joven sannyasin conocía muy bien ese bosque y todas sus intrincadas sendas; de pronto tomó una y desapareció, sin que la princesa pudiera descubrirle. Después de procurar hallarle, en vano, durante largo tiempo, se sentó bajo un árbol y comenzó a llorar, pues no sabía cómo salir del bosque.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entonces nuestro rey y el sannyasin se le acercaron y le dijeron: "No lloréis; os enseñaremos el camino para salir del bosque, pero está demasiado oscuro para hallarlo ahora. Aquí hay un árbol frondoso; descansemos bajo él y a la mañana partiremos temprano y os mostraremos el camino”.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.vivekananda.net/photos/1901TN/images/ShillongCrop2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt=" Swami Vivekananda " border="0" src="http://www.vivekananda.net/photos/1901TN/images/ShillongCrop2.jpg" height="320" title=" Swami Vivekananda " width="244" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b><span style="color: #93c47d;">57.</span> - En aquel árbol vivía en un nido un pajarito con su compañera y tres hijitos. El pajarito miró hacia abajo y al ver tres personas bajo el árbol dijo a su esposa: "¿Qué haremos, querida? Hay tres huéspedes en casa, es invierno y no tenemos fuego". Entonces se echó a volar y consiguió un pequeño tizón ardiendo, lo llevó en el pico y lo dejó caer ante los huéspedes, quienes agregando leña lograron tener un brillante fuego. Pero el pajarito no quedó satisfecho. </b><br />
<b><br /></b>
<b>De nuevo dijo a su esposa: "¿Qué haremos, querida? Estas personas tienen hambre y no tenemos nada para darles de comer. Somos amos de casa, nuestro deber es dar alimentos a cualquiera que llegue a ella. Yo debo hacer lo que pueda, les daré mi cuerpo”. Dicho esto se lanzó en medio del fuego y pereció. Los huéspedes, lo vieron caer y trataron de salvarlo, pero no les dio tiempo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">58.</span> - La compañera del pajarito vio lo que su esposo había hecho y se dijo: "Aquí hay tres personas y sólo tienen un pájaro para comer". No es bastante; mi deber como esposa es no dejar que los esfuerzos de mi esposo hayan sido en vano; que tengan mi cuerpo también" y se arrojó al fuego en el cual murió quemada.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">59.</span> - Entonces los tres pajarillos, al ver lo que se había hecho y advertir que aun no había bastante alimento para los tres huéspedes, dijeron: "Nuestros padres han hecho lo que han podido y todavía no es suficiente. Nuestro deber es proseguir la obra de nuestros padres; que se vayan nuestros cuerpos también". Y se lanzaron también al fuego.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">60.</span> - Asombrados de lo que habían visto, las tres personas no pudieron, naturalmente, comer aquellos pájaros. Pasaron la noche sin comer y a la mañana el rey y el sannyasin indicaron el camino a la princesa, volviendo ésta ala casa de su padre.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">61.</span> - Entonces, el sannyasin dijo al rey: "Rey, habéis visto que cada uno es grande en su lugar. Si queréis vivir en el mundo, vivid como aquellos pájaros, pronto en cualquier momento para sacrificarlos por los demás. Si queréis renunciar a él, sed como aquel joven para quien la más hermosa mujer y un reino nada significaron. Si queréis ser jefe de familia, haced que vuestra vida sea un sacrificio por el bienestar de los demás; si elegís la vida de renun-ciación, no miréis siquiera la belleza, ni el dinero ni el poder. Cada uno es grande en su propio lugar, pero el deber del uno no es el deber del otro".</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Aqui te dejo uno vídeo de Swami Vivekananda sobre el secreto de la Concentración y en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos espero que te sirva de algo para un mayor avance espiritual. Namaste!</span> </b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
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<iframe width="320" height="266" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/Dp19CWq_IQ8/0.jpg" src="https://www.youtube.com/embed/Dp19CWq_IQ8?feature=player_embedded" frameborder="0" allowfullscreen></iframe></div>
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<span style="font-weight: bold;"><br /></span></div>
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</b><br /><br />
<b><a href="https://www.youtube.com/watch?v=Dp19CWq_IQ8#t=19" target="_blank">Fuente: Video www.youtube.com</a></b><br />
<b><a href="http://karma%20yoga%20-%20swami%20vivekananda/" target="_blank">Fuente: Swami Vivekananda/ es.wikipedia.org</a></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-54849367146638861252016-05-30T13:34:00.000-07:002016-06-01T03:26:10.621-07:00Karma Yoga Prefacio por Swami Vijoyananda - Swami Vivekananda<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Ramakrishna maestro de Swami Vivekananda</span></b></h3>
<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Prefacio por Swami Vijoyananda</span></b></h3>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b> Nos sentimos felices al presentar la primera edición de una traducción auténtica y correcta de “Karma-Yoga", de Swami Vivekananda. Las obras del gran Swami Vivekananda son expresiones de la Suprema Verdad. Swami Vivekananda, discípulo predilecto de Sri Ramakrishna (la Encarnación Divina) era un ser muy elevado. Estaba establecido en Dios. No sé cuántos de mis queridos lectores comprenderán el significado de este concepto. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Les daré una idea aproximada de este estado de bienaventuranza que, para el caso, podríamos definirlo así: Swami Vivekananda vivía casi todo el tiempo en constante comunión con Dios. De manera que sus dichos y escritos son expresiones misericordiosas que ayudan a aquellos seres que sinceramente están buscando (según su propio temperamento) un sendero, un entendimiento, para lograr la Suprema Meta de la vida humana: Liberación Absoluta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si el lector tiene un temperamento activo y, al mismo tiempo, por su propia experiencia nota que su naturaleza ya no acepta la norma de la mayoría de la gente de una satisfacción momentánea en el plano sensorio y quiere disfrutar aquella plenitud de dicha donde nadie queda excluido, este lector encontrará la lectura del “Karma-Yoga” útil y de gran beneficio. Algunos creen que sólo por la lectura de buenos libros uno puede ser espiritual. </b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkqAfDyJpnch31eoJpToOlEumD0Qfrnscjhlt6RfPKG21NSveeJB07rY45tUX4r0cqd_i0lAj3eehArcgTkFIT-r1vltmk4QpjwNt3QhvYKMpLY2T2sjMZPBl74Cll0lPzbc8C1n6WjV7s/s1024/1reli132.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Swami Vivekananda" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkqAfDyJpnch31eoJpToOlEumD0Qfrnscjhlt6RfPKG21NSveeJB07rY45tUX4r0cqd_i0lAj3eehArcgTkFIT-r1vltmk4QpjwNt3QhvYKMpLY2T2sjMZPBl74Cll0lPzbc8C1n6WjV7s/s1024/1reli132.jpg" title="Swami Vivekananda" width="255" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Swami Vivekananda</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>La mera lectura, si no va acompañada de la práctica recomendada, puede hacer del lector con buena memoria un polemista de “Peñas”o “Club de Debates” donde se discute toda clase de ideas, hasta las ideas filosóficas y religiosas. Lo cierto es que la lectura de los libros escritos por verdaderos maestros, que son figuras condensadas de la Suprema Verdad, ayudan sólo a aquellos que sufren constantemente inquietud espiritual, en medio de la activa vida del progreso material, quienes llevan una vida moral y ética, que son naturalmente veraces y amantes de la humanidad, saben aprovechar los textos espirituales; para los otros (si los llegan a leer) no tienen más sentido que el de “una lectura más”, que, muchas veces, si algo les deja es una profunda confusión.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Por ejemplo, ¿cuántos de nosotros podemos comprender el significado real del dicho de la Encarnación Divina Sri Krishna cuando nos dice: Tenemos derecho a trabajar pero no a sus frutos? Muchos dicen que es imposible actuar sin pensar o sin anhelar el fruto, el resultado de la acción. Sin embargo, ese pensamiento, ese deseo que es acompañado por la febril esperanza en el fruto, les hace cada vez mas débiles, más limitados; se alejan cada vez más del verdadero progreso, que los convertiría al estado de Ser puro, esto es, en la Plenitud misma. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay personas, que dicen ser muy instruidas, cuya opinión está formada por la lectura de los diarios y revistas - generalmente llenos de partidismos y de un pernicioso nacionalismo-, que creen que en el Occidente todos los seres humanos son muy activos y muy prácticos, y que piensan que los hindúes son poco activos, casi holgazanes y muy soñadores. Tales opiniones positivamente equivocadas y muy dañinas. La verdad es que, en todas partes del mundo, hay gente de la más variada mentalidad. Así como en la India se encuentra gente que vive para comer,también se encuentra en el Occidente gente contemplativa y dedicada a la vida espiritual, cuya realización se logra, por la activa práctica del inegoísmo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Las diferencias que separan a los orientales de los occidentales son meramente superficiales; son un puñado de ideas locales, regionales, de supersticiones y tradiciones, de nombres y formas, de modos de comer, de vestir y de divertirse. Debajo de esa superficialidad, los problemas y sus soluciones son puramente humanos, no son orientales ni occidentales. Sin embargo, por esa influencia ajena, nos equivocamos y, a veces, nos equivocamos enormemente, sembrando y cosechando desprecio, odio y rencor.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Sólo será de provecho la lectura de “Karma-Yoga” para aquellos que han desarraigado de su mente esas limitantes ideas de “superioridad” e “inferioridad”, de crudo egoísmo, que mantienen al hombre en el nivel animal a pesar de su cuerpo humano. Filosóficamente, Swami Vivekananda es un Vedantista. Por su propia realización sabia que Dios trascendental es, a la vez, Dios universal y, también, que todo lo que existe es Dios manifestado. Eso de pensar que en algún momento estamos separados de Dios es la mayor ignorancia del ser humano y todo el progreso espiritual no es nada más que el esfuerzo, cualquiera sea el sendero que se siga, para destruir esa tan dañosa insensatez.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Los Vedantistas declaran que hay tres clases de seres humanos:</span></b></div>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">1)</span> Los baddhas, aquellos que están profunda e inconscientemente ligados a las ideas y objetos transitorios. Ellos aceptan como única realidad la vida objetiva; creen que son criaturas de la naturaleza, aunque a veces, sin sentirlo, dicen que Dios es el creador. Su vida se manifiesta a través de los siguientes actos: respirar, moverse, comer, descansar o dormir, divertirse, hacer el acto sexual, temer o, atemorizar. Todos esos actos los llevan acabo con o sin la ayuda de la máquina. La inmensa mayoría de los seres humanos pertenece a esta categoría. Ellos no comprenderán el “Karma-Yoga”.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">2)</span> Mamukshu, o activos aspirantes a la liberación. Las personas de este tipo han visto que el logro fácil o difícil de los objetos o ideas que buscan para satisfacer sus deseos corpóreos o mentales, no los libera de esa ligadura que sienten, de ese encadenamiento que nos impone la dependencia, que les resulta no sólo molesto sino que, a veces, llega a ser penoso y hasta doloroso. Son ellos quienes buscan, se esfuerzan y experimentan diversos métodos, opiniones y consejos, para ser libres. Pero, una cosa esencial les falta, y ésta es, que no se examinan a sí mismo, no buscan su propia, intima naturaleza. </b><br />
<b><br /></b>
<b>No saben si esa intima naturaleza es activa, emocional, filosófica o mística. Siguen leyendo muchos libros, oyendo opiniones ajenas y, a veces, tratan de encaminar su vida durante cierto tiempo influido por la atracción de alguna lectura o conferencia de algún escritor o conferencista. Aún más. Como al principio sus sufrimientos y problemas surgen en el plano físico-mental, buscan soluciones de alivio inmediato, ya sea para ellos, o para sus familiares, o para su patria o para la humanidad toda, pero siempre sin llegar a la raíz del mal. Si no son religiosos ocasionales, practicantes de algún culto devocional, siguen haciendo obras altruistas. Sin duda alguna, no llevan la vida de los baddhas, o sumergidos en conceptos puramente materiales; pero, debo aclarar que su progreso hacia la vida espiritual es muy limitado. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay gente instruida, por lo menos de habla española, que considera a sus actos altruistas como práctica de inegoísmo. El hombre del mundo, aunque sea muy instruido, difícilmente comprende que uno puede vivir, actuar y sentir felicidad, pensando y actuando continuamente para los demás. Porque la clave del "Karma-Yoga" consiste en la práctica del inegoísmo, esto es, el continuo “no yo, sino tú". Este "tú" puede ser la Divinidad, o cualquier ser. Todos piensan y actúan, todos producen “karma", pero sólo los bien despiertos, amantes de lo permanente, del estado de liberación, pueden y practican, el "Karma.Yoga". Los devotos pueden y deben practicar el karma-yoga, ofrendando a Dios todos sus actos y pensamientos, y los resultados de ambos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">3)</span> La tercera clase de gente es conocida como mukta, o liberado. Son muy pocos los que en una vida llegan a un estado tan elevado. La mayoría de ellos se despojan hasta de la noción de su personalidad, y después de haber logrado ese estado de bienaventuranza viven muy poco tiempo más, pero la bondad fluye de ellos naturalmente y ayudan a muchos aspirantes espirituales. Entre los seres de esta categoría muy de vez en vez viene uno que, por la especial e inexcrutable voluntad Divina, viven para esparcir el divino mensaje de la Liberación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Históricamente, el origen de este mensaje sobre Karma-Yoga, para nuestra época, quedó sellado en un día del año 1884. Sri Ramakrishna, la Encarnación Divina, estaba bajando del estado supraconsciente del samadhi, donde se unía con la Purísima Conciencia Divina. Repitió varias veces una expresión religiosa de los vaisnavas, adoradores de Vishnú, que dice: "Caridad a los seres, afecto al Santo Nombre y adoración a los devotos". </b><br />
<b><br /></b>
<b>Después de repetirla dos o tres veces, la corrigió, diciendo: "¡Qué insensatez! ¿Quién eres tú para hacer caridad a los seres? ¡El ser es Shiva (Dios Mismo)! Se lo debe servir." La habitación donde ocurriera ese hecho maravilloso estaba llena de devotos de Sri Ramakrishna. Todos le habían oído. Un momento después algunos jóvenes salieron y se reunieron afuera: entre ellos estaba Vivekananda. Muy emocionado, dijo a los otros: "¡Qué maravilla! ¡Qué cosa sorprendente y completamente nueva hemos oído hoy! Si Dios quiere, algún día esparciré al mundo entero ese divino mensaje." Y ese mensaje lo dio al mundo, en forma sistematizada, Swami Vivekananda en "KARMA-YOGA". </b><br />
<b><br /></b>
<b>Aun la gente buena, de cualquier parte del mundo, que constantemente hace obras altruistas, muy rara vez concibe la idea de liberación o salvación por la misericordia Divina. Ellos sienten el dolor humano, ven que sus semejantes sin instrucción llevan una vida embrutecida y considerándolos necesitados y dolientes los ayudan. Pero, en la ayuda que presta una persona u otra sigue existiendo el concepto de diferencia.</b><br />
<br />
<b>Estos conceptos de alto y bajo, rico y pobre, sano y enfermo es la sementera de todo mal. Ese mal sólo puede ser sacado de la mente por la práctica de karma yoga, sirviendo a todos los seres humanos, considerándolos como vivientes manifestaciones del Único, indivisible Dios. Con esta nueva modalidad del "servicio", el servidor y aquel a quien se sirve, ambos quedan beneficiados; quien así sirve deshace su egoísmo y progresa hacia lo universal, alcanzando lo cual uno se vuelve inmortal y goza de la bienaventurada Liberación.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1aHmvbJueN31MAuyOCdNn77dRDjfP2K_pvpQs0Tx8vqW84Vk9yNe8NqiFv5tDBxAxfXCy_Y45X58fmJlN1cKGvRFP1wF2qXkuvI72sNIzguTOJOd0SZIFU2bbDRnIAx2dWaqjtsgUpUY/s1600/1006343_438647862923628_133191477_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Swami Vijoyananda" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1aHmvbJueN31MAuyOCdNn77dRDjfP2K_pvpQs0Tx8vqW84Vk9yNe8NqiFv5tDBxAxfXCy_Y45X58fmJlN1cKGvRFP1wF2qXkuvI72sNIzguTOJOd0SZIFU2bbDRnIAx2dWaqjtsgUpUY/s1600/1006343_438647862923628_133191477_n.jpg" title="Swami Vijoyananda" width="243" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Swami Vijoyananda</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><br /></b>
<b>El Karma- Yoga nos enseña y nos ayuda positivamente, pues aprendemos que por cualquier acción inegoísta podemos sentir la presencia de Dios. Es un hecho muy triste y lamentable el ver que, en todas partes del mundo, la inmensa mayoría lleva una vida sumida en la ignorancia, falta de instrucción, hasta de una alimentación básica nutritiva, y esta clase de gente, de mentalidad reducida, sólo puede levantarse por la cariñosa manifestación de la vida inegoísta.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Desde la guerra ruso-japonesa el mundo, en una o en otra parte, está en guerra, en pequeña o en gran escala. La paz es hoy un concepto utópico. Hay muchas clases de progresos, de los cuales se habla y se oye hablar, pero todos ellos mantienen y robustecen, casi en todos los casos, uno de los peores y más dañino de los vicios del ser humano: el egoísmo. Que los instruidos se den cuenta de esto y piensen seriamente para no convertirse en participe activos o inconscientes de la propagación de este cáncer mental que está diezmando la sociedad humana.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El mensaje del KARMA-YOGA llega a todos nosotros, para que seamos bien activos, purifiquemos nuestro corazón de toda mezquinad y hagamos de la vida toda un ininterrumpido servicio a la humanidad, humanidad que es la más evidente y mejor manifestación de la Divinidad. He oído muy a menudo una queja: "¿Por qué debemos luchar tanto?''. Aquel que no lucha es un perezoso, una cosa inerte. ¡Luchemos para conquistar el bienaventurado estado de la Liberación! Entonces, sólo entonces, en la plenitud sentiremos la Paz. Sirviendo a todos los seres necesitados como siendo manifestaciones Divina, ofrendando el fruto de toda accióna Dios, seremos bienaventurados. Ésa es la gran lección del “Karma-Yoga". </b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente: Texto: Prefacio por Swami Vijoyananda</span></b><br />
<b><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Swami_Vivekananda" target="_blank">Fuente: Swami Vivekananda/ es.wikipedia.org</a></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-42250849346092708952016-05-23T07:34:00.000-07:002016-05-23T07:34:13.501-07:00Técnicas de Meditación del sendero del Kriya Yoga - Yogananda<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">El sendero de meditación del Kriya Yoga</span></b></h3>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b>Mediante el uso de la precisa ciencia de la meditación conocida durante milenios por los sabios y yoguis de la India y, también, por Jesús, todo buscador de Dios puede expandir la capacidad de su conciencia hasta hacerla omnisciente y recibir dentro de sí la Inteligencia Universal de Dios.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Sabiduría, creatividad, seguridad, felicidad, amor incondicional… ¿es posible realmente encontrar eso que nos aportará un gozo auténtico y perdurable?</b><br />
<b><br /></b>
<b>Experimentar la divinidad en el interior del alma, reivindicar el gozo divino como nuestro propio gozo…, eso es lo que nos brindan las enseñanzas de Paramahansa Yogananda sobre Kriya Yoga a cada uno de nosotros.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La sagrada ciencia del Kriya Yoga consiste en unas técnicas avanzadas de meditación cuya práctica fiel conduce a la unión con Dios y a la liberación del alma de todo tipo de esclavitud. Es la técnica regia o suprema de yoga, la unión divina.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://sathyasaibaba.files.wordpress.com/2010/05/jesus-pictures-paramahamsa-yogananda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Paramahansa Yogananda" border="0" height="239" src="https://sathyasaibaba.files.wordpress.com/2010/05/jesus-pictures-paramahamsa-yogananda.jpg" title="Paramahansa Yogananda" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Paramahansa Yogananda</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">Técnicas de meditación</span> </b></div>
<b><br /></b>
<b>Paramahansa Yogananda proporciona una descripción del Kriya Yoga en Autobiografía de un yogui. La técnica exacta se da a los estudiantes de las Lecciones de Self-Realization Fellowship tras un período preliminar de estudio y práctica de las tres técnicas preparatorias que enseñó Paramahansa Yogananda.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Tomadas en conjunto como un sistema completo, dichas técnicas brindan al practicante la posibilidad de obtener los beneficios más elevados y alcanzar el objetivo divino de la antigua ciencia del yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">1. Ejercicios Energéticos:</span> </b></div>
<b><br /></b>
<b>una serie de ejercicios psicofísicos desarrollados por Paramahansa Yogananda en 1916 preparan el cuerpo para la meditación. Al practicarlos con regularidad, proporcionan relajación física y mental, y desarrollan una dinámica fuerza de voluntad. Haciendo uso de la respiración, la fuerza vital y la atención concentrada, esta técnica permite atraer hacia el cuerpo abundante energía de modo consciente, purificando y fortaleciendo en él sistemáticamente, una tras otra, todas sus partes. Los Ejercicios Energéticos, que se realizan en unos quince minutos, constituyen uno de los medios más efectivos para eliminar el estrés y la tensión nerviosa. Si se practican antes de la meditación, son de gran ayuda para entrar en la quietud, el interiorizado estado de conciencia.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.anandadelhi.org/wp-content/uploads/2015/10/paramhansa-yogananda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Paramahansa Yogananda" border="0" src="http://www.anandadelhi.org/wp-content/uploads/2015/10/paramhansa-yogananda.jpg" height="104" title="Paramahansa Yogananda" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Paramahansa Yogananda</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">2. Técnica de Concentración de Hong-So: </span></b></div>
<b><br /></b>
<b>Nos ayuda a desarrollar nuestros poderes latentes de concentración. Mediante la práctica de esta técnica se aprende a retirar el pensamiento y la energía de las distracciones exteriores, para concentrarlos en cualquier objetivo o problema que precise solución. Asimismo, podemos emplear esa atención concentrada para percibir la Conciencia Divina dentro de nosotros.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">3. Técnica de Meditación de Om:</span> </b></div>
<b><br /></b>
<b>Nos enseña cómo utilizar el poder de concentración en la forma más elevada, es decir, cómo emplearlo para descubrir y perfeccionar las cualidades divinas de nuestro verdadero Ser. Es un antiguo método mediante el cual se aprende a experimentar la omnipresente Presencia Divina como Om, la Palabra o Espíritu Santo que subyace en toda la creación y la sustenta. Esta técnica expande la conciencia más allá de las limitaciones del cuerpo y de la mente, permitiéndonos alcanzar la gozosa realización de nuestro potencial infinito.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">4. Técnica de Kriya Yoga: </span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b>El Kriya es una avanzada técnica Raja Yoga de pranayama (control de la energía vital) que refuerza y revitaliza las corrientes sutiles de energía vital (prana) en la espina dorsal y en el cerebro. Los antiguos videntes de la India (rishis) se dieron cuenta de que el cerebro y la espina dorsal constituyen el árbol de la vida. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por los sutiles centros cerebroespinales de vida y conciencia (chakras) fluye la energía que da vida a todos los nervios, órganos y tejidos del cuerpo. Los yoguis descubrieron que moviendo continuamente la corriente de vida a lo largo de la espina dorsal, hacia arriba y hacia abajo, mediante la técnica especial de Kriya Yoga, es posible acelerar enormemente la propia evolución espiritual.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La práctica correcta del Kriya Yoga conduce naturalmente a que la actividad normal del corazón, de los pulmones y del sistema nervioso sea realizada con mayor lentitud, lo que da origen a una profunda calma interior del cuerpo y de la mente, y libera la atención de la turbulencia habitual de los pensamientos, emociones y percepciones sensoriales. En la claridad de esa serenidad interior, se experimenta una paz cada vez más profunda y se va uno armonizando con la propia alma y con Dios.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://s3.amazonaws.com/epubbud_uploads/85577/WC5NAC2G/index_315_1.png" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Paramahansa Yogananda" border="0" src="http://s3.amazonaws.com/epubbud_uploads/85577/WC5NAC2G/index_315_1.png" height="224" title="Paramahansa Yogananda" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Paramahansa Yogananda</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b>
<b><a href="http://www.yogananda-srf.org/Default.aspx?langtype=1034" target="_blank"><br /></a></b></div>
<b><a href="http://www.yogananda-srf.org/Default.aspx?langtype=1034" target="_blank">Fuente: Texto: www.yogananda-srf.org</a></b><br />
<b><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Paramahansa_Yogananda" target="_blank">Fuente: Yogananda/ es.wikipedia.org</a></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-33962369955970740122016-05-20T05:24:00.000-07:002016-05-20T05:24:16.763-07:00Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda <h3 style="text-align: center;">
<b> <span style="color: #93c47d;">INDEPENDENCIA.</span></b></h3>
<b><br /></b>
<b>Es el Swami Vivekananda quien comenta y aclara los "Aforismos sobre Yoga" de Patanjali, pero no lo hace de una manera meramente intelectual sino con la autoridad propia de quien, como él, era un ser extraordinario y, además, había realizado el Raja Yoga. </b><br />
<b><br /></b>
<b>No sólo los aspirantes espirituales sino también aquellos que andan ansiosamente tras el verdadero conocimiento, sabrán valorar el aporte que significa una obra de esta magnitud.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La versión directa del inglés de los aforismos, fue igualmente hecha por el Swami Vivekananda, venciendo la dificultad que ofreciera siempre a los orientalistas este tipo de expresión en sánscrito, tan precisa y concisa, que su interpretación correcta llegó a ser casi imposible incluso para muchos eruditos en esa antigua lengua.</b><br />
<b><br /></b>
<br />
<b><span style="color: #93c47d;">CAPÍTULO 4:</span></b><br />
<br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">1.</span> Los poderes psíquicos ("siddhis") se obtienen por nacimiento, por medios</b><br />
<b>químicos, por virtud de las palabras, por mortificación o por concentración.</b><br />
<b><br /></b>
<b>A veces nace el hombre con poderes psíquicos, con los que ganó en anteriores encarnaciones. Entonces nace para disfrutar de los poderes adquiridos. Dícese que Kapila, el fundador de la filosofía sankya, nació siddha, lo que literalmente significa el hombre que logró éxito.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Afirman los yoguis que los poderes psíquicos pueden obtenerse por procedimientos químicos. Todos sabemos que la química tuvo origen en la alquimia, cuando los alquimistas buscaban la piedra filosofal y el elixir de vida. En la India hubo una secta llamada de los rasayanas cuya idea era que la idealidad, el conocimiento, la espiritualidad y la religión eran todas cosas muy buenas, pero que sólo se podían obtener por medio del cuerpo, de modo que si el cuerpo muere, se necesita mucho más tiempo en el nuevo cuerpo para lograr el anhelado fin. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por ejemplo, si un hombre desea practicar el yoga o espiritualizarse, y antes de adelantar gran cosa en su propósito muere el cuerpo, necesita comenzar otra vez en el nuevo cuerpo y así sucesivamente nuevo comienzo en cada nuevo cuerpo. Por lo tanto, si el cuerpo pudiera hacerse vigoroso y perfecto, de modo que se librara de nacimientos y muertes, no necesitaría el hombre tanto tiempo para llegar a ser espiritual.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Así es que los rasayanas cuidan primeramente de fortalecer el cuerpo y afirman que es posible conferirle inmortalidad, pues si la mente construye el cuerpo, y si es verdad que la mente es una proyección de la infinita energía, no puede tener límite su capacidad de extraer cuanta energía necesite. </b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Por qué ha de ser imposible conservar perpetuamente nuestro cuerpo? Hemos de construir cuantos cuerpos hayamos de tener, pues cuando el que ahora tenemos muera, habremos de construir otro; y si podemos hacer esto, ¿por qué no hacerlo desde luego sin necesidad de desprendernos del cuerpo que ahora tenemos?</b><br />
<b><br /></b>
<b>Esta teoría do los rasayanas es perfectamente exacta. Si es posible que vivamos después de la muerte y tengamos que construirnos otro cuerpo, ¿por qué ha de ser imposible la continua renovación del cuerpo que ahora tenemos, sin necesidad de desintegrarlo? También opinan los rasayanas que el mercurio y el azufre entrañan maravillosa virtud, y por medio de ciertas preparaciones de estas substancias puede el hombre conservar su cuerpo tanto tiempo como quiera. Otros creen que mediante ciertas drogas podrían adquirir poderes psíquicos tales como volar por los aires.</b><br />
<b><br /></b>
<b>A los rasayanas debemos muchas de las más eficaces medicinas del presente día, especialmente el empleo de los metales en terapéutica. Algunas escuelas yoguistas afirman que algunos de sus principales instructores viven todavía en sus viejos cuerpos. Patanjali, la prestigiosa autoridad de la filosofía yoguista, no niega esta posibilidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El poder de las palabras. - Hay ciertas sagradas palabras, llamadas mantras, que si se repiten en las apropiadas condiciones confieren extraordinarios poderes psíquicos. Día y noche estamos viviendo en medio de un cúmulo de prodigios sin que nos demos cuenta de ellos. No hay límite para el hombre en el poder de las palabras ni el de la mente ni en el del pensamiento que brota de la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Mortificación. - Sabemos que en todas las religiones se han practicado la mortificación y el ascetismo. En estos dos conceptos religiosos los hinduistas han llegado siempre a los extremos. Hay quienes permanecen constantemente con las manos en alto hasta que se anquilosan. Otros se mantienen erguidos día y noche hasta que se les hinchan los pies y se les envaran las piernas de modo que ya no pueden doblarlas y han de estar de pie toda su vida. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Una vez vi a un hombre que mantenía sin cesar las manos en alto, y al preguntarle qué sintió en los primeros días de aquella mortificación, me dijo que era un tormento horrible, hasta el punto de verse obligado a bañarse en el río para experimentar algún alivio. Al cabo de un mes ya no sufría mucho. Por medio de estas prácticas es posible adquirir poderes psíquicos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Concentración - Es el yoga propiamente dicha, el estado de samadhi, el principal tema y el supremo medio de la ciencia de la Yoga.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los medios precedentes son secundarios y por ellos no puede llegarse al superior estado. Samadhi es el medio de alcanzarlo todo en el orden mental, moral o espiritual.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">2.</span> La transmutación del cuerpo se opera eliminando los obstáculos que se oponen a su naturaleza.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Nos ha dicho Patanjali que los poderes psíquicos pueden ser congénitos o adquirirse por medios químicos o por mortificación. También admite que puede conservarse el cuerpo indefinidamente. Ahora nos dice cuál es la causa de la transmutación del cuerpo, y afirma que por la eliminación de los obstáculos que se oponen a su naturaleza o sea por el cumplimiento de las leyes de su naturaleza según explica en el siguiente aforismo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">3.</span> Las buenas y malas acciones no son las causas directas de las transformaciones de la naturaleza sino que actúan como quebrantadores de obstáculos en la evolución de la naturaleza, así como el agricultor quebranta los obstáculos que se oponen a la corriente del agua, para que fluya por su propia naturaleza.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El agua para el riego de los campos está ya en el canal, pero las compuertas la detienen. El agricultor abre las compuertas y el agua fluye naturalmente por ley de gravitación. De la propia suerte, todo poder y todo progreso está ya en los hombres, pues la naturaleza humana es de por sí perfecta; pero los obstáculos le impiden seguir su propio curso. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si alguien elimina los obstáculos, se desembarazará su naturaleza y se actualizarán sus latentes poderes. Los que llamamos malvados se transmutan en santos tan pronto como, eliminados los obstáculos, se libera la naturaleza. La naturaleza nos impele a la perfección, y a la perfección conducirá a todos con el tiempo. Las prácticas y esfuerzos de las religiones exotéricas son obra negativa e ineficaz para quitar los barrotes y abrir las puertas de la perfección que es nuestro derecho de nacimiento, nuestra naturaleza.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://images06.belurmath.org/media/Home/ToTheFourthofJulyPoembyVivekananda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda " border="0" src="http://images06.belurmath.org/media/Home/ToTheFourthofJulyPoembyVivekananda.jpg" height="275" title="Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b>Hoy día se comprende mejor a la luz de las modernas investigaciones la teoría de la evolución de los antiguos yoguis, aunque la teoría de los yoguis da más satisfactoria explicación. Son inadecuadas las dos causas que los modernos pensadores atribuyen a la evolución: la selección sexual y la supervivencia del más apto. Supongamos que el humano conocimiento adelante hasta el punto de eliminar toda competencia, tanto en lo relativo al sustento físico como en lo referente a la selección sexual. </b><br />
<b><br /></b>
<b>En este caso, según los modernos pensadores, se detendría el progreso humano y desaparecería la humanidad. El resultado de esta teoría es proporcionar a todo opresor un argumento para acallar los escrúpulos de su conciencia. ¡No faltan quienes echándoselas de filósofos quisieran suprimir a los malvados y a los inútiles (siendo ellos, por supuesto, los únicos jueces de la inutilidad) para así resguardar a la raza humana!</b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero el insigne antiguo evolucionista Patanjali declara que el verdadero secreto de la evolución consiste en manifestar la perfección ya latente en todo ser, pero obstruida de modo que el infinito flujo lucha por manifestarse. Las luchas y competencias son resultado de nuestra ignorancia porque desconocemos la manera eficaz de abrir la compuerta para que fluyan las aguas. El infinito flujo debe manifestarse y es la causa de toda manifestación. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Las competencias y luchas por la vida y por la satisfacción sexual son momentáneas, innecesarias, de extraños efectos y ocasionadas por la ignorancia. Aun cuando toda competencia haya cesado, la latente perfección de la naturaleza nos impelerá hacia adelante hasta que por completo se actualice. Por lo tanto, no hay razón para creer que la competencia sea necesaria para el progreso. </b><br />
<b><br /></b>
<b>En el animal estaba latente y reprimido el hombre, pero tan pronto como se abrió la puerta surgió el hombre. De la propia suerte, en el hombre está potencialmente el dios reprimido y encerrado por los cerrojos y barras de la ignorancia. Cuando el conocimiento quebranta los cerrojos y barrotes, se manifiesta el dios.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">4.</span> De la egoidad proceden las mentes creadas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Según la teoría del karma recibimos el resultado de nuestras buenas o malas acciones, y toda la finalidad de la filosofía consiste en alcanzar la gloria del hombre. Todas las Escrituras cantan la gloria del hombre, del alma y con el mismo acento predican la doctrina del karma. Una buena acción produce tal o cual resultado y una mala acción produce talo cual otro; pero si el alma pudiera quedar influida por una buena o una mala acción dejaría de ser alma. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Las malas acciones entorpecen la manifestación de la naturaleza de Purusha. Las buenas acciones eliminan los obstáculos y se manifiesta la gloria de Purusha. Nunca se altera ni se muda ni cambia la esencia de Purusha. Haga lo que haga el individuo, jamás anulará su propia gloria, su propia naturaleza, porque el alma no puede quedar afectada por cosa alguna; tan sólo la envuelve un velo que encubre su perfección.</b><br />
<b><br /></b>
<b>A fin de agotar prontamente su karma los yoguis crean kayavyuha o grupos de cuerpos en que agotarlo, y para estos cuerpos crean mentes en virtud de su egoidad. Las llaman "mentes creadas" para distinguirlas de su mente original.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">5.</span> Aunque son diversas las actividades de las diferentes mentes creadas, la mente original las gobierna a todas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Estas diversas mentes que actúan en dichos diferentes cuerpos son mentes artificiales, y también son artificiales los cuerpos, es decir, mentes y cuerpos elaborados. La materia y la mente son como dos inagotables almacenes, y el yogui sabe cómo gobernarlas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Este secreto es propiedad de todo hombre, pero se les ha olvidado, y cuando lleguen a yoguis lo recordarán. Entonces será posible modelar la materia y la mente en cualquier forma que convenga. El material de que se elabora una mente .artificial es el mismo que se emplea en la construcción del macrocosmos. No se ha de entender que la mente sea una cosa y la materia otra sino que son distintos aspectos de la misma cosa. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Asmita, la egoidad, es el material, el sutil estado de existencia del que elaboran los yoguis sus mentes y cuerpos artificiales. Por lo tanto, cuando el yogui descubre el secreto de las energías de la naturaleza, puede elaborar cuantos cuerpos y mentes quiera, de la substancia llamada egoidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">6.</span> Entre las diversas chittas, únicamente está libre de deseos la que alcanzó el samadhi.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Entre las diversas mentes que vemos en los hombres, sobresalen las que alcanzaron el estado de samadhi o de perfecta concentración. El que obtiene algunos poderes psíquicos por medio de medicinas, de palabras o de mortificaciones todavía tiene deseos; pero libre de deseos está quien por concentración alcanzó el estado de samadhi.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">7.</span> Las obras no son blancas ni negras para los yoguis. Para otros son negras,</b><br />
<b>blancas y grises.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el yogui alcanza la perfección, sus acciones y el karma de ellas resultante no le ligan, porque no le movió el deseo. Mas para el hombre ordinario, que todavía no llegó a la perfección, las obras son de tres clases: negras las malas, blancas las buenas; y grises las entreveradas de bien y mal.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">8.</span> De estas tres clases de obras sólo se manifiestan en cada estado aquellas cuyos deseos convienen al respectivo estado. Las demás quedan interinamente en suspenso.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Supongamos que yo he contraído las tres clases de karma bueno, malo y entreverado. Supongamos que muero y llego a ser un dios en el cielo. Los deseos en un cuerpo de dios no son los mismos que los deseos en un cuerpo humano. El cuerpo de un dios no come ni bebe. </b><br />
<b><br /></b>
<b>¿Qué es de mis pasados karmas resultantes del deseo de comer y beber? ¿Qué se hace de estos karmas cuando yo llegue a ser un dios? La respuesta es que los deseos sólo pueden manifestarse en su propio ambiente. Sólo se manifestarán los deseos apropiados al ambiente y los demás quedarán en reserva.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Durante la vida terrena tenemos deseos divinos, deseos humanos y deseos animales. Si me revisto de un cuerpo divino, sólo se manifestarán los buenos deseos, porque les conviene el ambiente que me rodea. Si me revisto de un cuerpo animal, sólo se manifestarán los deseos animales, y los buenos deseos permanecerán en espera. ¿Qué demuestra esto? Que por medio del ambiente podemos contrarrestar los deseos. Solamente se manifestará el karma adecuado al ambiente. Esto demuestra que el poder del ambiente es capaz de regir el karma.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">9.</span> Los deseos son consecutivos aunque estén separados por clases, por espacio y tiempo, pues hay identificación de memoria e impresiones.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Las experiencias se transmutan en impresiones, y la s reavivadas impresiones se transmutan en memoria. Se entiende aquí por memoria la inconsciente coordinación de pasadas experiencias reducidas a experiencias con la presente acción consciente. En cada cuerpo sólo son causa de acción el grupo de impresiones adquiridas en un cuerpo análogo, pues las experiencias adquiridas en un cuerpo distinto, quedan en suspenso.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cada cuerpo actúa como si fuera el descendiente de una serie de cuerpos de su propia especie. Así no se interrumpe la consecutividad o encadenamiento de los deseos.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://d19qz1cqidnnhq.cloudfront.net/imagens/capas/df8524949a43817fe49f97c4a13f4111ce821a4f.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda " border="0" src="http://d19qz1cqidnnhq.cloudfront.net/imagens/capas/df8524949a43817fe49f97c4a13f4111ce821a4f.jpg" height="320" title="Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda " width="225" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b><span style="color: #93c47d;">10.</span> Como quiera que el deseo de felicidad es eterno, el deseo no tiene principio.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Toda experiencia está precedida por el deseo de felicidad; y por tanto, si cada nueva experiencia se basa en la tendencia engendrada por una experiencia anterior, el deseo de felicidad no tuvo principio.</b><br />
<br />
<b><span style="color: #93c47d;">11.</span> Como el deseo está mantenido por la causa, el efecto, el soporte y los objetos de sensación, si éstos no existen, tampoco existirá el deseo.</b><br />
<br />
<b>Los deseos están mantenidos por la causa y el efecto. Suscitado un deseo no se desvanecerá sin producir su efecto. Además, la materia de la mente es el vasto almacén, el soporte de todos los pasados deseos en forma de samskaras, y hasta que por sí mismos se consuman no se desvanecerán. Por otra parte, mientras los sentidos perciban objetos exteriores se suscitarán deseos. Si fuera posible eliminar la causa, el efecto, el soporte y los objetos de sensación se desvanecerían por completo el deseo.</b><br />
<br />
<b><span style="color: #93c47d;">12.</span> El pasado y el futuro existen de por sí. Las cualidades tienen diferentes modos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Significa este aforismo que la existencia nunca procede de la inexistencia. Aunque el pasado y el futuro no existan en forma manifestada, existen en forma sutil.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">13.</span> El pasado y el futuro están o manifestados o en forma sutil y son de la</b><br />
<b>naturaleza de las gunas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Las gunas son las tres cualidades: sattva, rajas y tamas cuya grosera manifestación es el universo sensible. El pasado y el futuro provienen de los diferentes modos de manifestación de estas gunas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;"> 14.</span> La unidad de las cosas deriva de la unidad en los cambios.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Aunque hay tres cualidades fundamentales, sus cambios están coordinados; y por tanto, todos los objetos tienen su unidad.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">15.</span> Puesto que la percepción y el deseo varían con relación al mismo objeto, la mente y el objeto son de diferente naturaleza.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Hay un mundo objetivo independiente de nuestra mente, y por lo tanto no puede ser verdadera la enseñanza del idealismo budista. Puesto que cada cual considera diferentemente una misma cosa, no puede ser esta cosa mera imaginación o concepto formado por la mente de un particular individuo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">16.</span> La mente conoce o desconoce las cosas según cómo colorean la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">17.</span> Siempre son conocidos los estados de la mente, porque el señor de la mente, Purusha, es inmutable.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El fundamento de esta teoría está en que el universo es a la par mental y material. Lo mental y lo material están en constante fluctuación. ¿Qué es este cuerpo? Una combinación de moléculas en constante cambio. Unas salen y otras entran. Es como un vórtice; pero ¿qué constituye la unidad? ¿Qué hace que sea el mismo cuerpo? Los cambios son rítmicos y en armónico orden envían impresiones a mi mente, y estas impresiones forman en conjunto una continua imagen, aunque las partes cambian sin cesar. También la mente está cambiando de continuo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La mente y el cuerpo son como dos capas de la misma substancia que se mueven a diferente grado de velocidad; y así, como una es más rápida que la otra, podemos distinguir entre los dos movimientos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Pongamos, por ejemplo, los movimientos de un tren y de un carro que marchen paralelamente. Será posible computar hasta cierto punto el movimiento de ambos; pero se necesita algo más, pues el movimiento sólo puede percibirse relacionando el móvil con un punto en reposo.</b><br />
<br />
<b>Cuando dos o tres objetos se mueven relativamente, percibimos cuál es el que va más aprisa y notamos después los que van más despacio ¿Cómo se ha de percibir el movimiento de la mente? También se mueve en flujo, y por tanto se necesita otra cosa que se mueva más despacio y otra después de todavía más pausado movimiento y así indefinidamente. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Pero la lógica nos obliga a detenernos en algún punto y completar la serie con el conocimiento de algo que nunca cambie y este algo es Purusha, el inmutable, incoloro y puro, que cierra la cadena sin fin de movimientos y en el que se reflejan las impresiones como las imágenes de una linterna mágica se proyectan en la pantalla sin dejar huella ni mancharla.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">18.</span> La mente no tiene luz propia, porque es un objeto.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Por formidable que sea el poder de la mente, no tiene luz propia, es decir, que no es inteligente de por sí. Tan sólo Purusha es luminoso por sí mismo y todas las cosas iluminan. El poder de Purusha se infiltra en la materia y en la energía.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">19.</span> La mente no puede conocerse a sí misma al propio tiempo que conoce un</b><br />
<b>objeto.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Si la mente fuera luminosa por sí misma podría conocerse al propio tiempo que conoce un objeto; pero cuando conoce un objeto no puede reflejarse sobre sí misma. Por lo tanto, Purusha es luminoso de por sí y no lo es la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">20.</span> Si suponemos otra mente conocedora, serán indefinidas las suposiciones, de lo que resultará la confusión de la memoria. </b><b>Si suponemos que otra mente superior conoce la mente ordinaria, habrá de haber otra mente más superior todavía que conozca a aquella, y así sucesivamente. Por lo tanto, no podría haber memoria por falta de un punto de partida de la reiteración de impresiones en que consiste la memoria.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">21.</span> Purusha, la esencia del conocimiento, es inmutable, y cuando la mente toma su aspecto es consciente.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando la mente se acerca a Purusha se refleja en la mente y entonces parece que la mente es Purusha.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">22. </span>Coloreada por el perceptor y lo percibido, la mente es capaz de comprenderlo todo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Significa que cuando por una parte se refleja en la mente el mundo exterior, lo percibido, y por otra se refleja en la mente Purusha, el perceptor, es la mente capaz de conocer todas las cosas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">23.</span> Aunque matizada por innumerables deseos, la mente actúa para el Purusha, porque actúa en combinación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La mente es una combinación de varias cosas y por tanto no puede actuar para sí misma. Toda combinación en este mundo tiene alguna finalidad, una tercera cosa para la cual sirve la combinación. Así la combinación de la mente está destinada a Purusha.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">24.</span> El discernimiento reconoce que Atman no es la mente. </b><b>El yogui reconoce por discernimiento que la mente no es Purusha.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">25.</span> Entonces la mente alcanza el previo estado de kaivalya (aislamiento). </b><b>La, práctica de la yoga conduce al discernimiento, a la claridad de visión. Cae la venda de los ojos y vemos las cosas tal como son. Hallamos entonces que la Naturaleza es una combinación que muestra su panorama a Purusha, el espectador. </b><br />
<b><br /></b>
<b>La Naturaleza no es el Señor, pues todas las combinaciones de la Naturaleza tienen por fin mostrar estos fenómenos al Purusha, el entronizado rey interno. Cuando por larga práctica del yoga se alcanza el discernimiento, cesa el temor y queda anulada la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">26.</span> De las impresiones derivan pensamientos que obstruyen el camino de la liberación.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Las diversas ideas que nos hacen creer en la necesidad de algo externo para nuestra dicha son obstáculos para la perfección. El Purusha es feliz y bienaventurado por su propia naturaleza. Pero las pasadas impresiones encubren esta verdad. Se han de extinguir estas impresiones.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">27.</span> Se extinguen de la misma manera que dijimos respecto a la ignorancia, egoísmo, etc.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">28.</span> Quien alcanza el discernimiento conocedor de las esencias y sin embargo renuncia a los frutos, logra por resultado del perfecto discernimiento el samadhi llamado cúmulo de virtud.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el yogui logra el discernimiento que le da a conocer la esencia de las cosas, recibe todos los poderes mencionados en el capítulo anterior, pero renuncia a todos ellos. Entonces recibe un peculiar conocimiento, una particular luz llamada Dharma Mecha, el cúmulo de virtud, que poseyeron todos los grandes profetas del mundo que registra la historia, pues en sí mismos hallaron la base del conocimiento. La verdad era real para ellos. La paz, la calma y la perfecta pureza fueron su naturaleza en cuanto renunciaron a las vanidades de los poderes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">29.</span> De esto proviene el cese del dolor y de las acciones.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el yogui alcanza el cúmulo de virtud y a no ha de temer el fracaso ni nada lo puede derribar. Ya no sufre males ni dolores.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">30.</span> El conocimiento libre de velos e impurezas se magnifica hasta lo infinito y lo cognoscible se empequeñece.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Despojado de los velos que lo encubrían, permanece en sí mismo el conocimiento. Una escritura budista define el estado de buda diciendo que es conocimiento infinito como el firmamento. Jesús alcanzó este estado y fue el Cristo. Todo ser humano ha de alcanzarlo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el conocimiento es infinito, se empequeñece lo cognoscible. El universo entero con todos sus objetos do conocimiento se anonada ante Purusha. El hombre vulgar se ve pequeño porque lo cognoscible le parece infinito.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://hari-kirtana.com/hari/wp-content/uploads/2016/03/Patanjali-1-Tibetan.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda " border="0" src="http://hari-kirtana.com/hari/wp-content/uploads/2016/03/Patanjali-1-Tibetan.jpg" height="320" title="Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda " width="240" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Aforismos del Yoga de Patanjali Independencia - Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b><span style="color: #93c47d;">31.</span> Entonces terminan las sucesivas transformaciones de las cualidades que llegaron al fin.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cesan para siempre las varias transformaciones de las cualidades con sus cambios de especie.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">32.</span> Sucesión es la serie de cambios que con relación a los momentos de tiempo, se notan al término de la serie.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Llama Patanjali sucesión a los cambios relacionados con los momentos. Mientras pienso, transcurren, muchos momentos y a cada momento hay un cambio de idea; pero sólo se notan estos cambios al final de la serie. A esta serie se le llama sucesión; mas para la mente que ha realizado la omnipresencia no hay sucesión, pues todo lo tiene presente y no existen para ella el pasado ni el futuro. Todo lo conoce fulgurantemente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">33</span>. Kaivalya es la resolución inversa de las cualidades faltas ya de motivo para obrar en beneficio de Purusha, o el establecimiento del poder de conocimiento en sí mismo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Al llegar a este punto, ha cumplido la Naturaleza, nuestra tierna nodriza, la tarea que se impuso. Suavemente tomó de la mano al alma de sí misma olvidada y le mostró todas las experiencias que había de adquirir en el universo, todas las manifestaciones, llevándola de alto en alto en diversos cuerpos, hasta que recobrada su perdida gloria recordó su esencial naturaleza. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Entonces la amorosa madre volvióse por el mismo camino por donde había venido para favorecer a otros que también se habían extraviado en el desierto sin ruta de la vida. Y así actúa sin principio ni fin. Así a través del placer y del dolor, del bien y del mal fluye el infinito río de las almas hacia el océano de perfección, del conocimiento de sí mismas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>¡Gloria a quienes reconocieron su propia naturaleza! ¡Que su bendición recaiga en todos nosotros!</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente: texto: Aforismos del Yoga de Patanjali / Swami Vivekananda</span></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-65300189218904385482016-05-17T14:04:00.000-07:002016-05-17T14:04:22.611-07:00 Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda <h3 style="text-align: center;">
<b> <span style="color: #93c47d;">PODERES. </span></b></h3>
<b><br /></b>
<b>Es el Swami Vivekananda quien comenta y aclara los "Aforismos sobre Yoga" de Patanjali, pero no lo hace de una manera meramente intelectual sino con la autoridad propia de quien, como él, era un ser extraordinario y, además, había realizado el Raja Yoga. </b><br />
<b><br /></b>
<b>No sólo los aspirantes espirituales sino también aquellos que andan ansiosamente tras el verdadero conocimiento, sabrán valorar el aporte que significa una obra de esta magnitud.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La versión directa del inglés de los aforismos, fue igualmente hecha por el Swami Vivekananda, venciendo la dificultad que ofreciera siempre a los orientalistas este tipo de expresión en sánscrito, tan precisa y concisa, que su interpretación correcta llegó a ser casi imposible incluso para muchos eruditos en esa antigua lengua.</b><br />
<br />
<span style="color: #93c47d;"><br /></span>
<b><span style="color: #93c47d;">CAPÍTULO 3:</span></b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">1.</span> Dharana es la concentración de la mente en un particular objeto.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dharana es el estado en que la mente se concentra en algún objeto, ya del cuerpo, ya exterior al cuerpo y se mantiene en dicho estado.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">2.</span> Un flujo constante de conocimiento en aquel objeto es Dhyana.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La mente piensa en un objeto y se concentra en un punto determinado, como la coronilla de la cabeza, el corazón, etc. y si logra recibir sensaciones de aquella parte del cuerpo y no de otra alguna estará en dharana. Si consigue mantenerse durante algún tiempo en dicho estado se dice que está en meditación (dhyana).</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">3.</span> Cuando en la meditación prescinde la mente de las formas y se fija únicamente en el significado, está en samadhi.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Se llega al estado de samadhi cuando en la meditación se prescinde de la forma externa. Si medito en un libro y logro concentrar poco a poco la mente en el libro, percibiendo tan sólo el significado del libro, prescindiendo de sus accidentes y condiciones, como forma, volumen, etc., a este estado de dhyana se llama samadhi.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">4.</span> La conjunción de las tres con referencia a un objeto es samyama.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el hombre puede fijar la mente en un particular objeto y mantenerla fija largo rato y abstraer la forma del objeto se dice que está en samyama o sea la conjunción de los sucesivos estados de dharana, dhyana y samadhi. La forma del objeto desaparece y sólo queda su significado en la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">5. </span>Cuando esto se logra, se recibe la luz del conocimiento.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Quien logra el estado de samyama es dueño de todos los poderes. Dicho estado es el más eficaz instrumento del yogui. Los objetos de conocimiento son infinitos y se clasifican en densos, muy densos, densísimos y en sutiles, muy sutiles y sutilísimos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Primero se ha de aplicar el samyama a las cosas densas o groseras, y una vez logrado el conocimiento de ellas se procede a aplicar el samyama a las sutiles.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">6.</span> Esto se ha de efectuar por etapas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Nos advierte Patanjali que no hemos de ir demasiado aprisa.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">7.</span> Estos tres son más internos que los que los preceden.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los tres a que alude el aforismo son los estados dharana, dhyana y samadhi, y los precedentes son pratyahara, pranayama, asana, yama y niyama, considerados como las partes externas de los tres primeros y por tanto se han de alcanzar previamente. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el hombre logre los tres últimos estados alcanzará la omnisciencia y la omnipotencia, pero no la liberación, porque dichos tres estados no conferirán a la mente la inmutabilidad (nirvikalpa) y dejarán las semillas de la reencarnación. Únicamente cuando las semillas están "fritas", como dicen los yoguis, pierden la posibilidad de producir nuevas plantas. Los referidos poderes no son capaces de freír las semillas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">8.</span> Aún son externos en relación al samadhi sin semillas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Comparados los citados poderes con el samadhi sin semillas son todavía externos. Aún no hemos alcanzado el verdadero y superior samadhi, sino el inferior, en el cual existe el universo tal como lo vemos y al cual pertenecen dichos poderes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">9.</span> Por la supresión de las impresiones perturbadoras mediante las impresiones que las neutralizan, la mente puede dominar las modificaciones.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En el primer estado de samadhi no se han dominado del todo las modificaciones de la mente, pues si se hubiesen dominado quedaría la mente inmutable. Si una modificación impele a la mente a valerse de los sentidos y el yogui intenta reprimirla, la misma represión la modificará, pues una oleada quedará anulada por otra, de suerte que no habrá verdadero samadhi cuando todas las oleadas estén sometidas, porque subsistirá la oleada que las someta. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sin embargo, el samadhi inferior está mucho más cerca del superior que cuando la mente se agita y la materia mental fluctúa como oleaje marino.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://sai.org.ua/wp-content/uploads/2008/08/Swami-Vivekanands-150th-Birthday-1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda " border="0" src="http://sai.org.ua/wp-content/uploads/2008/08/Swami-Vivekanands-150th-Birthday-1.jpg" height="275" title="Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<b><span style="color: #93c47d;">10.</span> Su flujo se sosiega por hábito.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El flujo de esta continua represión de la mente se sosiega cuando después de larga práctica adquiere la mente la facultad de concentración.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">11.</span> Cuando después de atender la mente a varios objetos se concentra en uno solo, está en samadhi. </b><b>El estado inferior de la mente es en el que pasa sucesivamente de unas cosas a otras. Cuando se concentra en un solo objeto, con exclusión de todos los demás, está en samadhi.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">12.</span> Cuando la impresión pasada se unifica con la presente está el chitta concentrado.</b><br />
<b>¿Cómo conoceremos que la mente está concentrada? Porque se habrá desvanecido la idea ,de tiempo. Cuanto más tiempo pase sin advertir que pasa, más concentrados estaremos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>En la vida ordinaria notamos que cuando leemos con vivísimo interés un libro no tenemos noción del tiempo, y cuando terminamos la lectura nos sorprendemos al notar las horas que han pasado. Durante la lectura todo el tiempo nos parece presente.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Por esto dice el aforismo que cuando se unifican el pasado y el presente se dice que la mente está concentrada.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">13.</span> Así se explica la triple transformación en forma, tiempo y estado, en densa o sutil materia y en los órganos. </b><b>El triple cambio en la materia mental, de forma, tiempo y estado explica los correspondientes cambios en densa y sutil materia y en los órganos. Supongamos que tenemos una barrita de oro y la transformamos en un brazalete, y después el brazalete en una arracada. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Estos son cambios de forma. El mismo fenómeno, considerado desde el punto de vista de la duración, nos da el cambio de tiempo. Además, el brazalete o la arracada pueden ser brillantes o mates, gruesos o delgados, etcétera. Esto es el cambio de estado. Refiriéndonos ahora a los aforismos 9, 11 y 12, la materia mental se muda en vrittis, esto es, cambia de forma, y también cambia de tiempo al transcurrir por el pasado, el presente y el futuro. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El estado se entiende por la variación de intensidad de las vibraciones en el particular período presente. La práctica de las concentraciones enseñadas en los precedentes aforismos dará al yogui voluntario dominio sobre las transformaciones de su materia mental, que le capacitarán para practicar el samyama citado en el aforismo 4.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">14.</span> Lo calificado es aquello sobre que actúan las transformaciones pasadas, presentes o que todavía se han de manifestar. </b><b>Es decir, lo calificado es la substancia influida por el tiempo y por las samskaras, que cambia de manifestación.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">15.</span> La sucesión de cambios es causa de múltiple evolución.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">16.</span> Por la aplicación de samyama a las tres clases de cambios se adquiere el conocimiento del pasado y del futuro. </b><b>No hemos de perder de vista la primera definición de samyama. Cuando la mente alcanza este estado y se identifica con la interna impresión del objeto, prescindiendo de la externa, y cuando por dilatada práctica, retiene la mente dicha interna impresión, y puede colocarse instantáneamente en tal estado, se dice que está en samyama. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Para conocer el pasado y el futuro es necesario aplicar el samyama a los cambios de las samskaras. Algunas samskaras actúan en el presente; algunas han actuado ya; y otras están por actuar. Aplicando el samyama a estas samskaras se conoce el pasado y el futuro.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">17.</span> Por la aplicación del samyama a la palabra, al significado y al conocimiento, que de ordinario se entrefunden, se adquiere el conocimiento de todos los sonidos animales.</b><br />
<b><br /></b>
<b>La palabra representa la causa externa; el significado representa la interna vibración que por conducto de los sentidos transmite la externa impresión a la mente; el conocimiento representa la reacción de la mente de que resulta la percepción. Estos tres elementos entrefundidos nos dan la sensación del objeto. Supongamos que oigo una palabra. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Ocurre primero la vibración externa; después la interna sensación transmitida a la mente por el órgano del oído; luego reacciona la mente y yo comprendo la palabra, que es una entremezcla de vibración, sensación y reacción. Ordinariamente estos tres elementos son inseparables, pero por la práctica puede el yogui separarlos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si entonces aplica el samyama a cualquier sonido, comprende el significado que este sonido intentaba expresar, tanto si lo emite un hombre como un animal.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">18.</span> Por la percepción de las impresiones, se obtiene el conocimiento de las vidas pasadas.</b><br />
<b>Cada experiencia que tenemos levanta una onda en la materia mental, que si bien se va amortiguando cada vez más, nunca se pierde, sino que allí permanece en sutilísima forma, de suerte que si logramos reavivar la onda, determina la memoria. Por tanto, si el yogui puede aplicar el samyama a las pasadas impresiones de la mente, recordará todas sus vidas pasadas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">19.</span> Por la aplicación del samyama a los signos del cuerpo de otro, se adquiere el conocimiento de su mente.</b><br />
<b>Cada persona tiene en su cuerpo signos que la distinguen de las demás. Cuando el yogui aplica el samyama a dichos signos, conoce la índole de la mente de la persona.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">20.</span> Pero no su contenido, porque este no es el objeto del samyama.</b><br />
<b>El yogui no conocería el contenido de la mente de la persona a cuyos signos corporales aplicara el samyama, pues para ello se requerirían dos samyamas, uno en los signos del cuerpo y otro después en la mente. Entonces conocería el yogui todo cuanto está en la mente de la persona.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">21.</span> Por la aplicación del samyama a la forma del cuerpo, se intercepta la perceptibilidad de la forma, y como el poder de manifestación en el ojo está separado, el cuerpo del yogui es invisible. </b><b>Un yogui que esté en un aposento puede desaparecer aparentemente. No se desvanece en realidad, pero nadie puede verlo. La forma y el cuerpo quedan, por decirlo así, separados. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Conviene recordar que esto sólo es posible cuando el yogui adquirió el poder de concentración en que la forma se separa de la cosa formada. Entonces aplica el yogui el samyama y se suspende el poder de percibir formas porque este poder proviene de la unificación de la forma con la cosa formada o del perceptor con lo percibido.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">22.</span> Así se explica también la desaparición u ocultamiento de las palabras habladas y de otras cosas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">23.</span> El karma es de dos clases: pronto a dar fruto y tardío en fructificar. Por el samyama en ambos karmas o por los signos de arishta, los yoguis conocen exactamente cuándo se han de separar del cuerpo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el yogui aplica el samyama a su propio karma, es decir, a las impresiones que actúan en su mente y a las que están en expectación de actuar, conoce exactamente por medio de estas últimas cuándo morirá su cuerpo. Sabe qué día, a qué 'hora y aun a qué minuto morirá. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los hinduistas piensan mucho en este conocimiento o conciencia de la hora de la muerte, porque el Bhagavad Gita enseña que los pensamientos en el momento del tránsito influyen muchísimo en la determinación de la vida siguiente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">24.</span> Por la aplicación del samyama a la amistad, benevolencia, misericordia, etcétera, el yogui sobresale en las respe ctivas cualidades.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">25.</span> Por la aplicación del samyama a la fuerza del elefante y otros, adquiere el yogui su respectiva fuerza.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el yogui llega al estado de samyama y necesita fuerza, aplica el samyama a la fuerza del elefante y la adquiere. Infinita energía está a la disposición de cuantos sepan adquirirla. El yogui ha descubierto la ciencia de adquirirla.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">26.</span> Por el samyama en la efulgente luz (I-36) se adquiere el conocimiento de lo sutil, de lo obstruido y de lo lejano. </b><b>Cuando el yogui aplica el samyama a la efulgente luz subyacente en el corazón, ve las cosas lejanas, las que están obstruidas por cordilleras de montañas y también ve las cosas sutiles.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">27.</span> El samyama en el sol confiere el conocimiento del mundo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">28.</span> En la luna, confiere el conocimiento del enjambre de estrellas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">29.</span> En la estrella polar, el del movimiento de las estrellas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">30.</span> En el ombligo, el de la constitución del cuerpo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">31.</span> En la garganta, produce el cese del hambre.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando el hombre está muy hambriento, la aplicación del samyama a la garganta le aliviará el hambre.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">32.</span> En el nervio llamado kurma, determina la fijeza del cuerpo.</b><br />
<b>Quiere decir este aforismo, que cuando se practica el samyama, no se perturban las funciones del cuerpo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">33.</span> En la luz que brota de lo alto de la cabeza, se ve a los "siddhas".</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los siddhas son entidades algo superiores a los duendes. Cuando el yogui concentra su mente en lo alto de la cabeza ve a los siddhas. La palabra siddha no se refiere a los hombres que han alcanzado la liberación, aunque a veces se la suele emplear impropiamente en este sentido.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">34.</span> O también se allega todo conocimiento por el poder de "pratibha".</b><br />
<b><br /></b>
<b>Todos los expresados conocimientos puede recibir el hombre por el poder de pratibha o espontánea iluminación derivada de la pureza. Cuando el hombre alcanza el alto estado de pratibha, recibe la iluminación y todo lo ve claro y evidente. Todas las cosas conocen sin necesidad de samyama.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">35.</span> En el corazón, recibe el conocimiento de las mentes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">36.</span> El gozo proviene de no confundir el alma con sattva, que son totalmente diferentes. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Samyama en el centrado Yo da el conocimiento de Purusha.</b><br />
<b>Toda acción de sattva, modificación de prakriti, caracterizada por luz y felicidad, es en provecho del alma. Cuando sattva está libre de egoísmo, e iluminado por la pura inteligencia de Purusha, se dice que está centrado, porque ya es independiente sin ninguna relación.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">37. </span>De esto dimana el conocimiento perteneciente a pratibha y las supernaturales sensaciones de oído, tacto, vista, gusto y olfato.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">38.</span> Estos son impedimentos para el samadhi, pero son poderes en el estado terreno.</b><br />
<b><br /></b>
<b>El yogui allega de la unificación de Purusha con la mente, el conocimiento de los goces del mundo. Si aplica el samyama para conocer que la materia y el alma son dos cosas diferentes, adquiere el conocimiento de Purusha. De aquí proviene la discriminación, y cuando adquiere el yogui la discriminación o discernimiento, alcanza el pratibha, la luz del supremo genio. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Sin embargo, estos poderes son impedimentos para llegar a la meta suprema, el conocimiento del puro Yo y la liberación. Dichos poderes se interponen en el camino y si el yogui los rechaza, logra la liberación. Si cede a la tentación de admitir los poderes, le obstruirán su ulterior progreso.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">39.</span> Cuando se anula la causa de la esclavitud de chitta, el yogui, por su conocimiento de los canales de actividad de chitta, entra en otro cuerpo.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://ecx.images-amazon.com/images/I/51bE67q1ZlL._SX354_BO1,204,203,200_.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda " border="0" src="http://ecx.images-amazon.com/images/I/51bE67q1ZlL._SX354_BO1,204,203,200_.jpg" height="320" title="Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda " width="228" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b>El yogui puede infundirse en un cadáver y resucitarlo, aunque él actúe en otro cuerpo. También puede infundirse en un cuerpo vivo y mantener en suspenso la mente y los órganos de la persona a quien el cuerpo vivo pertenece, y actuar temporáneamente en este cuerpo. Así lo efectúa el yogui al discernir entre Purusha y Prakriti. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Si desea entrar o infundirse en el cuerpo de otro, le aplica el samyama y en él se infunde, pues su alma y su mente son omnipotentes, según enseñan los yoguis, porque es una porción de la mente universal. Sin embargo, sólo puede actuar por medio de las corrientes nerviosas de su propio cuerpo; pero cuando se desliga de estas corrientes puede actuar por cualquier otro medio.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">40.</span> El dominio de la corriente llamada "udana" capacita al yogui para no hundirse en el agua ni en los tremedales, para andar sobre abrojos y morir a voluntad.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Udana es la corriente nerviosa que rige los pulmones y todas las partes superiores del cuerpo, y cuando el yogui la domina es su cuerpo menos denso que el agua, y puede andar sobre espinas y abrojos, sobre hojas de espada, permanecer en el fuego y dejar el cuerpo cuando quiera.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">41.</span> Cuando domina la corriente "samana" le rodea fulgurante luz.</b><br />
<b>Siempre que quiere despide luz su cuerpo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">42.</span> Si aplica el samyama a la relación entre el oído y el akasa, adquiere la divina audición.</b><br />
<b>Tenemos el akasa y el éter, con el oído por instrumento, y cuando el yogui aplica a ellos el samyama, lo oye todo por muy lejano que suene.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">43.</span> Si aplica el samyama a la relación entre el akasa y el cuerpo, se hará tan ligero como el algodón en rama y podrá atravesar los aires. </b><b>Significa que la materia del cuerpo es akasa condensado; y por tanto, si el yogui aplica el samyama al cuerpo, lo hará tan sutil como el akasa y podrá ir por los aires a donde quiera. Así también en los demás casos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">44.</span> Todo cuanto encubre la luz desaparece por la aplicación del samyama a las reales modificaciones de la mente fuera del cuerpo en la "gran desincorporación".</b><br />
<b>La mente en su locura cree que actúa en el cuerpo. ¿Por qué he de ligarme a un sistema de nervios y recluir al ego en un cuerpo si el ego es omnipresente? No hay razón para ello. </b><br />
<b><br /></b>
<b>El yogui necesita sentir el ego donde quiera. Las ondas mentales que se levantan en ausencia del egotismo del cuerpo, se llaman "reales modificaciones" o "la gran desincorporación". Cuando el yogui logra aplicar el samyama a estas modificaciones se desvanece cuanto encubre la luz, toda tenebrosidad e ignorancia. Todo se le muestra al yogui en la plenitud de conocimiento.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">45.</span> El yogui llega a dominar todos los elementos cuando aplica el samyama primero a los densos, después a los sutiles y a las cualidades en ellos inherentes y a su contribución a la experiencia del alma. </b><b>El yogui aplica el samyama a los elementos densos y después a los sutiles.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Una secta de budistas practican este samyama en un trozo de arcilla y poco a poco van percibiendo los sutiles elementos que lo constituyen, y cuando han conocido todos los sutiles materiales adquieren el poder sobre aquel elemento y así con todos los demás elementos. El yogui puede dominarlos todos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">46.</span> De esto se sigue la disminución y los demás poderes, la "glorificación del cuerpo" e indestructibilidad de las cualidades corporales.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Esto significa que el yogui ha adquirido los ocho poderes. Es capaz de hacerse tan diminuto como una partícula o tan ingente como una montaña, tan pesado como la tierra o tan ligero como el aire. Puede lograr y regir y alcanzar cuanto quiera. Un león se agachará a sus pies sumiso como un cordero y todos sus deseos cumplirá a voluntad.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">47.</span> La " glorificación del cuerpo" es belleza, calidad, vigor y diamantina dureza.</b><br />
<b>El cuerpo llega a ser indestructible. Nada puede dañarlo. Nada es capaz de destruirlo hasta que el yogui lo consienta. "Rompe la vara del tiempo y con su cuerpo vive en este universo." Dicen los Vedas que para un hombre así ya no hay enfermedades ni dolores ni muerte.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">48.</span> Se llegan a dominar los órganos aplicando el samyama a su objetividad y poder de iluminación, a la egoidad, a la inherencia en ellos de las gunas y a su contribución a la experiencia del alma. </b><b>En la percepción de los objetos externos los órganos transmiten la impresión a la mente. A esto sigue el conocimiento. La egoidad está también presente en el acto. Cuando el yogui aplica gradualmente a todo ello el samyama, domina los órganos. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por ejemplo, el objeto es un libro, hemos de concentrar primero la mente en el libro, después en el conocimiento del libro y después en el ego que ve el libro y así sucesivamente. Por la práctica se dominarán todo los órganos y por consiguiente sus respectivas funciones.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">49.</span> Así adquiere el cuerpo el poder de tan rápido movimiento como la mente, el poder de los órganos independientes del cuerpo y el dominio de la materia.</b><br />
<b>Así como por el dominio de los elementos se glorifica el cuerpo, así también el dominio de los órganos confiere los mencionados poderes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">50.</span> Por el samyama en el discernimiento entre sattva y purusha se adquiere la omnipotencia y la omnisciencia. </b><b>Cuando dominada la materia y reconocida la diferencia entre purusha y la materia, reconoce el yogui que purusha es indestructible, puro y perfecto, entonces adquiere la omnipotencia y la omnisciencia.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">51.</span> La renunciación a todos estos poderes aniquila la simiente del mal y conduce al kaivalya.</b><br />
<b>Entonces alcanza el yogui la soledad, la independencia, la liberación. Cuando desecha hasta las ideas de omnipotencia y omnisciencia, rechaza enteramente el gozo y las tentaciones de los seres celestiales. Cuando el yogui sabe qué son estos maravillosos poderes y los rechaza, llega a la meta. ¿Qué son todos estos poderes? Simplemente manifestaciones. </b><br />
<b><br /></b>
<b>No son cosa mejor que sueños. Aun la omnipotencia es un sueño, pues depende de la mente, y mientras subsista la mente podrá haber omnipotencia; pero la meta está más allá de la mente.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">52. </span>El yogui no debe sentirse alucinado ni lisonjeado por las insinuaciones de los seres celestiales, pues se expondría de nuevo al mal. </b><b>Además hay otros peligros. Los dioses y otros seres tientan al yogui. No quieren que nadie alcance la perfección. Son envidiosos, tanto como lo somos los hombres, y a veces más que nosotros. Tienen mucho miedo de perder su sitio. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los yoguis que no alcanzan la perfección, se convierten en dioses al morir, pues, dejando el camino recto se extravían por un andurrial y aceptan los poderes, por lo que han de renacer. Pero el yogui lo bastante fuerte para rechazar tales tentaciones, va en derechura a la meta y alcanza la liberación.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">53.</span> Por el samyama en una partícula de tiempo y en su presesión y sucesión, se adquiere el discernimiento. </b><b>¿Cómo evitar todas estas cosas, estos devas y cielos y poderes? Por el discernimiento que distingue el bien del mal. Por lo tanto hay un samyama que intensifica el poder del discernimiento. Es el samyama aplicado a una partícula de tiempo y al tiempo que la precede y la sigue.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://cdn.artofliving.org/sites/www.artofliving.org/files/styles/unity_carousel_inner/public/achievement_carousel_image/patanjali_yoga_sutras_2.jpg?itok=_sYRocqi" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt=" Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda " border="0" src="http://cdn.artofliving.org/sites/www.artofliving.org/files/styles/unity_carousel_inner/public/achievement_carousel_image/patanjali_yoga_sutras_2.jpg?itok=_sYRocqi" height="119" title=" Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda " width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Aforismos del Yoga de Patanjali Poderes - Swami Vivekananda </td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">54.</span> Las cosas que no pueden diferenciarse en especie, signo y lugar, las discernirá el antedicho samyama. </b><b>Nuestras aflicciones provienen de la ignorancia, de no discernir entre lo real y lo ilusorio. Tomamos el mal por el bien y el sueño por realidad. Hemos olvidado que el alma es la única realidad. El cuerpo es un sueño ilusorio y nos figuramos que somos nuestro cuerpo. Esta falta de discernimiento es causa de nuestra desdicha y tiene por origen la ignorancia. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando alcanzamos el discernimiento nos fortalece, y sólo entonces podemos evitar las varias ideas de cuerpo, cielos y dioses. La ignorancia proviene de la diferenciación por especies, signo y lugar. Tomemos por ejemplo una vaca. Este animal es de diferente especie del perro. ¿Cómo distinguir una vaca de otra dentro de su misma especie? Por signos o señales. Si dos objetos son exactamente iguales podrán distinguirse si están en diferentes lugares. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Cuando los objetos son tan iguales y tan confundidos están que no puedan distinguirse ni por el signo ni por el lugar, el poder del discernimiento adquirido por la mencionada práctica nos capacitará para distinguirlos. La superior filosofía del yogui está basada en que Purusha es puro y perfecto y lo único "simple" que existe en este universo. El cuerpo y la mente son compuestos; y sin embargo, siempre nos identificamos con ellos. El grave error consiste en haber perdido el discernimiento. Cuando se alcanza el discernimiento ve el hombre que todo lo de este mundo, tanto mental como físico, está compuesto y no puede ser Purusha.</b><br />
<br />
<b><span style="color: #93c47d;">55.</span> Conocimiento salvador es el discernimiento que abarca todos los objetos en todas sus variaciones.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Es salvador este conocimiento porque conduce al yogui a través del océano de nacimientos y muertes. Toda Prakriti en todos sus estados sutiles y densos está dentro del círculo de este conocimiento. No hay sucesión de percepciones en este conocimiento, pues todo lo percibe de una mirada.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">56.</span> Por la similitud de pureza entre sattva y purusha se obtiene el kaivalya.</b><br />
<b>Cuando el alma reconoce que no depende de nada ni de nadie en este universo, desde los dioses hasta el ínfimo átomo, obtiene el kaivalya (aislamiento) y la perfección. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Por aislamiento o soledad se ha de entender la separación del espíritu, de purusha o verdadero ser, de la única realidad, llamada también alma, de todo cuanto es ilusorio, en el sentido de temporáneas manifestaciones del Absoluto, que al Absoluto han de retornar al fin de cada ciclo de manifestación. Se alcanza el kaivalya cuando la mezcla de pureza e impureza llamada sattva (intelecto) es tan pura como Purusha. Entonces sattva sólo refleja la genuina esencia de pureza de Purusha.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente: texto: Aforismos del Yoga de Patanjali / Swami Vivekananda</span></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-15126245571626824712016-05-09T15:59:00.000-07:002016-05-17T05:35:40.592-07:00El Yoga de la Visión Cósmica - Mahatma Gandhi<h3 style="text-align: center;">
<b><span style="color: #93c47d;">El Bhagavad Gita</span></b><b><span style="color: #93c47d;"><br /></span></b><b><span style="color: #93c47d;">Evangelio de la acción desinteresada</span></b></h3>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><span style="color: #e06666;">Capítulo 11</span></b><br />
<b><br /></b>
<b>En este capítulo, el Señor revela ante la vista de Arjuna lo que él habia escuchado con sus oídos: la forma cósmica del Señor. Este capítulo es el favorito de los Bhaktas. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Aquí no hay argumentos. Todo es poesía. Su música solemne resuena en nuestros oídos y no es posible cansarse de leerlo una y otra vez. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo Arjuna:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">1.</span> Debido a Tu gracias, me has enseñado el misterio supremo que revela el conocimiento de los Supremo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">2.</span> He oído de TI con todo detalle el origen y destrucción de los seres, como también Tu infinita majestad, ¡oh Kamala Patraksha!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">3.</span> ¡Ciertamente, TÚ eres tal como TE has descripto, Parameshwara! Ahora anhelo contemplar Tu forma como Ishwara.</b><br />
<b><br /></b>
<b>(Ishwara: Nombre que se da en la India a Dios, en su aspecto de Creador del mundo, como también su Sostenedor y Destructor. Corresponde a la Trinidad de Brahma (Creador), Vishnú (Sostenedor) y Shiva (Destructor).</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">4.</span> Señor, si crees que es posible para mi tener esa visión, revélame, oh Yogeshwara, Tu forma imperecedera.</b><br />
<b>(Yogeshwara: Señor o Maestro del Yoga. Parameshwara: Señor Supremo)</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo el Señor:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">5.</span> Contempla, oh Partha, los centenares y millares de mis formas divinas, infinitamente diversas, infinitamente variadas en color y forma.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">6.</span> Contempla los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashwins y los Maruts (Dioses Védicos del Hinduismo); contempla, oh Bharata, numerosas maravillas nunca antes reveladas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">7.</span> Contempla hoy, oh Gudakesha, en mi cuerpo, todo el universo móvil e inmóvil, todo en uno, y cualquier cosa que tú anheles ver.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">8.</span> Pero tú no puedes verme con esos tus propios ojos. Te doy el ojo divino; ¡contempla Mi poder soberano!</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo Sanjaya:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">9.</span> ¡Oh Rey! Con estas palabras el gran Señor del Yoga, Hari, reveló a Partha Su forma suprema como Ishwara.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">10.</span> Con muchas bocas y muchos ojos, muchos aspectos maravillosos, con divinos ornamentos y esgrimiendo armas divinas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">11.</span> Llevando celestiales vestiduras, ungida con divinos perfumes, se veía por todas partes la forma del Señor, maravillosa, infinita.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">12.</span> El esplendor de mil soles brillando al mismo tiempo en el cielo podría tal vez asemejarse al esplendor de aquel Todo-poderoso.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">13.</span> Entonces el Pandava vio todo el universo con sus múltiples manifestaciones reunidas en el cuerpo de ese Dios de los Dioses.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">14.</span> Entonces Dhananjaya (Arjuna), maravillado y conmovido hasta la última fibra de su ser, inclinó la cabeza ante el Señor y juntando sus manos se dirigió a ÉL.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo Arjuna:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">15.</span> Dentro de tu forma, oh Señor, veo todos los dioses y las diversas multitudes de seres, veo a Brahma en su trono de lotos y todos los sabios y las serpientes divinas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">16.</span> Veo tu forma infinita por todas partes, con muchos brazos y troncos, bocas y ojos. No veo el fin, ni el medio ni el principio. ¡Oh Señor del Universo, de Tu forma universal!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">17.</span> Te veo con la corona, el mazo y el disco, una masa resplandeciente brillando por doquier y deslumbrando la vista con el esplendor del fuego del sol refulgente por todos lados, inconmensurable.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://alumnos.unir.net/miriammartin/files/2013/01/gandhi-21.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Mahatma Gandhi" border="0" src="http://alumnos.unir.net/miriammartin/files/2013/01/gandhi-21.jpg" height="247" title="Mahatma Gandhi" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Mahatma Gandhi</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">18. </span>Eres lo Supremo Imperecedero, digno de ser conocido; eres el sostén y reposo final de este universo; eres el guardián inmutable del Dharma Eterno; TÚ eres el Ser Eterno.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">19.</span> No tienes principio, ni medio, ni fin; Tu poder es infinito, tus brazos innumerables; tienes por ojos el sol y la luna; Tu boca es un fuego flameante que deslumbra el universo entero con su resplandor.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">20.</span> Solamente TÚ llenas el cielo y la tierra y todos los espacios; a la vista de Tu forma maravillosa y terrible, los tres mundos están oprimidos, ¡oh Mahatma!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">21.</span> Aquí, también, se ven multitudes de dioses que entran en TI; algunos con temor reverente, juntan sus manos y te alaban; las huestes de grandes sabios y hombres perfectos, con alabanzas en sus labios, cantan himnos en Tu honor.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">22.</span> Los Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, todos los dioses, los dos Ashwins, Maruts, Manes, las huestres de Gandharvas, Yakshas, Asuras y Siddhas: todos te contemplan maravillados.</b><br />
<b><br /></b>
<b>(Nombres de dioses, semidioses, demonios y otros seres celestiales o espíritus que habitan la región de los cielos. Según el Hinduismo, el cielo es una región dentro del universo adonde van las almas para recibir el premio de sus acciones y volver a la tierra después de algún tiempo; no es eterno y se disuelve junto con todo el universo cuando termina el ciclo de la manifestación de BRAHMAN.)</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">23.</span> A la vista de Tu forma poderosa, oh Mahabahu, con múltiples bocas, con brazos, piernas y pies innumerables; con grandes vientres y terribles mandíbulas; los mundos se sienten temerosamente oprimidos, y yo también lo estoy.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">24.</span> Mientras TE contemplo tocando el cielo, resplandeciente con diversos colores, con las bocas abiertas y grandes ojos brillantes, me siento oprimido en lo más íntimo de mi ser y no hay paz ni reposo para mí. ¡oh Vishnú!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">25.</span> Y al ver Tus bocas con temibles mandíbulas, semejantes al Fuego destructor, pierdo todo sentido de orientación y no encuentro alivio. Ten piedad, ¡oh Señor de los Devas! ¡Oh Jagannivasa!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">26.</span> Todos los hijos de Dhritarashtra y con ellos la multitud de reyes; Bhisma, Drona y también Karna y los principales guerreros.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">27.</span> Se precipitan en las temibles mandíbulas de Tus bocas terribles. Puerdo ver algunos, sujetos entre Tus dientes, con sus cabezas reducidas a átomos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">28.</span> Igual que los ríos que se precipitan como torrentes hacia el mar, así los héroes del mundo de los hombres se lanzan hacia Tus bocas flameantes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">29.</span> Tal como los insectos en rápido vuelo se lanzan a las llamas, derecho hacia su fin, así estos héroes se precipitan de cabeza en Tus bocas para ser destruidos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">30.</span> Devorándolos a todos, los lames con Tus lenguas llameantes; Tus rayos de fuego deslumbran, llenando todo el universo con su brillo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">31.</span> Dime, Señor, quién eres TÚ en esta forma terrible. ¡Te saludo, oh Devavara! ¡Sé misericordioso! Deseo conocerte, oh Ser Primordial, porque no comprendo lo que eres.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo el Señor:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">32.</span> YO soy el fin del Tiempo, que trae la muerte a los mundos, ocupado en devorar la humanidad. Aun sin que tú los destruyas, no sobrevivirá ninguno de estos guerreros dispuestos a combatir contra ti.</b><br />
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.elsindical.com.ar/notas/var/www/html/notas/wp-content/uploads/2012/09/Mahatma-Ghandi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Mahatma Gandhi" border="0" src="http://www.elsindical.com.ar/notas/var/www/html/notas/wp-content/uploads/2012/09/Mahatma-Ghandi.jpg" height="244" title="Mahatma Gandhi" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Mahatma Gandhi</td></tr>
</tbody></table>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">33.</span> Por lo tanto, ¡levántate y adquiere fama! Vence a tus enemigos y conquista un próspero reino. Estos ya han sido destruidos por MÍ; TÚ no eres más que un instrumento, ¡oh Savyasachin!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">34.</span> Drona, Bhisma, Jayadratha y Karna, como también los demás guerreros jefes ya han sido muertos por MÍ. ¡Destrúyelos sin temor! ¡Combate! ¡No desmayes! Tuya es la victoria sobre los enemigos en el campo de batalla.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo Sanjaya:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">35.</span> Oyendo estas palabras de Keshava, Arjuna juntó sus manos e hizo una reverencia, temblando. Inclinado y vacilante, se dirigió a Krishna una vez mas.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo Arjuna:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">36.</span> Es muy justo, oh Hrishikesha, que el mundo deba llenarse de regocijo y emoción al alabarte; que los Rakshasas huyan atemorizados, y que todas las huestes de los Perfectos te rindan homenaje.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">37.</span> ¿Cómo no habrían de inclinarse ante TI, oh Mahatma? TÚ eres el Primer Creador, superior aun a Brahma. ¡Oh Ananta! ¡Oh Devesha! ¡Oh Jagannivasa! TÚ eres lo Imperecedero, el Ser, el no Ser, y lo que trasciende estos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">38.</span> Eres el Dios Primordial, el Ser Primario, eres el Reposo final de este Universo; TÚ eres el Conocedor y lo conocido, la Suprema Morada; todo el universo está compenetrado por Tus innumerables formas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">39.</span> TÚ eres Vaya, Yama, Agni, Varuna, Shashanka, Prajapati y Prapitamaha. ¡Te saludo, mil veces te saludo! ¡Salutaciones para TI, una y otra vez!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">40.</span> ¡Todos Te saludan, desde todos lados Te saludan! ¡Tus proezas son infinitas, Tu poder es inmensurable! TÚ sostienes todo, por lo tanto TÚ eres todo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">41.</span> Si alguna vez, pensando que eras un compañero, me dirigí hacia TI diciendo "Oh Krishna, oh Yadava", sin conocer Tu grandeza, ya sea por descuido o por afecto;</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">42.</span> Si alguna vez fui irrespetuoso contigo en las bromas, mientras jugábamos o descansábamos, solos o en compañía, ¡Oh Achyuta!, perdona mis faltas, TE lo suplico, ¡Oh Inconmensurable!.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">43.</span> TÚ eres el Padre de este mundo, de lo que se mueve y de lo inmóvil; TÚ eres el Maestro más querido y más reverenciado; no hay ninguno igual a TI; nadie puede superarte. Tu poder es sin igual en los tres mundos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">44.</span> Por eso, prosternándome ante TI, imploro Tu gracia, ¡oh Señor Adorable! Como el padre con el hijo, el camarada con el camarada, así debes ser TÚ para mí, amado Señor.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">45.</span> Estoy lleno de felicidad al ver lo que nunca antes fue visto, y sin embargo mi corazón está oprimido por el temor. Muéstrame Tu forma de antes, ¡oh Señor! Ten compasión, ¡oh Devesha, oh Jagannivasa!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">46.</span> Anhelo verte como eras con la diadema, el mazo y el disco; toma de nuevo Tu otra forma, ¡oh Vishwamurti el de los mil brazos!</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo el Señor:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">47. </span>Fue para favorecerte, oh Arjuna, que te he revelado por medio de Mi poder único esta Mi forma Suprema, Resplandeciente, Universal, Infinita, Primordial que nadie más que tú ha visto jamás.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">48.</span> No por el estudio de los Vedas, ni por los sacrificios, ni por el estudio de otras Escrituras; no por ofrendas, ni aun por medio de ritos o severas austeridades, puedo YO ser visto en esta forma que sólo tú has contemplado en el mundo de los hombres, ¡oh Kurupravira!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">49.</span> No tengas temor ni estés perplejo al contemplar esta terrible forma Mía. Desecha el miedo, tranquiliza tu mente y vuelve a contemplarme en mi forma de antes.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Sanjaya dijo:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">50.</span> Así habló Vasudeva a Arjuna, y le reveló de nuevo su forma conocida. Usando otra vez su forma benigna, dio consuelo al aterrorizado.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo Arjuna:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">51.</span> Contemplando de nuevo Tu benévola forma humana, vuelvo en mí y estoy otra vez en mi estado normal.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo el Señor:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">52.</span> Es muy difícil contemplar esa forma Mía que tú has visto; aun los dioses anhelan verla siempre.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">53.</span> Ni por los Vedas, ni por austeridades, ni por ofrendas, ni aun por medio de sacrificios, nadie puede contemplarme en la Forma que tú has visto.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">54.</span> Pero por medio de una devoción total, ¡oh Arjuna!, YO puedo ser conocido en esta Forma y ser compenetrado en ella, ¡oh Parantapa!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">55.</span> Solamente viene hacia MÍ, oh Pandava, el que realiza Mis obras, el que ha hecho de MÍ su meta, el que es MÍ devoto, el que ha renunciado al apego, el que no tiene malos deseos para nadie.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Así termina el décimo primero capítulo, titulado "El Yoga de la Visión Cósmica", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento de Brahman, el el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.raicesuruguay.com/raices/imagenes/2012_03/GANDHI08.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Mahatma Gandhi" border="0" src="http://www.raicesuruguay.com/raices/imagenes/2012_03/GANDHI08.jpg" height="215" title="Mahatma Gandhi" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Mahatma Gandhi</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi </span></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954tag:blogger.com,1999:blog-8282259566190821271.post-71105714885009841362016-05-03T04:37:00.001-07:002016-05-17T05:35:40.633-07:00El Yoga de las Manifestaciones Divinas - Mahatma Gandhi<h3 style="text-align: center;">
<span style="color: #93c47d;"><b>El Bhagavad Gita</b></span></h3>
<h3 style="text-align: center;">
<span style="color: #93c47d;"><b>Evangelio de la acción desinteresada</b></span></h3>
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">Capítulo 10</span></b><br />
<b><br /></b>
<b>Para beneficio de sus devotos, el Señor da en este capítulo una vislumbre de sus divinas manifestaciones.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo el Señor:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">1.</span> Oye una vez más Mi palabra suprema, oh Mahabahu, la que te daré para tu beneficio porque eres mi bienamado.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">2.</span> Ni los dioses ni los grandes videntes conocen Mi origen porque YO soy, de todos modos, el origen de ellos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">3.</span> Aquel que ME conoce como el gran Señor de todos los mundos, sin nacimiento ni principio, ese no se engaña entre los mortales y es liberado de los pecados.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">4.</span> El discernimiento, el conocimiento, la no ilusión, paciencia, verdad, autocontrol, calma interior, placer, dolor, nacimiento, muerte, miedo y valor;</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">5.</span> No violencia, mente equilibrada, contentamiento, austeridad, benevolencia, buena y mala fama, todos estos diversos atributos de las criaturas proceden de MÍ mismo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">6. </span>Los siete grandes Sabios, los antiguos cuatro y los Manús también, nacieron de MÍ y de MI mente, y de ellos nacieron todas las criaturas en el mundo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Los siete grandes Sabios son los Rishis que se supone nacieron de la mente de Brahma, como Atri, Vasishta y otros. Los antiguos cuatro son los Kumaras o jóvenes vírgenes que decidieron permanecer Brahmacharis. Manú es el primer hombre al comienzo de cada era. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Todos estos son nacidos de la mente de Brahma. Los siete grandes Rishis representan los planos cósmicos de la creación y los cuatro Manús representan los planos psicológicos. Se les ha dado nombres humanos para simbolizar los poderes que dirigen los procesos del mundo físico y mental. </b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">7.</span> El que conoce verdaderamente esta Mi inmanencia y Mi yoga (poder supremo), queda establecido en un Yoga inquebrantable; de esto no hay duda.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">8.</span> YO soy la fuente de todo, todo procede de MÍ; sabiendo esto, el sabio ME rinde culto con el corazón lleno de devoción.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">9. </span>Conmigo en sus pensamientos, toda su alma dedicada a MÍ, enseñándose unos a otros con Mi nombre siempre en sus labios, ellos viven contentos y llenos de gozo.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">10.</span> A aquellos siempre unidos a MÍ y adorándome con devoción, YO doy el poder de la acción desinteresada por la cual ellos vienen a MÍ.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">11.</span> Por compasión hacia ellos, YO, que soy el morador en sus corazones, destruyo la oscuridad de la ignorancia con la lámpara resplandeciente del conocimiento.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo Arjuna:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">12.</span> ¡Señor! ¡Tú eres el Brahman supremo, la Morada suprema, el Purificador supremo! ¡Eterno Ser Celestial, el Dios Primordial, no Nacido, El que lo penetra todo!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">13. </span>Así lo han proclamado todos los sabios -el divino Narada, Asita, Devala, Vyasa-; y TÚ mismo así me lo dices.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">14.</span> Sé que todo lo que me has dicho es verdadero, oh Keshava, y que ni los dioses ni los demonios, oh Señor, conocen Tu manifestación.</b><br />
<b><br /></b>
<b><br /></b>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://k30.kn3.net/taringa/5/6/0/3/C/7/marianov4/85D.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Mahatma Gandhi" border="0" src="http://k30.kn3.net/taringa/5/6/0/3/C/7/marianov4/85D.jpg" height="179" title="Mahatma Gandhi" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Mahatma Gandhi</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">15.</span> Sólo TÚ Te conoces a TI mismo, ¡oh Purushottama, Origen y Señor de todos los seres, Dios de dioses, Dirigente del universo!</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">16.</span> Deberías hablarme de todas Tus manifestaciones, sin faltar ninguna, por las cuales Tú compenetras estos mundos.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">17.</span> ¡Oh Yoguin! Meditando continuamente en TI, ¿cómo puedo conocerte? ¿En cuál de tus diversos aspectos debo pensar, oh Señor?</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">18. </span>Háblame de nuevo, con todo detalle, de Tu poder único y de Tu inmanencia, ¡oh Janardan! Porque mis oídos no se sacian escuchando Tus palabras llenas devida.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Dijo el Señor:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">19.</span> Sea, te revelaré Mis manifestaciones divinas, oh el mejor de los Kúrus; pero solamente las principales, porque no hay límite para su extensión.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">20.</span> ¡Oh Gudakesha! YO soy el ATMAN establecido en el corazón de cada ser; YO soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">21.</span> De los Adityas, YO soy Vishnú; de las luminarias, el Sol radiante; de los Martus, YO soy Marichi; de las estrellas, la Luna.</b><br />
<b><br /></b>
<b>En este verso y en los siguientes aparecen muchos nombres de dioses y personajes de la mitología hindú. He aquí algunos de los más importantes:</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #e06666;">Adityas:</span> las divinidades que presiden los meses del año.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Maruts:</span> Los dioses del viento.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Rudras: </span>Los dioses de la destrucción.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Kubera: </span>Dios de la riqueza, cuyos tesoros son guardados por los Yakshas y Rakshasas, especie de demonios.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Vasus:</span> Personificación de objetos etéreos.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Meru:</span> Montaña fabulosa, hecha de oro y piedras preciosas, que se supone ser el centro de la tierra.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Brihaspati:</span> El preceptor o Gurú de los dioses.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Kartikeya:</span> Dios de la guerra (como Marte).</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Rapila:</span> Unos de los grandes Rishis, a quien se atribuye la filosofía Samkhya.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Uchaishravas:</span> El caballo del dios Indra.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Indra:</span> Dios nacional de los Arios, guerrero que da la victoria a su pueblo.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Vajra:</span> El rayo de Indra, hecho de los huesos de un risi que se inmoló voluntariamente para la salvación del mundo.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Kamadhenu:</span> Una vaca celestial que otorga todos los deseos.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Yama: </span>Dios de la muerte.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Varuna:</span> Dios de las aguas.</b><br />
<b><span style="color: #e06666;">Garuda: </span>Rey de los pájaros.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">22.</span> De los Vedas, YO soy el Sama-Veda; de los dioses, Indra; de los sentidos, la mente; de los seres, YO soy la conciencia.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">23. </span>De los Rudras, YO soy Shankara; de los Yakshas y Rakshasas, Kubera; de los Vasus, YO soy el fuego; de las montañas, Meru.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">24.</span> De los preceptores, oh Partha, sabe que soy el gran Brihaspati; de los guerreros, YO soy Kartikeya; y de las aguas, el océano.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">25.</span> Entre los grandes sabios, YO soy Bhrigu; de las palabras, YO soy la sílaba Aum de los sacrificios, YO soy Japa (repetición de mantras), de las cosas inmóviles, los Himalayas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">26. </span>De todos los árboles, YO soy Ashwatha; de los sabios divinos, Narada; del coro celestial, YO soy Chitaratha; de los perfectos, YO soy Kapila el asceta.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">27.</span> De los caballos, conóceme como Uchchaishravas, nacido de Amrita; de los elefantes poderosos, YO soy Airavata; de los Hombres, el monarca.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">28.</span> De las armas, YO soy Vajra (el rayo); de las vacas, Kamadhenu; YO soy Kandarpa (Kamadeva), el dios de la generación; de las serpientes, YO soy Vasuki.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">29.</span> De las cobras, YO soy Ananta; de los seres acuáticos, soy Varuna; de los mares, soy Aryaman; y de los que castigan, soy Yama.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">30.</span> De los titanes, Prahlada; de los contadores, el Tiempo; de los animales el León; y de los pájaros, el águila Garuda.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">31.</span> De los purificadores, YO soy el viento; de los que manejan las armas, Rama; de los peces, el cocodrilo; de los ríos, el Ganges.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">32.</span> De las creaciones, YO soy el principio, el medio y el fin, oh Arjuna; de las ciencias, el conocimiento del Ser; de los debates, el argumento correcto.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">33.</span> De las letras, la letra A; de los compuestos, YO soy "dwandwa", YO Soy el tiempo eterno; YO soy el creador que se encuentra en todas partes.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">34. </span>YO soy la Muerte que todo lo coge, como también la fuente de las cosas que serán; de las virtudes femeninas, YO soy la gloria, la belleza, la oratoria la memoria, la inteligencia, la constancia y la clemencia.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">35.</span> De los himnos védicos, YO soy Brihat-Saman; de los metros, Gayatri, de los meses, Margashirsha; de las estaciones, la primavera.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">36.</span> Entre los fraudes, YO soy el juego de dados; de los espléndidos, el esplendor; YO soy la victoria, la resolución y la bondad de los buenos.</b><br />
<b><br /></b>
<b>"El juego de dados, entre los fraudes" es una frase que no debe alarmarnos, porque la naturaleza buena o mala de las cosas no es la materia en cuestión. Lo que se está describiendo es el poder inmanente de Dios que dirige todas las cosas. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Los fraudulentos también deben saber que están bajo la ley y el juicio de Dios, y que deben poner a un lado su orgullo y su engaño. Esto queda corroborado en el verso 39.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">37.</span> De los Vrishnis, YO soy Vasudeva; de los Pandavas, Dhananjaya (nombre de Arjuna); de los ascetas, YO soy Vyasa; y de los videntes, Ushanas.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">38.</span> YO soy el látigo de los que castigan; la estrategia de los que buscan la victoria; de los secretos, soy el silencio; y el conocimiento de los que conocen.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">39.</span> Cualquiera que sea la semilla de cada ser, oh Arjuna, esa soy YO; no hay nada, móvil o inmóvil que pueda existir sin MÍ.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">40.</span> No hay término para mis divinas manifestaciones; las que te he dicho ahora son solamente como una información.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">41.</span> Sabe que todo lo que es glorioso, bello y poderoso, no es más que el producto de un fragmento de Mi esplendor.</b><br />
<b><br /></b>
<b><span style="color: #93c47d;">42. </span>Pero ¿para qué necesitas aprender esto en toda su extensión, oh Arjuna? Solamnete con una parte de MÍ mismo YO sostengo todo el universo.</b><br />
<b><br /></b>
<b>Así termina el décimo capítulo, titulado "El Yoga de las Manifestaciones Divinas", en el diálogo etre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento de Brahman, el el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.</b><br />
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<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://www.raicesuruguay.com/raices/imagenes/im_2011_05/GANDI-portada.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Mahatma Gandhi" border="0" src="http://www.raicesuruguay.com/raices/imagenes/im_2011_05/GANDI-portada.jpg" height="230" title="Mahatma Gandhi" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Mahatma Gandhi</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
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<b><span style="color: #93c47d;">Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi </span></b>Kundalini Om http://www.blogger.com/profile/10556787796964625088noreply@blogger.comPosadas, Misiónes, Argentina-27.3621374 -55.900874599999952-27.474919900000003 -56.06223609999995 -27.2493549 -55.739513099999954