Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur - parte 4 - Vedanta

La blasfemia contra los Vaishnavas (Šàtam-ninda)

Capítulo 4

Todas las glorias a Srî Caitanya, la vida y alma de Gadâdhara. Todas las glorias a Srî Nityânanda, la vida y alma de Jâhnavâ.

 Srî Caitanya dijo: “¡Oh Hari Dâs!, describe ahora en detalle las ofensas al Santo Nombre”.


 Hari Dâs replicó: “Por Tu poder diré lo que Tú me haces decir. Las ofensas al Santo Nombre son analizadas como diez, según las Escrituras. Se deberá ser temeroso de cometer las siguientes ofensas:

1. Blasfemar o criticar a los vaishavas.
2. Considerar que las demás entidades vivientes, tales como los semidioses, son independientes de Krishna.
3. Desobedecer o irrespetar al guru.
4. Irrespetar la autoridad de las Escrituras.
5. Interpretar el significado del Nombre y pensar que las glorias del Santo Nombre son imaginarias.
6. Cometer actividades pecaminosas, confiando en la protección del Santo Nombre.
7. Entregar el Santo Nombre a los infieles que no están listos para aceptarlo.
8. Considerar el Santo Nombre como karma y actividad piadosa.
9. Estar distraído mientras se canta el Santo Nombre.
10. Después de haber recibido el conocimiento perfecto y estando enterado de las glorias del Nombre, permanecer ligado al mundo material de ‘yo’ y ‘mío’ y, por último, rechazar el Nombre.

Estas serán descritas una tras otra.

 La primera ofensa, conocida como sâdhu-nindâ, crítica a los vaishnavas. Es muy perjudicial para aquellos que desean progresar en la vida espiritual.
Primero, el sâdhu o vaishnava debe definirse: en el undécimo canto del Srîmad Bhâgavatam, Krishna, hablando con Uddhava, enumera las características del sâdhu.

dayâlu - misericordia
sahishnu - tolerancia
sama - igual
droha-shûnya-vrata - penitencia sin castigo para el cuerpo
satya sâra - veracidad
vishuddhâtmâ - purificado
parahita rata - dedicado al bienestar de la humanidad
kâme akshubhita buddhi - inteligencia libre de lujuria
danta - restringido
akiñcana - desprovisto del concepto de propiedad
mrdu - gentil
shuci - limpio
parimita-bhojî - comida y hábitos moderados
shântamân - pacífico
anîha - apatía por el materialismo
dhrmân - paciencia
sthira - austeridad
apramatta - atento, alerta
sugambhira - muy grave
vijita-shadguna - conquistador de las seis gunas (hambre, sed, lamentación, envidia, vejez y muerte)
amânî - que no espera honores de los demás
mânada - que da respeto a los demás
daksha - hábil
avâñcaka - no hipócrita
jñânî - conocedor de las escrituras

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 Por estas características, se puede saber quién es un sâdhu. No obstante, hay dos clases de características: principales y marginales.

 La característica principal es la entrega exclusiva a Krishna, mientras todas las demás son dependientes de ésta. Por alguna buena fortuna, la jîva puede lograr la asociación de los vaishnavas y, entonces, saborear el Nombre, cantar el Nombre y refugiarse en los pies de loto de Krishna. Esta llega a ser la principal característica, y, al continuar cantando el Nombre, todas las demás características hacen su aparición; por lo que son llamadas marginales o acompañantes y, aunque secundarias a la característica principal, ciertamente aparecerán en el cuerpo de un verdadero vaishnava o sâdhu, como un efecto del canto propio del Santo Nombre.

 Por otra parte, la condición de brahmacârî, gèhastha, vânaprastha y sannyâsî; shûdra, vaishya, kshatrya y brâhmâna del sistema varnashrama, y sus respectivos hábitos y cualidades son distinciones externas que de ningún modo determinan quién es un sâdhu. La principal característica de un sâdhu es su completa entrega a Krishna, que no depende de un cierto varna o âshrama.

 Mediante el ejemplo de Raghunâtha Dâs, Srî Caitanya enseñó cómo deberá actuar el grihastha vaishnava.

 El hombre casado deberá entrar a la vida de jefe de casa con la mente estrictamente fija en el servicio a Krishna, no enamorado de la gratificación de los sentidos. De esta manera el amo de casa puede gradualmente cruzar el océano de la existencia material. En vez de jugar como un falso renunciante (markata vairâgî), disfrutando con los sentidos en los ropajes de un sannyâsî, es mejor tomar esas cosas necesarias para la existencia en el mundo material mientras se cultiva el desapego. La jîva deberá estar internamente fija en Krishna siempre, aunque externamente pueda actuar según sus costumbres sociales en varna y âshrama. Rápidamente Krishna libera a tales grihasthas vaishnavas.

 Cuando Raghunâtha Dâs dejó la vida de amo de casa, el Señor le dio instrucciones sobre la vida de renunciación; donde no se debe escuchar conversaciones materialistas, ni hablar de temas materialistas con los demás. Ni comer alimentos a capricho o usar ropa caprichosa. Se debe cantar siempre el Santo Nombre, respetando a todos sin esperar honores y meditar en el eterno servicio a Râdhâ y a Krishna en Vraja en la mente.

 La principal meta es una, es decir, entregarse al Nombre de Krishna, lo cual prevalecerá en todos los sâdhus, sin importar qué varna o âshrama tengan, ya sea grihastha o sannyâsî. No obstante, según el âshrama o varna, las características secundarias diferirán en algún grado; y aunque aparezca algún elemento malo o falla en una persona, si tiene la característica principal, la entrega a Krishna, se le debe considerar como un sâdhu y ha de ser respetado y servido por todos. Esta es la aseveración de Krishna en el Bhagavad gîtâ.

 Cuando la jîva ha desarrollado un sabor por cantar el Nombre puro, se dice que al cantarlo una sola vez, destruirá todos los pecados pasados, pudiendo quedar algunos remanentes de esos pecados, los cuales se desvanecerán completamente por la influencia del Santo Nombre. Puesto que esos vestigios de pecado se irán rápidamente, esa persona es conocida como la persona más correcta. Por supuesto, si el materialista ve aquellas trazas de pecado en un vaishnava-sâdhu, puede considerar que el sâdhu es exactamente como un pecador materialista.

 Si él critica al sâdhu porque el sâdhu tiene un vestigio de pecado proveniente de sus actividades pecaminosas anteriores, está cometiendo sâdhu-ninda. Ha de considerársele un pícaro por criticar a un vaishnava, y por este nâma-aparâdha (ofensa contra alguien que se ha entregado al Nombre) cae directamente bajo la ira de Krishna.

 Se concluye que alguien que está únicamente dedicado a Krishna y canta su Nombre es un sâdhu. A nadie más que a los devotos de Krishna se les considera sâdhus. Alguien que se cree a sí mismo un sâdhu está lleno de orgullo material. Pero alguien que se siente el pícaro más ruin, que se refugie humildemente en Krishna y cante sumisamente el Nombre de Krishna, es el sâdhu real. Creyéndose menos que una hoja de hierba, considerándose a sí mismo tolerante como un árbol, sin esperar honor para sí mismo y honrando a todas las demás entidades vivientes, él canta el Nombre y es atraído por Krishna.

 Si una persona de las cualidades anteriores canta el Nombre, siquiera una vez, es considerada un vaishnava y deberá ser respetada.

 El vaishnava es el amigo y líder espiritual del universo, es un océano de misericordia para todas las entidades vivientes. Quien critique a tal vaiëòava irá al infierno, nacimiento tras nacimiento, porque no hay otro sendero más que el bhakti para la liberación real, y el bhakti se obtiene solamente por la misericordia del vaishnava.

 En el vaishnava puro residen las energías del bhakti de Krishna, hlâdinî y samvit. Así, por el contacto con un vaishnava, también se puede recibir Krishna bhakti. Por esta razón, también los remanentes de comida, el agua de los pies y el polvo de los pies de los vaiëòavas puros son tres poderosos artículos para crear bhakti.

 Si la jîva permanece cerca de un vaishnava puro durante algún tiempo, puede recibir la energía que emana de su cuerpo; si puede ligar esa energía dentro de su corazón, después de haber desarrollado una fuerte fe, se desarrollará el bhakti y el propio cuerpo comenzará a temblar en éxtasis. Así, por vivir junto a un vaiëòava, pronto la devoción aparecerá en nuestro corazón.

Primero, tal persona comenzará a cantar el Santo Nombre y luego, por el poder del Nombre, recibirá todas las buenas cualidades. Este es el poder del uttama adhikârî.

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 Un vaishnava puede ser criticado por cuatro causas: su casta por nacimiento, sus pecados o fallas anteriores en esta vida, un acto pecaminoso accidental impremeditado y por residuos actuales de actividad pecaminosa anterior. Aunque todas estas condiciones puedan estar presentes en un vaishnava, son antecedentes insustanciales para la crítica de un vaishnava. Alguien que blasfeme contra un vaishnava será castigado por Yamarâja. Como el vaishnava está diseminando las glorias del Nombre del Señor, el Señor no tolera tal crítica contra un vaishnava. Al renunciar al dharma, al yoga, a los sacrificios y al jñâna, por el Nombre de Krishna, el vaishnava es la persona más elevada. La crítica es una grave ofensa. Además, él no critica las escrituras o a los semidioses, sino que simplemente se refugia en el Nombre.

 La jîva debe ansiosamente tomar el polvo de los pies de un vaishnava, independientemente de si él es un grihastha o un sannyâsî, y tratarlo solamente según el avance que él tenga como vaishnava, lo cual se determina a partir del grado de atracción hacia el Santo Nombre. Cosas tales como casta o âshrama, riqueza, instrucción, juventud, belleza, fortaleza o número de seguidores, no son factores considerables.

 Falta decir que alguien que se ha refugiado en el Nombre, no se permitirá cometer sâdhu nindâ. Quien critique a un sâdhu no está en bhakti, sino en aparâdha, en contra del bhakti. Una persona, por lo tanto, no se entregará a la crítica, sino que se asociará, escuchará y servirá al sâdhu.

 Como la asociación con aquellos que no son devotos está ligada a producir irrespeto por los devotos (sâdhu ninda), el devoto se cuida de evitar tal asociación. La asociación materialista o asatsanga es de dos clases: asociación con las mujeres y asociación con aquellos desprovistos de devoción al Señor.

 La asociación con mujeres significa asociarse con ellas alejándose de la tradición védica. Esta asociación, que no está autorizada por la escritura, se divide en: asociación fuera del matrimonio para propósitos de vida sexual y asociación dentro del matrimonio en donde el hombre es controlado por su esposa. Así, solamente si se está casado según las reglas prescritas y se siguen las reglas para la vida de casado, en la cual la esposa es sumisa al marido y el esposo actúa como un sâdhu, es la asociación considerada fidedigna.

 Otros tipos de asociación son considerados ‘asat’. El segundo tipo de asociación asat (asociación con los no devotos) es de tres clases: asociación con los mâyâvâdîs, asociación con ‘hipócritas’ y asociación con ateos. Los mâyâvâdîs creen que tanto el Señor como las jîvas son entidades temporales, y que la murti (forma) del Señor es material. Los hipócritas (o falsos), aunque sin genuina devoción o renunciación, fingen ser devotos para hacer su vida. Por último, los ateos, que no creen en ninguna forma de Dios. Ahora, esta gente puede proclamar ser devota y ser aceptada como tal por el público, pero si la jîva rechaza a tales personas, no se considera sâdhu-ninda. Además, alguien que critique a una persona que abandona a esta gente asat, también deberá ser rechazado y evitado. Por lo tanto, el devoto serio, al abandonar el asat sanga, que le causará sâdhu-ninda, y al refugiarse exclusivamente en el Nombre, recibirá seguramente el tesoro de prema.

 Se puede observar que a fin de proceder adecuadamente hacia prema, se debe distinguir al devoto del no devoto, porque la jîva debe evitar aparâdha o crítica del devoto y buscar su asociación y, simultáneamente, rechazar de plano al no devoto. Debe, además, ser capaz de distinguir las clases de vaishnavas según su avance espiritual. Dichos vaishnavas son de tres clases. El vaishnava materialista o vaishnava-praya es quien tiene una fe mediocre en Krishna, pero no tiene una actitud de servicio hacia los sâdhus. Tal persona realmente no es un vaishnava, sino la vaga imagen de un vaishnava, vaishnava-âbhâsa. Sin embargo, si él no es un vaishnava, ¿cómo se le permitirá asociarse con los vaishnavas que no se asocian con los no-vaishnavas?

 Por lo tanto, se considera que esta persona se halla en el estado inicial de un vaishnava, kanishtha-vaishnava, a quien los vaishnavas reales determinados concederán misericordia para que llegue a ser purificado.

El siguiente estado superior de un vaishnava es el madhyamabhakta, quien puede reconocer la importante posición de los devotos del Señor, permaneciendo asociado con ellos. Con fe, él está convencido de la posición de Krishna como el Señor, las jîvas como sus eternos sirvientes, el proceso como bhakti y la meta como prema. Él muestra misericordia a los inocentes, aquellos que tienen poca fe, los kanishtha-bhaktas, dándoles el sambhanda-jñâna y evitando los enemigos al comprender los efectos de los diferentes tipos de asociación. Aun en este estado de madhyama-bhakta, alguien es considerado un devoto puro, con la calificación de tomar el Santo Nombre real, no el nâmâbhâsa.

 Como un verdadero vaishnava, él es capaz de distinguir un vaishnava de un no-vaishnava, de modo que puede evitar asat-sanga y sâdhu-nindâ y sirve a los devotos avanzados. Realmente, él debe hacer esto para su propio avance.

 Quien experimenta a Krishna como la vida y alma de todo, y asimismo lo ve en todo, y, consecuentemente, no hace distinción entre un vaishnava y un no-vaishnava, sino que simplemente se dedica a saborear el néctar del Santo Nombre, es llamado el uttama vaishnava, el devoto más avanzado.

 El kanishtha-bhakta desempeña su servicio devocional en el estado de nâmâbhâsa, mientras que el madhyama-vaishnava está realmente calificado para el Santo Nombre real, y puede entender y discernir las diversas ofensas en el cantar del Santo Nombre. El uttama-adhikârî está por encima de cometer ofensas porque ve a Krishna expandido en todas partes.

Bhaktivinoda Trakur

 Se puede ver que es importante para los practicantes de bhakti, ya sea un kanishtha o un madhyama bhakta, comprender, en este desempeño del sâdhana, que su propia posición en el servicio devocional está determinada por su nivel de pureza interna.

 Haciendo esto, la jîva puede evitar sâdhu-ninda, se asocia con los vaishnavas superiores y evita a los no-devotos (asat-sanga). Por esto avanza más. Por lo tanto, es importante que la jîva llegue a la posición de madhyama-bhakta, alguien que está calificado para hacer estas distinciones.

 Las actividades típicas de un verdadero devoto madhyama bhakta, son: evitar sâdhu-ninda y hacer asociación con los sâdhus y servir a los sâdhus y dar conocimiento espiritual a las jîvas ingenuas (inocentes), mientras efectúan el nâma-sankîrtana.

 Al ser vencido por las modalidades materiales, si la jîva comete la ofensa de blasfemar a un devoto, deberá sentirse sinceramente arrepentida y llorar a los pies de ese devoto por misericordia y perdón. El devoto, que es por naturaleza muy misericordioso, perdonará al ofensor”.

 Hari Dâs concluyó: “De acuerdo con Tu orden, Señor, he discutido la primera ofensa. Esto ofrezco a Tus pies de loto”.

 Aquella persona que, como un abejorro, languidece a los pies de loto de Hari Dâs, recibirá la piedra de toque del Santo Nombre, como vida y alma suyas.

Aqui te dejo unos vídeos de Srila Bhaktivinoda Trakur lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!  

Fuente: Srila Bhaktivinoda Trakur / en.wikipedia.org / 
Fuente: www.youtube.com/ vídeo
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Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur - parte 3 - Vedanta

La sombra del Santo Nombre (Nâmâbhâsa)

Capítulo 3

Todas las glorias a Gadai y Gaurânga, y a Nityânanda, la vida de Jâhnavâ. Todas las glorias a Sîtâ y a Advaita, y a Srîvasa y a todos los devotos.

 Srî Caitanya Mahâprabhu, en su misericordia, levantó a Hari Dâs en sus propias manos y dijo:

 “Escucha Hari Dâs mis palabras: Explica ahora en detalle el significado de namâbhasa.

 Si entendemos completamente el nâmâbhâsa, el canto del Santo Nombre se hará puro y, por el poder de ese canto puro, terminará esta existencia material. El Santo Nombre, como el sol, extingue la oscuridad de mâyâ o ilusión. No obstante, a veces, las nubes o la niebla le tapan el sol al observador, de modo que sólo pasa una parte de la luz.

 De la misma manera, cuando los anarthas y la ignorancia predominan, el sol del Santo Nombre se eclipsa y solamente se percibe una porción del efecto total del Santo Nombre; por lo tanto, en algunos casos, el Santo Nombre aparecerá con toda la fuerza en el corazón del cantor, pero en otros casos, las nubes de ignorancia y los anarthas minimizarán el efecto del Nombre en el cantor.

 ¿Qué es la ignorancia? La ignorancia es de tres tipos: primero está la ignorancia del Nombre, cuando la jîva no conoce la naturaleza espiritual del Santo Nombre que ha aceptado; esta ignorancia, como la niebla, conduce a la oscuridad. En segundo lugar, una persona que ignora que Krsna es el Señor Supremo, seguirá la adoración de los semidioses y el sendero de la piedad material. En tercer lugar, el que es ignorante de la naturaleza trascendental de su propio ser, jîvâtma, una parte infinitesimal de Krsna y su mundo; se refugia en el mundo temporal y de la ilusión. Así permanecerá eternamente en la ignorancia”.

 Cuando el Señor hubo terminado, Hari Dâs dijo: “Hoy soy muy afortunado porque el mismo Señor Supremo, Srî Caitanya, escuchará acerca del Santo Nombre”.

 Hari Dâs explicó primero acerca de la ignorancia:

“Tener conocimiento significa saber que Krsna es el Señor, que las entidades vivientes son sus sirvientes y que el mundo material es una manifestación densa, inconsciente o un subproducto del Señor. La persona que no conoce claramente la naturaleza de estos principios y sus relaciones, vive bajo la sombra de la ignorancia. Esta es una causa de nâmâbhâsa o el cubrimiento de sol del Santo Nombre puro, por lo cual no se pueden sentir todos sus efectos.

 En realidad, la niebla de la ignorancia simplemente cubre el ojo de la entidad viviente individual en una posición localizada; tal como el sol se hace visible solamente desde la posición relativa del individuo bajo la nube, pero realmente nunca está cubierto. Así, el Santo Nombre nunca está cubierto, porque no es diferente de Krsna y es eternamente trascendental y puro. Los efectos totales están disminuidos para la gente que tiene sobre sus ojos la nube de los anarthas y la niebla de la ignorancia.

 ¿Qué son los anarthas? Estos son calificados como la sed por los objetos materiales (asat trsnâ), miseria del corazón (hèdaya-daurbalya) y ofensas (aparâdha).

 La categoría de la sed por los objetos materiales está dividida así: codicia por los objetos materiales en este mundo, codicia por los placeres sensuales celestiales en la próxima vida, codicia por los poderes místicos del yoga y el deseo de liberación en el brahman.

 La debilidad del corazón se puede analizar como un apego a las cosas efímeras no relacionadas con Krsna: el engaño, la envidia por el progreso de alguien, y el deseo de prestigio y fama.

 La ofensa o aparâdha se puede dividir en: ofensa al Santo Nombre, ofensas a Krsna mismo (sevâ aparâdha), ofensas a los devotos de Krsna y ofensas a las otras entidades vivientes. Por estas ofensas, la influencia del Santo Nombre llega a obstruirse y la naturaleza trascendental del Santo Nombre no se manifiesta.

 La entidad viviente continuará bajo la sombra de nâmâbhâsa, tanto tiempo como permanezca ignorante del sambandha tattva, los aspectos básicos concernientes a la jîva, a Dios y a la naturaleza material y su relación mutua. Sin embargo, cuando el estudiante se refugia en un guru fidedigno, por la fuerza de su eficaz práctica espiritual, él puede quitar las obstrucciones que bloquean el sol del Santo Nombre. Cuando las nubes y la niebla se disipan, el brillante sol del Santo Nombre se hace visible y confiere al devoto el tesoro del amor de Dios. Después de que el guru fidedigno entrega el sambandha jñâna, instruye al discípulo en la práctica de cultivar el Santo Nombre (sâdhana bhakti). Esto se llama abhidheya o proceso. Mediante este proceso específico el Nombre mostrará su influencia y desterrará los anarthas. Finalmente, la jîva realiza la meta de la vida, el amor por Dios, y en esa posición continúa su función de cantar el Santo Nombre en absoluta bienaventuranza espiritual (prema).

 La ignorancia del conocimiento correcto se explica como sigue: la entidad viviente se refugia en el guru fidedigno, y con genuina fe recibe el conocimiento correcto acerca de Krsna, el alma espiritual, la naturaleza material y la relación de los tres, de acuerdo a las escrituras. Krsna es el Señor eterno y las entidades vivientes son sus eternos sirvientes, unidos al Señor por el lazo de prema o amor. Esta relación de la jîva con Dios en prema bhakti, también es eterna. Esta es la naturaleza constitutiva de la entidad viviente, la cual solamente tiene que ser descubierta. No obstante, cuando la jîva olvida que es la eterna sirviente de Kèëòa, entra en el mundo material buscando la felicidad. Pero este universo de ilusión es la casa de prisión para las jîvas, que actúa como el proceso curativo o reformador que castiga a las jîvas por apartarse de Krsna. El mundo material tiene como propósito ser un lugar de purificación.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur

 Mediante la misericordia de los devotos vaisnavas puros del Señor, si la jîva acoge el Krsna nâma con el conocimiento correcto de sambandha, entonces alcanzará ciertamente el gran tesoro de prema, la actividad perfecta de la entidad viviente. En ese momento, incluso hasta la liberación de emerger dentro de la refulgencia del Señor se hace detestable. Pero mientras el conocimiento trascendental de sambandha no sea aceptado, permanecen los anarthas y la ignorancia, y la persona continuará en la plataforma de nâmâbhâsa. Aunque la persona cante, el efecto es limitado.

 A pesar de ello, aun el cantar en el estado de nâmâbhâsa es considerado muy auspicioso. Se considera que es la actividad piadosa superior, ya que, mediante la acumulación de actividad nâmâbhâsa se gana, con el tiempo, la fe para aceptar el servicio devocional apropiadamente. Se considera que nâmâbhâsa es superior a las actividades del yoga, el sacrificio, las normas de varnasrama, las austeridades etc., porque conduce a la senda del bhakti puro.

 Los procesos de yoga, las austeridades, etc., a menos que se combinen con algunas actividades del bhakti, nunca conducirán a éste.

 ¿Cuáles son los efectos de cantar en nâmâbhâsa? Al cantar en nâmâbhâsa, todos los efectos pecaminosos son destruidos y se puede lograr la liberación del mundo material. Todos los efectos de Kali yuga son vencidos. Al cantar en este estado, todas las ansiedades se alejarán y se podrá obtener paz. Aun las influencias de los fantasmas, demonios, espíritus y planetas desfavorables se anulan también. Incluso los habitantes de los planetas infernales pueden alcanzar liberación al cantar en nâmâbhâsa, porque nâmâbhâsa destruye los efectos de las actividades pecaminosas ya cometidas (prârabdha karma). Por esta razón, nâmâbhâsa es aún más poderoso que los Vedas y los lugares sagrados, pues supera todas las actividades piadosas materialistas de karma-kanda.

 Debido a que el Santo Nombre está investido con todas las energías trascendentales de Krsna, al cantar, aun en nâmâbhâsa, se pueden alcanzar las metas de dharma, artha, kama y moksa, los deseados objetivos del varnasrama. Este cantar puede entregar la posición de felicidad en el universo material. Es el único refugio de los desamparados. Se puede llegar a los límites del planeta Vaikuntha mediante este canto, y las escrituras recomiendan el Nombre como el proceso para Kali yuga en particular.

 Nâmâbhâsa como actividad piadosa sin intención, se puede clasificar en cuatro especies: sânketyam, pârihâsyam, stobham y hela.

 Cantar en sânketyam, o indirectamente, significa cantar el nombre Visnu o Krsna con una concepción materialista específica, o cantar el Santo Nombre sin intención, mientras se piensa en algún otro objeto con el mismo sonido. Un ejemplo de la primera clase es Ajamîla, quien pronunciaba el nombre de su hijo, que por coincidencia se llamaba Nârâyana. Él cantó el nombre de Visnu, pero con la intención de llamar a su hijo; sin embargo, fue salvado de los yamadûtas y alcanzó el planeta Vaikuntha. Un ejemplo de la segunda clase de sânketyam, es el yavana que canta ‘hârâm’ cuando se está muriendo, porque las sílabas ‘hâ’ y ‘râm’ están presentes formando un nombre de Visnu accidentalmente. Esta persona alcanza la liberación porque este tipo de nâmâbhâsa es el menos ofensivo, y el poder del Santo Nombre permanece intacto en alto grado.

 Alguien que pronuncia el nombre del Señor en pârihâsyam, una modalidad en chiste, como lo hizo Jarâsandha, también cruza sobre el mundo material. Pronunciar el Nombre en pârihâsyam o en mofa, como lo hizo Sisupâla, puede también cortar las cadenas de la existencia material. Pronunciar el Nombre en hela o desatención, también trae beneficio. Los mlecchas alcanzan la liberación mediante todos los tipos de nâmâbhâsa.

 Estos tipos de nâmâbhâsa: coincidencia, broma, mofa y desatención, por carecer de fe real en Krsna, están situados en los sistemas inferiores de nâmâbhâsa. Por otra parte, si uno tiene genuina fe en Krsna y sigue el Santo Nombre mientras los anarthas están aún presentes, ese estado es llamado sraddhâ-nâmâbhâsa.

 Si aún cantando en nâmâbhâsa, sin devoción, se puede alcanzar la liberación, ¿cómo describir los resultados de cantar en nâmâbhâsa con fe? Al cantar en nâmâbhâsa se puede lograr todo, excepto prema.

 Si se llega al punto de sraddhâ-nâmâbhâsa, los anarthas se irán rápidamente y el Nombre puro será revelado. Cantando el Nombre puro, suddha-nâma, ciertamente, la jîva alcanzará prema muy pronto. Se puede concluir por lo tanto, que el nâmâbhâsa mismo no puede dar Krsna prema; pero mediante el progreso de este estado al estado de suddha-nâma, mediante el seguimiento de las reglas de sâdhana, como sean establecidas por el guru, se puede lograr amor por Dios.

 Al no cometer nâma-aparâdha, nâmâbhâsa es digno de alabanza y es considerado, incalculable número de veces, mejor que karma o jñâna, porque una persona con tal nâmâbhâsa eventualmente obtendrá fe y esa semilla de fe se desarrollará entonces en atracción y gusto por Krsna, lo cual conducirá al estado de suddhanâma y luego a prema.

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 Âbhâsa significa una luz lánguida, una imagen indirecta. Es de dos clases: luz reflejada y luz obstruida. Similarmente hay dos tipos de fe lánguida: fe reflejada o distorsionada y sombra o fe parcial. De la fe parcial llega el nublado nâmâbhâsa, que se desarrolla en el Nombre puro y amor por Dios, con el tiempo. Esto está clasificado como nâmâbhâsa real. Así como las nubes obstruyen la plena brillantez del sol, así las nubes de los anarthas y la niebla de la ignorancia en el corazón de la jîva, sólo permiten que entre una difusa luz del Nombre.

  Aun teniendo la oportunidad de seguir la fe pura, otras entidades vivientes siguen una fe distorsionada, la cual se compara con la luz reflejada del agua. La luz es rota y la imagen no queda intacta. Cuando la gente de fe distorsionada recibe el Santo Nombre, el Nombre que ellos siguen también es distorsionado; tal gente se caracteriza por el deseo profundamente arraigado de disfrute y liberación y se esfuerzan día y noche por satisfacer sus deseos. Como tal gente usa el Nombre, puede parecer que tiene fe en él, pero esto no es fe real. Si la jîva sigue el Nombre con esa fe, no importa cuanto tiempo continúe, no podrá alcanzar la purificación, sino que permanecerá continuamente en ese mismo estado pervertido. En cambio, tal práctica generalmente conduce a la mentalidad mâyâvâda y finalmente el sujeto se vuelve engañador. Dicha persona piensa que el Santo Nombre es solamente un medio para un fin más elevado, y por tal mentalidad se pierde el poder del Nombre y su gloria. El único resultado es la ofensa o aparâdha.

 Aquí está la diferencia real entre nâmâbhâsa, en donde los efectos del Nombre se sienten, pero en forma difusa, debido a la obstrucción, y el nâmâbhâsa distorsionado. En el nâmâbhâsa real, se pueden generar muchos anarthas de la ignorancia y la debilidad del corazón, pero todos estos efectos pueden ser disipados mediante el continuo cantar del Nombre. Sin embargo, en el nâmâbhâsa distorsionado, que nace del conocimiento engañador, las ofensas simplemente aumentan. Esto no se llama nâmâbhâsa, sino nâma-aparâdha.

 Los mâyâvâdîs consideran que Krsna, su Nombre, su forma, su lîlâ y cualidades, son falsos y perecederos. En esta tierra, ellos nunca recibirán el amor por Dios, porque tal sendero conduce en la dirección opuesta de la senda del servicio devocional o bhakti.

 Así no puede haber compromiso real entre los dos senderos. La filosofía mâyâvâda es considerada como el enemigo del bhakti y sus seguidores son considerados los más grandes ofensores. Realmente el Santo Nombre del Señor, con toda su potencia, nunca sale de la boca de esta gente porque aunque se escuchen muchas sílabas, el Santo Nombre del Señor trascendental no reside allí. El mâyâvâdî que canta el Nombre de esta manera, simplemente va al infierno, porque él piensa que el Nombre es material y temporal. Mientras canta el Nombre, el mâyâvâdî está deseando disfrute y liberación, y al estar tan decepcionado y cantar por un motivo, sólo recibe dolor para todos sus problemas.

 Si por la misericordia de los devotos, él puede abandonar la aspiración de bhukti y mukti y aceptar su posición como sirviente de Krsna, estando arrepentido y obediente, puede recibir el Nombre real y realizar el verdadero sambandha-jñâna. Entonces, por el constante cantar del Nombre, vendrán lágrimas a sus ojos, llegará la misericordia inherente al Nombre y su verdadera naturaleza, prema-bhakti, se hará manifiesta.

 Pero el mâyâvâdî, que sostiene que Krsna y la posición de la jîva como sirviente de Kèëòa son temporales e imaginarios, es un ofensor del Nombre y habita en el profundo agujero del infortunio.

 Puesto que el Nombre es un árbol de deseos, le concede al mâyâvâdî su deseo de emerger en la refulgencia del Señor: entre los cinco tipos de liberación, sâyujya o el emerger, concede el alivio de los dolores del océano material, pero también extingue la identidad propia.

 Los hombres ilusionados, pensando que habrá felicidad en ese estado, reciben solamente esta sombra de felicidad; porque en ese estado, al olvidar completamente a Krsna, no pueden obtener servicio en la bienaventuranza y el conocimiento eternos, la perfección de la vida. Si la jîva no tiene bhakti ni amor por Krsna, ni constante fe y convicción en Krsna, ¿cómo puede lograr felicidad real y eterna?

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur

 En resumen, alguien que se halla en el estado de nâmâbhâsa no acepta la filosofía mâyâvâdî ni tiene su corazón debilitado o contaminado por su influencia. La gloria plena del sol no es visible cuando está cubierto por las nubes, pero cuando las nubes se retiran, el sol brilla en toda su gloria. Así, cuando una persona recibe el conocimiento de la naturaleza real del Nombre, por la misericordia del guru, cuando la ignorancia y los anarthas que causan la pena se disipan mediante el sambhanda-jñâna y sâdhana del canto propio, ese nâmâbhâsa se puede transformar en suddhanâma, en cuyo estado se recibirá la plena brillantez del Nombre en la forma de prema.

 Por lo tanto, quien cuidadosamente evita la compañía e influencia de los mâyâvâdîs, se refugia en el Nombre puro y sirve con amor, llegará a estar plenamente satisfecho en total perfección. Esa es la instrucción del Señor. Quien acepte esta instrucción es un alma afortunada y quien la rechace es un pícaro que no será liberado durante cien millones de nacimientos. Para establecerlo de otra manera, la jîva simplemente deberá dejar la mala asociación y refugiarse a los pies de loto del Señor Caitanya. Fuera de los pies de Mahâprabhu, fuera de su misericordia, no hay otra manera”.

Así concluyó Hari Dâs Ùhâkur su explicación de nâmâbhâsa:

Alguien que tome refugio a los dos pies de Hari Dâs, cantará incesantemente su glorificación del Nombre: Hari-nâma-cintâmani.

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Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur - parte 2 - Vedanta

La aceptación del Nombre

Capítulo 2

gadâi gaurânga jaya jâhnavâ jîvana

srî advaita jaya srîvâsâdi bhakta-gana

 En el éxtasis de prema, Hari Dâs Thâkura lloró, y en prema, Gaurânga lo abrazó.

Gaurânga dijo:  “-¿Dónde existe tal devoto como tú, Hari Das? Tú conoces todas las verdades espirituales y eres en todo tiempo trascendental a la naturaleza material. El obtener a Krsna no depende de tomar nacimiento en una humilde familia, ni de la riqueza, el honor, el refinamiento, sino que depende de la fe. Quienquiera que tenga fe en el proceso de la adoración pura es más grande que los semidioses. Tú has comprendido que el Nombre es la verdad Suprema, el medio y el fin; tú conoces las glorias absolutas del Nombre; tú eres ideal en la conducta de actividades devocionales (âcâra); y tú eres instruido y capacitado en la prédica. Hari Dâs Thâkura, te pido que describas las ilimitadas glorias del Nombre, porque me hace muy feliz escuchar esas glorias de tu boca.
 Cualquiera que mencione el Santo Nombre una sola vez es considerado un vaisnava, y el amo de casa deberá ser atento para respetar a tal persona. Pero alguien que constantemente está cantando el Santo Nombre de Krsna, es aún un mejor vaisnava, y está dotado de todas las buenas cualidades. Y alguien que, por su sola presencia, pueda hacer que otros canten el Nombre con devoción, es el vaisnava supremo. Ahora descríbeme exactamente todos los modos como las entidades vivientes siguen este nombre de Krsna”.

 Juntando sus manos con respeto, con la garganta estrangulada y con lágrimas en los ojos, Hari Dâs Thâkura comenzó a hablar, dando primero una descripción del Nombre.

 “El Santo Nombre es cintâmani, el objeto que concede todo lo que se desea. A los materialistas les concede dharma, kâma, artha y moksa; a los devotos, que no son fruitivos, les da el amor de Krsna puro y sin mezcla. El Nombre es ilimitado, sin principio y absolutamente consciente, inseparable de la conciencia superior, Krsna. Todo lo que esté en Krsna está en el Santo Nombre, porque los dos no son diferentes. El Nombre está situado espiritualmente, eternamente libre de la contaminación material, en un estado de bondad pura (suddha sattva), como Krsna. Aunque descienda al mundo material, el Nombre permanece puro y eterno; es la personificación de la Suprema Dulzura (râsa).

 Como cualquier objeto, Krsna, la Realidad Absoluta, es conocido por cuatro características: Nombre, forma, cualidades y actividades.

 Pero en el caso de Krsna, estos elementos son ilimitados. La Suprema Personalidad de Dios se expresa mediante estos cuatro elementos, que toman su existencia espiritual a través de la energía sandhinî del Señor. Mediante estos elementos, Kèëòa atrae a todas las personas del universo y, como su Nombre no es diferente, sirve al mismo propósito.

 Krsna y su Nombre no son diferentes, por lo que su Nombre y su forma tampoco se pueden separar. Si recordamos el Nombre de Krsna, también recibiremos la forma de Krsna.

 En cuanto a las cualidades, Krsna tiene sesenta y cuatro cualidades en plenitud, las cuales están parcialmente repartidas entre sus avatâras, en sus guna-avatâras, Brahmâ y Siva; y hasta en número de sesenta, en Nârâyana. Pero el Nombre de Krsna tiene todas las cualidades eternas en absoluto, que se expanden en incontables números. Los pasatiempos del Señor tienen lugar en las olas de estas cualidades en los dhâmas del Señor, en Goloka, Vaikuntha y Vraja, siendo éstos absolutamente espirituales.

 En la existencia espiritual, el Nombre, la forma, la actividad y la cualidad no son diferenciadas de la identidad real de la persona; pero por combinación con los elementos burdos, que no son conscientes, la entidad viviente cubierta (por dichos elementos burdos) conoce solamente los nombres, las cualidades, las formas y las actividades que están separadas unas de otras y de su ser real. Para las entidades vivientes puras, el Nombre, la forma, las cualidades y las actividades son una cosa, pero al tomar refugio en un cuerpo material, la jîva distingue las diferencias.

 Puesto que Krsna siempre está más allá del matiz material, todos estos elementos son eternamente partes de un inseparable principio. Sin embargo, entre estos cuatro elementos, mediante los cuales podemos conocer el Objeto (Krsna), nâma es el elemento primario, porque es mediante el Nombre como todas las características se pueden percibir plenamente.

 Cuando entendemos la forma, las cualidades y las actividades del Señor refugiándonos en el Nombre, el Nombre es, entonces, aceptado como el vaisnava-dharma. El mismo Señor Caitanya admitió el hecho que mediante el canto del Nombre se pueden revelar todos los pasatiempos del Señor”.

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Luego, Hari Dâs Thâkura consideró quién es un vaisnava:

 “Se llama vaisnava a aquella persona que sigue el Santo Nombre con fe e intención pura; y es llamada semi-vaisnava aquella persona que toma el Nombre, pero con la impureza de nâmâbhâsa. Sin embargo, el semi-vaisnava, por la misericordia de Krsna se purifica gradualmente y, siguiendo el canto del Nombre puro, se convierte en un vaisnava puro.

 En cualquier caso, la jîva debe seguir el Nombre, porque en el mundo material no hay nada comparable a ello. Es el tesoro último en el almacén de Krsna, puesto que contiene dentro de sí todo el reino espiritual.

 Las jîvas, partículas de espíritu, partes de Krsna, han entrado en ilusión en este mundo de la materia burda; y el Santo Nombre, que contiene todos los aspectos de Krsna, que contiene el absoluto poder de Krsna, ha entrado en el mundo, precisamente para liberar a las almas espirituales. Es necesario saber que, en el mundo, cualquier cosa diferente de la jîva y del Nombre es insustancial.

 Los Nombres de Krsna son de dos clases: primario y secundario. Al tomar refugio en los nombres primarios, la entidad viviente recibe el supremo beneficio. Aquellos nombres que son partes del lîlâ trascendental del Señor se consideran nombres primarios.

 Nombres tales como Govinda, Gopâla, Râma, Râdhânâtha, Hari, revelan los eternos lîlâs del Señor y al cantarlos, la entidad viviente logra la entrada en el mundo espiritual.

 Los nombres secundarios son aquellos que describen las funciones del Señor. El creador, Paramâtmâ, Brahmân, son nombres de uso en karma y jñâna-kânda y dan elevación material y liberación. Puesto que tan sólo los principales nombres otorgan el amor por Dios, los devotos acogen solamente los principales nombres.

 Así como hay diferentes tipos de nombres en tipos de efectos, así mismo hay diferentes maneras de cantar los Nombres con diferentes efectos. Por supuesto, las Escrituras declaran que si canta el nombre de Krsna una vez o escucha el nombre de Krsna una vez, bien sea de manera pura o impura, aún así, la jîva es liberada de las garras de la energía material. Sin embargo, se deben destacar los tipos de liberación y la velocidad de liberación. Si se canta el Nombre en nâmâbhâsa (impuramente) el beneficio vendrá lentamente, porque con el tiempo, se alcanzará el amor puro por Dios. El Nombre en âbhâsa es considerado todo auspicioso.

 Mediante el proceso de cantar nâmâbhâsa, los pecados son destruidos gradualmente, hasta que el Nombre se escucha con pureza. En el estado de canto puro, el devoto realiza rápidamente el objetivo, el amor puro por Dios.

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 Existe también el caso de cantar o escuchar el Santo Nombre con más impureza que en nâmâbhâsa, situado a mayor distancia del Nombre puro. A mayor distancia, menor efecto del Nombre. Tal obstrucción o distancia del Nombre, donde el cantar produce poco o ningún efecto, se denomina aparâdha u ofensa. La obstrucción de vyavadhâna (separación) es una idea errónea, donde Krsna y Su Nombre son diferentes o separados. En otras palabras, la creencia de que la Verdad Absoluta no reside en el Nombre y que, por lo tanto, el canto del Nombre no puede llevarlo a uno a la suprema comprensión de la verdad, se denomina vyavadhâna o separación. Mientras persista esta creencia, el amor por Dios es imposible de alcanzar.

 Además de la separación basada en los principios filosóficos, hay otro tipo de separación al cantar. Esta es la separación silábica de los Nombres de Krsna. Por ejemplo, si las sílabas ‘Ha’ y ‘ri’ se separan la una de la otra, mediante algunas otras sílabas, por esta separación silábica los efectos del Santo Nombre se eclipsan intensamente.

 Esto es diferente de la pronunciación sin intención de la palabra ‘hârâm’ por el yavana, cuando se está muriendo, pues no hay separación de sílabas en esa expresión; por lo tanto se clasifica como nâmâbhâsa.

 ‘Ha’ y ‘ri’ separados por sílabas tienen mucho menor efecto. Entre los dos tipos de separación, la separación filosófica de los mâyâvâdîs es mucho más perjudicial para el progreso espiritual.

 La creencia de que el Nombre no es todopoderoso y Absoluto es una gran perturbación para Kali yuga, y está en discordancia con la Escritura.

 Por estas consideraciones podemos entender la naturaleza real del Santo Nombre, es decir, cantar y escuchar un Nombre principal de Krsna, desprovisto de nâmâbhâsa, aparâdha o de vyavadhâna (separación). Ese es el Nombre puro, suddha-nâma. Quienquiera que acepte y esté cantando ese Nombre puro es conocido como un vaisnava genuino, que puede estar en cualquiera de las tres categorías mencionadas al comienzo del capítulo. Debemos servir siempre a tal vaiëòava con alegría.

 A fin de vencer el nâmâbhâsa y recibir el Nombre puro, la jîva debe servir al guru fidedigno con gran atención. Al hacer esto, los anarthas desaparecerán y el Nombre puro, dotado de toda la potencia espiritual, bailará en la lengua del devoto, quien entonces nunca dejará la corriente del dulce néctar que emana del Santo Nombre. La jîva cantará constantemente, enloquecida por la dulzura del Santo Nombre. Con gozo el Nombre bailará, la jîva bailará y el tesoro del amor por Dios bailará; el universo entero danzará y Mâyâ huirá.

 Se han discutido los diferentes tipos de Nombres Santos. Ahora consideraremos quién tiene el derecho o adhikâri del Santo Nombre.

 Cualquier ser humano, sin miras de consideraciones materiales, tales como clase, varna, nacimiento, sexo, edad o educación, tiene derecho a seguir el Santo Nombre, porque el Señor ha investido el Nombre con un poder trascendental, que sobrepasa todas las distinciones. Pero aunque todos tienen el derecho al Nombre, solamente los que han desarrollado fe en Krsna y en el Nombre, recibirán realmente abrigo del Nombre y lo cantarán seriamente.
Por consiguiente, cualquier ser humano tiene derecho al Nombre, y quién tenga fe se convierte en el practicante del Nombre.

 En otras prácticas espirituales hay restricciones en el desarrollo, de acuerdo al momento, el lugar, la limpieza o el desaseo; pero al seguir el Nombre esto no se tiene en cuenta, porque el Nombre vence todas estas restricciones por la investidura de su poder.
Mientras que en los actos de caridad, sacrificio, baño, japa, etc., siempre hay consideraciones de tiempo, lugar o limpieza, al cantar el Santo Nombre de Krsna tan sólo se necesita la fe; y quién se refugia en el Santo Nombre, en Kali yuga, alcanza la suprema perfección de la vida. La conclusión es que la entidad viviente de Kali yuga, situada en medio de mâyâ, debe seguir el Santo Nombre.

 El practicante, el que acepta el Nombre, aunque desarrolle su práctica con las mínimas restricciones, debe aún ser cuidadoso para ejecutar todas las acciones favorables para el incremento de la devoción a Krsna, rechazar todas las acciones que obstaculizan la devoción a Krsna y sencillamente recordar el Nombre de Krsna constantemente, mientras pasa su vida en el mundo material. Nunca deberá desviarse a las sendas de las acciones fruitivas, ni adorar a los semidioses; en cambio, deberá cantar el Nombre y servir a los devotos para alcanzar la meta de la vida, Krsna prema”.

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 Así, al concluir su explicación de cómo las jîvas deberán aceptar el Santo Nombre, Hari Dâs  Thâkur comenzó a llorar. Cayendo a los pies del Señor, los tomó y suplicó atracción por el Santo Nombre.

 Para una persona que hace servicio devocional a los pies del uttama vaisnava, Hari Dâs Thâkura, el Santo Nombre, la trascendental piedra de toque que satisface todos los deseos, se convertirá en el centro de su vida.


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Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur - parte 1 - Vedanta

Las glorias del Santo Nombre

Capítulo 1

Todas las glorias a Gadâdhara y Gaurânga, a la vida de Jâhnavâ, Nityânanda Prabhu. Todas las glorias a Sîtâ y Advaita, a Srivâsa y a todos los devotos.

Srila Bhaktivinoda Thakura

 En la orilla del océano de Nîlâcala, en el templo de Jagannâtha, reside Dâru-Brahman, la Suprema Personalidad de Dios en su forma de madera. Habiendo descendido misericordiosamente en esta adorable forma para liberar a las entidades vivientes del mundo material, Él concede el disfrute material y la liberación. En este mismo dhâma, a fin de entregar la buena fortuna a la humanidad y dar a conocer el dharma de Kali yuga, Srî Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un sannyâsî, vino y estableció residencia en la casa de Kâsi Misra. Allí, junto con sus devotos, divulgó el amor de Dios a todos, justamente como un árbol de deseos da libremente los tesoros. Allí, el Señor tuvo gran cuidado de presentar las propias enseñanzas espirituales a las entidades vivientes. Lo hizo de modo que varios devotos explicaran los diferentes aspectos del servicio devocional, mientras Él se sentaba y escuchaba con gran regocijo.

 De esta manera, a través de la boca de Râmânanda Râya, Él enseñó el concepto de râsa, a través de la boca de Sârvabhauma, enseñó el principio real de la liberación, a través de Rûpa Gosvâmî, en Vrndâvana, enseñó los detalles del râsa, y por boca de Hari Dâs, enseñó las glorias absolutas del Santo Nombre.

 Un día, después de haberse bañado en el océano, el Señor se encontró con Hari Dâs Thâkura, junto al árbol de siddha bakula y, con mente bienaventurada, inquirió a Hari Dâs sobre cómo las jîvas podrían liberarse fácilmente del mundo material.

 Aferrándose a los pies del Señor, mientras su cuerpo se estremecía y las lágrimas vertían de sus ojos, Hari Dâs Thâkura habló con gran humildad:

“-¡Oh, Señor! Tu lîlâ es muy intenso, nada tengo. Tus pies de loto son mi única posesión. Por ninguna buena razón Tú hiciste esta pregunta a una persona tan inepta como yo. ¿Cuál puede ser el
resultado?

¡Oh Señor!, Tú eres Krsna mismo que ha descendido esta vez en Navadvîpa dhâma para liberar a las jîvas de Kali yuga. Allí esparces, misericordiosamente, Tus pasatiempos. Si Tú amablemente sitúas esos pasatiempos en mi corazón, seré feliz. Es por Tu gran misericordia que has revelado Tus ilimitados Nombres, cualidades, forma y pasatiempos en el mundo material, para que aun los pícaros ruines como yo puedan saborearlos.

 Tú eres el Sol espiritual, y yo soy la partícula de esa luz; Tú eres el Señor, y yo soy tu eterno sirviente. El néctar de Tus pies de loto es mi fuente de felicidad; mi esperanza reside en el néctar de Tú Nombre.

 Si soy una persona tan baja, ¿cómo sabré qué decir?, ¡oh Señor y maestro! Pero, debo obedecer Tu orden. Lo que salga de mi boca te lo presentaré alegremente, sin considerar las faltas”.

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Krsna y sus energías

 La Persona Suprema, absolutamente independiente, libre para actuar según su deseo, es Srî Krsna. Él existe como la Suprema Verdad, el uno sin segundo; pero, inconcebiblemente, está siempre acompañado de sus eternas energías. Estas energías nunca son independientes de Krsna, sino que más bien están íntimamente relacionadas con Él.

Esto está establecido en los mantras védicos: Krsna es la principal entidad consciente, y las energías son sus atributos; nunca pueden ser independientes. Krsna puede ser llamado Vibhu, el omnisciente, omnipresente, omnipotente Maestro; y las manifestaciones de sus energías -todos los demás fenómenos existentes- pueden ser llamadas vaibhava, las opulentas expresiones de su existencia de hecho. Pero aun en medio de las ilimitadas, incontables energías expandidas a través del tiempo sin fin, Krsna permanece separado e independiente en su forma original. Es a través de estas energías (vaibhava del Vibhu) como se puede percibir la presencia del Señor.

 Las manifestaciones de las energías de Krsna son de tres clases: cid-vaibhava, o manifestaciones espirituales que proceden de la energía espiritual de Krsna; acid-vaibhava, o el burdo o inconsciente mundo material; y jîva, o incontables almas, pequeñas partículas de espíritu. Así lo establece la Escritura.

Cid-vaibhava

 Se compone de las moradas de Krsna, tales como el ilimitado número de planetas Vaikuntha; los ilimitados Nombres de Krsna, tales como Govinda, Hari, etc.; las ilimitadas formas de Krsna, tales como la forma de dos manos que toca la flauta; las extraordinarias cualidades de Krsna, tales como darles afectuosamente la bienaventuranza a sus devotos; los pasatiempos de Krsna, tales como el râsa lîlâ de Vraja y las actividades de sankîrtana de Navadvîpa. Aunque estas actividades espirituales pueden descender al mundo material y ser visibles o perceptibles para las entidades vivientes, permanecen espiritualmente intactas a la influencia material. Todos estos elementos íntimamente relacionados con Visnu o Krsna son llamados visnupâda a lo largo de los Vedas. La palabra denota que los cit-vaibhava son inseparables del Señor Mismo. Los fenómenos espirituales son inseparables de la entidad espiritual primordial.

 Por lo tanto, en el reino espiritual visnupada, los cambios que ocurren debido a las influencias de la energía material, Mâyâ, no están presentes. Ese reino es trascendental al cambio material y, como Visnu, el Señor mismo, es bondad pura, sin la más mínima mezcla de pasión o ignorancia, distinto a la condición del mundo material, Krsna y las expansiones plenarias de Visnu son todas de bondad pura. Así, ya sea en Goloka, Vaikuntha, en el océano causal o en el mundo material, estas personalidades permanecen sin ser afectadas, como el Señor de todos los semidioses y el Señor de Mâyâ.

 Las formas de Visnu son los señores de Mâyâ en la bondad pura, y Brahmâ, Siva, etc., poseen bondad mezclada.

Acid-vaibhava

 A través del río Virajâ, el límite de separación, opuesto a las formas de Visnu, los reinos espirituales, los pasatiempos espirituales y todas las otras manifestaciones espirituales, yace el reino, que no es espiritual, compuesto de los universos de catorce sistemas planetarios. Este reino, bajo el control de la energía ilusoria del Señor, es llamado Devî dhâma, la morada de mâyâ. Está compuesto de los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, éter), mente, inteligencia y ego falso, los cuales forman los cuerpos densos y sutiles de las entidades vivientes. Los siete sistemas planetarios superiores y los siete inferiores están todos contenidos dentro del acid-vaibhava, la manifestación no-espiritual de una de las energías del Señor.

Jîva-Vaibhava

 Mientras la manifestación espiritual, cid-vaibhava, es el principio espiritual absoluto, y el acid-vaibhava o mundo material ilusorio es su sombra, las jîvas son partículas atómicas del elemento espiritual.

 Porque las jîvas son espirituales en su carácter, también tienen algún grado de independencia y tienen la potencialidad de ilimitada bienaventuranza, que es natural al reino espiritual. Aquellas jîvas que se refugian en Krsna para alcanzar esa bienaventuranza, permanecen como almas liberadas eternamente asociadas con Krsna; pero cualquiera que, pensando en su propia felicidad egoístamente, desee entrar en la morada de la vecindad de mâyâ, se aparta de Krsna y toma un cuerpo material en el universo material. Habiendo caído en la rueda de fe de las actividades continuas, buenas o malas, con sus resultados, la jîva va errante a través de todo el universo, a veces en svarga, a veces en el infierno, tomando nacimiento con un cuerpo material para disfrutar de la vida en todas las ocho millones cuatrocientas mil especies de seres.

 Pero como Tú eres el Señor, el controlador de todas las jîvas, y como las jîvas son Tus energías, Tú estás siempre pensando en su bienestar. Cualquier felicidad que una jîva pueda buscar, Tú amablemente la concedes. Por lo tanto, alguien que desea la felicidad transitoria en el mundo material, la logra sin dificultad por la misericordia del Señor. Todos los procesos para alcanzar esta felicidad de gratificación sensual, tales como las normas de varna y âsrama, yajña, yoga, homa y vrata, llamados subha karma, actividades piadosas, son simplemente materiales, sin naturaleza trascendental espiritual en absoluto. Los resultados de estas prácticas, como la elevación a los planetas superiores y el goce sensual, son materiales y temporales. Así, en tales actividades, para satisfacer los sentidos temporales, el alma, la jîva, permanece insatisfecha.

 El intento de realizar la felicidad ganando una situación temporal en un planeta superior es un grave error de la jîva.

 Similarmente, el jñânî, por la misericordia de los devotos, puede desarrollar actividades de bhakti. El jñâna, mezclado con las actividades devocionales, también está clasificado como un sendero secundario del bhakti. Tal jñâni llega fácilmente al estado de fe en Krsna, y rápidamente puede proceder al servicio devocional absoluto.

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 Las jîvas sirvientes, deseando los perturbadores frutos del infierno del mundo material, rechazan a su maestro; pero Krsna, sabiendo lo que es mejor para su bienestar, los fuerza a dejar el disfrute (bhukti), de las actividades de karma, y la liberación (mukti), de las actividades del conocimiento (jñâna), y finalmente les concede el dulce fruto del bhakti, la devoción a Krsna. Es solamente la misericordia del Señor, Quien está hecho de misericordia pura, lo que coloca a las jîvas en un sendero secundario que permite a la jîva llenar su deseo material durante algún tiempo, pero simultáneamente le da la fe en el proceso del bhakti. Si no fuera por la misericordia del Señor, ¿cómo podrían las entidades vivientes llegar alguna vez a ser puras y entrar a su posición de felicidad en el reino espiritual?

 En el Satya yuga el Señor entregó el proceso de meditación mediante el cual los rsis se purificaron. Al lograr la purificación, el Señor les otorgó el tesoro del bhakti. Similarmente, en Tetrâ yuga, el Señor dispuso la purificación mediante la realización de sacrificios, y en Dvâpara yuga el Señor otorgó la adoración del templo para purificación, como senderos conducentes al bhakti. Pero, al ver el lastimoso estado de las jîvas en Kali yuga, el Señor suspendió la esperanza en los procesos de karma, jñâna y yoga.

 En Kali yuga, problemas como la corta vida, las muchas enfermedades, la inteligencia y fortaleza menguadas, afligen a las jîvas; por lo tanto, los senderos secundarios de karma y jñâna (prácticas de varnasrama, sânkhya, yoga y jñâna), mezclados con algunas actividades devocionales, son demasiado estrechos y obstructivos. El único resultado de estos senderos en Kali yuga es la desviación de la senda del bhakti. Entonces, si se siguen estas sendas con la esperanza de éxito en Kali yuga, la vida simplemente resultará difícil para las jîvas.

El sendero Supremo: Bhakti y el Santo Nombre

 El Señor, pensando en el bienestar de las jîvas en Kali yuga, descendió con su Santo Nombre y predicó el sendero para Kali yuga: el proceso de Nâma sankîrtana; mediante el cual, la jîva puede realizar directamente el Supremo tesoro de Krsna prema, la felicidad real, que es llamado el sendero superior o mayor, en distinción de los senderos secundarios de karma y jñâna. Este proceso consiste en que la jîva cante y recuerde el Nombre del Señor constantemente. Cuando la jîva impura sigue el proceso de bhakti para su purificación, está desarrollando sâdhana bhakti, servicio devocional en práctica. En el momento en que su práctica alcanza la pureza y la perfección (sâdhya), en otras palabras, cuando la jîva realiza prema bhakti, las actividades de sâdhana bhakti (escuchar y cantar los nombres del Señor, etc.) permanecen como las actividades de prema bhakti.

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 Las principales actividades del servicio devocional son eternas y en el estado perfecto de prema, el medio (sâdhana) y el fin (sâdhya), o el método (upâya) y lo que se ha de obtener por el método (upeya), no se diferencian. Así, no hay barreras u obstáculos entre la vida y las actividades durante el entrenamiento y el estado perfecto. El Santo Nombre permanece constante en ambos casos, permitiéndole a la jîva alcanzar fácilmente la trascendencia del mundo material.

 Hari Dâs Thâkura continuó: “Soy tan sólo una persona caída y vil, tan absorta en los objetos de los sentidos. Al ser tan tonto, ni siquiera seguí Tu Nombre. ¡Oh Señor!”

 Con lágrimas que fluían incesantemente de sus ojos, Hari Dâs Thâkura, la encarnación de Brahmâ, cayó sin aliento a los pies del Señor.

 Srîla Bhaktivinoda Thâkur predica que quienquiera que pueda refugiarse en el Señor, en los devotos del Señor y en el servicio devocional, recibe los efectos totales del Santo Nombre, la piedra de toque que satisface todos los deseos. En ese momento, el Nombre se convierte en el centro de su existencia.

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