El Bhagavad Gita
Evangelio de la acción desinteresada
Capítulo 7
En este capítulo empieza una exposición sobre lo que es la realidad y el secreto de la devoción.
Dijo el Señor:
1. Escucha, oh Partha, cómo con la mente afianzada en MÍ, practicando el Yoga y haciendo de MÍ el único refugio, llegarás sin duda a conocerme plenamente.
2. Te daré este conocimiento en su integridad, junto con el saber discriminativo, el cual una vez alcanzado no te quedará ya nada más por conocer.
3. Entre miles de hombres, escasamente uno se esfuerza por alcanzar la perfección; y entre los que se esfuerzan, escasamente uno llega a conocerme en esencia.
4. Tierra, Agua, Fuego, Aire, Éter, Mente, Intelecto y Ego, estas son las ocho categorías en que está dividida Mi Prakriti.
Esta óctuple división de Prakriti es sustancialmente la misma que se describe como el campo en el cap. XIII, 5 y como el Ser perecedero en el cap. XV, 16.
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6. Sabe que estos dos aspectos forman la fuente de donde surgen todos los seres; YO soy el origen y el fin del universo entero (1).
7. No hay nada que sea superior a MÍ, oh Dhananjaya; todo esto existe en MÍ como las gemas engarzadas en un collar.
8. En el agua YO soy el sabor, oh Kaunteya; en el sol y en la luna soy la luz; la sílaba AUM en todos los Vedas (2); el sonido en el éter, y la virilidad en el hombre.
9. YO soy la suave fragancia de la tierra; el brillo del fuego; la vida en todos los seres, y la austeridad de los ascetas.
10. Conóceme, oh Partha, como la semilla original de todos los seres; YO soy la razón en los seres racionales, y el esplendor del espléndido.
11. En el fuerte, YO soy la fuerza, libre del deseo y de la pasión; en los seres, YO soy el deseo unido a la rectitud.
12. Sabe que todas las manifestaciones de las tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) proceden solamente de MÍ; sin embargo, no estoy en ellas; ellas están en MÍ.
Dios no depende de las Gunas, ellas dependen de Él. Sin Él, todas estas diversas manifestaciones serían imposibles.
13. Confundido por estas manifestaciones de las tres Gunas, el mundo entero no logra reconocerme como lo Imperecedero que las trasciende.
14. Porque este ilusorio misterio Divino, constituido por las tres Gunas, es muy difícil de penetrar; pero los que hacen de MÍ su solo refugio y logran penetrarlo.
15. Los ignorantes malhechores, lo más bajo entre los hombres, no buscan refugio en MÍ; porque debido a este ilusorio misterio, ellos están privados de conocimiento y siguen el camino del mal.
16. Entre los hombres virtuosos que son mis devotos, oh Arjuna, hay cuatro tipos: el afligido, el que busca los bienes materiales, el que busca los bienes espirituales, y el iluminado.
17. De estos, el iluminado siempre unido a MÍ por una devoción total es el mejor; porque para el iluminado soy el más amado y él es amado por MÍ.
18. Todos estos son valiosos, ciertamente; pero el iluminado es como Mi propio ser; porque él, un verdadero Yogui, ha establecido solamente en MÍ la meta suprema.
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19. Al cabo de muchos nacimientos, el hombre iluminado busca refugio en MÍ; muy escasa es el alma grande para quien "Vaudeva es todo" (3).
20. Los hombres privados de conocimiento debido a diferentes anhelos, buscan refugio en otros dioses y ponen su fe en diversos ritos, guiados por su propia naturaleza.
21. Cualquiera que sea la forma de culto que un devoto sigue con plena fe, Yo aseguro su fe en ese culto.
22. Dotado de esa fe, él trata de propiciar a sus diosesy obtiene lo que desea; pero en verdad soy YO quien le otorga los dones.
23. Pero el fruto que obtienen estos hombres de poca visión es limitado; los que adoran a los dioses van a los dioses, los que me adoran a MÍ vienen a MÍ.
24. Sin conocer MÍ naturaleza suprema, trascendente e imperecedera, los faltos de discernimiento creen que YO, el inmanifestado, he sido manifestado.
25. Cubierto por el ilusorio misterio creado por MÍ poder único, YO no me manifiesto a todos; este mundo aturdido no sabe que YO soy no nacido, sin cambios.
Teniendo el poder de crear el mundo de los sentidos y sin embargo, no estando afectado por él, Él es descripto como teniendo un poder único ("Yogamaya", el ilusorio misterio es, al mismo tiempo, el misterioso proceso que engendra y mantiene el Universo, y la ilusión cósmica o ignorancia del alma.)
26. YO conozco, oh Arjuna, a todas las creaturas en el pasado, presente y futuro: pero nadie me conoce a MÍ.
27. Todas las creaturas en este universo están perplejas, oh Parantapa, debido al engaño de los pares de opuestos que surgen de las simpatías y antipatías.
28. Pero aquellos hombres virtuosos cuyos pecados han llegado a su fin, libres del engaño de los pares de opuestos, ME rinden culto con fe firme.
29. Aquellos que se esfuerzan por liberarse de la vejez y de la muerte buscando refugio en MÍ, conocen plenamente a BRAHMAN, ADHYATMA y todos los Karmas.
30. Aquellos que ME conocen, incluyendo a ADHIBHUTA, ADHIDAIVA Y ADHIYAJNA, poseyendo una mente balanceada, ellos ME conocen aun en el momento de la muerte.
Los términos con mayúsculas, que no pueden ser traducidos, son explicados en el capítulo siguiente. El sentido es que cada rincón y grieta del universo está lleno con Brahman, que Él es el único origen de todas las acciones, y que el hombre que está imbuido con este conocimiento y con esta fe se consagra completamente a Él, llega a unirse con Él en el momento de la muerte. Todos sus deseos se han extinguido en la visión de Él y ha logrado la libertad.
Así termina el séptimo capítulo, titulado "El Yoga del Conocimiento", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.
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| Mahatma Gandhi |
Textos informativos:
1. Estos dos aspectos corresponden a Purusha y Prakriti, los dos principios fundamentales en que se basa la filosofía Samkhya. Ver nota 1 del cap. 3.
2. Aum (Om): la Palabra Sagrada, el Logos, símbolo del Ser Supremo más allá de las formas y nombres, más allá de toda manifestación.
3. Vasudeva: uno de los nombres de Krishna.
Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi