HOLAAA

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Les enseñaré una manera muy fácil: hagan su trabajo pensando que el trabajo también pertenece a Dios. No fijen su mente en la tarea, pensando "es mi trabajo". Piensen que todas las acciones que hacen, las hacen para Dios. Ofrézcanlo todo a Sus Pies. Crean, y díganselo a ustedes mismos, "todo lo que hago lo hago por amor a Dios".

Las Posturas en Cuclillas

Observa un poco el juego de los niños, y los veras  a menudo en una posición  natural. La practica diaria de esta postura alarga la columna vertebral, fortalece el tronco, abre las caderas, estira los músculos de las pierna y de los pies, estimula el metabolismo y ayuda a encontrar el equilibrio.

Lo mejor de todo es que sentarte en cuclillas contrarresta los efecto adversos de estar sentado largo periodo de tiempo.  

Las Posturas en Cuclillas

Como sentarse en cuclillas
 

Párate con los pies paralelos ligeramente mas abierto que tus caderas. Dobla las rodillas y baja las caderas hacia el piso. 

Haslo hasta que tus caderas quedes mas abajo que tus rodillas pero mantén la columna recta, si los talones se levantan del suelo, probablemente se debe a que tus tendones quedaron tensos entonces coloca una manta o una toalla enrollada de bajo para que le sirva de apoyo estira la columna hacia arriba y relaja los hombros.

Las Posturas en Cuclillas

Ventajas de sentarse en cuclillas

Hace la eliminación más rápida, más fácil y más completa. Esto ayuda a prevenir el "estancamiento fecal", factor central en el cáncer de colon, la apendicitis y la inflamación intestinal. 

Protege los nervios que controlan la próstata, la vejiga y el útero, evitando que se restiren y se dañen. 

Sella con seguridad la válvula ileocecal, entre el colon y el intestino delgado. En la postura sentada convencional, esta válvula carece de soporte y muchas veces gotea durante la evacuación, contaminando el intestino delgado. 

Relaja el músculo puborrectal que normalmente cierra el recto para mantener la continencia. 

Usa los muslos para soportar el colon e impedir tensiones. Las tensiones crónicas en el inodoro pueden causar hernias, diverticulosis y prolapso del órgano pélvico. 

Es un muy eficaz tratamiento no invasivo para las hemorroides, según indican publicaciones clínicas de investigación. 

En las mujeres embarazadas, estar en cuclillas evita la presión sobre el útero cuando van al baño. Estar en cuclillas diariamente ayuda a preparar a la futura madre para un parto más natural. 

Las Posturas en Cuclillas
Las Posturas en Cuclillas

La Atención Dhammapada - Budismo

La Atención Capítulo 2: 


La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto.

Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la atención y se deleitan con la atención, disfrutando del terreno de los Nobles.

Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbana.

Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz de permanecer en creciente atención.

A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna inundación pueda anegar.

El ignorante es indulgente con la inatención; el hombre sabio custodia la atención como el mayor tesoro.


La Atención Dhammapada - Budismo
La Atención Dhammapada - Budismo 

No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres sensoriales. El hombre que medita con diligencia, verdaderamente alcanza mucha felicidad.

Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención, libre de tribulaciones, asciende al palacio de la sabiduría y observa a la gente sufriente como el sabio montañero contempla a los ignorantes que están abajo.

Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta sobre un jamelgo decrépito.

Por permanecer alerta, Indra se impuso a los dioses. Así, la atención es elogiada y la negligencia subestimada.

El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o pequeño.

El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nibbana.

La Atención Dhammapada - Budismo
La Atención Dhammapada - Budismo 



Fuente: Buddha Dhamma

Los tres niveles de concentración - Budismo

La Concentración

Base de la Meditación


La meditación de serenidad (Samatha) y la de visión cabal (Vipassana)  tienen una base común, la concentración mental. A los efectos de la práctica meditativa se reconocen los siguientes tres niveles, o grados de intensidad de concentración mental:

La concentración previa (parikamma samadhi)

Ésta es, sencillamente, el esfuerzo inicial que uno hace por concentrarse al comenzar el ejercicio mental. Es la concentración normal que ejercitamos en la vida diaria cuando prestamos atención consciente a un objeto determinado. Naturalmente, ésta varía según la capacidad normal (es decir, no entrenada) de concentración de cada cual. 

Hay quien se concentra con relativa facilidad, y quien tiene siempre la cabeza a pájaros. De todos modos, aún en el caso de una persona bien dotada, pero sin entrenamiento particular, esta concentración previa dista de ser suficiente para el ejercicio de la meditación. Por consiguiente, hay que estabilizarla e intensificarla, centrando para ello la atención en uno de los "objetos de meditación" que veremos en seguida, hasta conseguir:

La concentración de acceso (upacara samadhi)

Así llamada porque es la que da acceso tanto a la meditación de serenidad como a la de visión cabal. Se caracteriza por una concentración estable e intensa de la atención en el objeto de meditación, tomado, bien en su forma original, bien (en cierta clase de ejercicios) en la forma llamada "contraseñal". No hay aún inhibición de la recepción de estímulos sensoriales o mentales. El meditador sigue teniendo plena conciencia de lo que está sucediendo fuera y dentro de él, pero ya no lo distrae. Su atención se mantiene centrada en el objeto de meditación.

Es a partir de este punto que se separan los dos tipos de meditación. En la meditación de visión cabal (vipassana), este grado de concentración basta para ir penetrando en la intimidad de los fenómenos de todas clases, e ir adquiriendo conciencia cada vez más clara de su naturaleza efímera e inestable. En la meditación de serenidad (samatha), en cambio, hay que continuar refinando y fortaleciendo la concentración, hasta alcanzar:

La concentración de realización, o concentración fija (appana samadhi)

Aquí la atención queda totalmente absorta, y el meditador tiene conciencia solamente del objeto de meditación (o su contraseñal), con exclusión de otras percepciones. Ésta es la concentración fija, llamada también de realización porque es la que realiza las distintas abstracciones o absorciones meditativas (jhana) que veremos. 

Al ir profundizando y sutilizando este estado (pasando de uno a otro grado de abstracción) el meditador vive experiencias de progresiva unificación. Los elementos de diferenciación van desapareciendo y se manifiesta con creciente claridad un proceso de pura conciencia en que no hay ya distinción entre observador, observación y lo observado.

Ejercicios de concentración: perceptivos y discursivos

Fundamentalmente, hay dos maneras de practicar la concentración de la atención, que por sus características denominamos respectivamente perceptiva y discursiva.

En el primer caso se trata de concentrarse en la pura percepción del objeto tal y como se ofrece en la mismidad del instante, sin reflexionar ni discurrir sobre él. La percepción inmediata, momento por momento, del objeto de meditación, sin distracción de ninguna clase, ni sensorial (otras percepciones), ni intelectual (reflexiones ni pensamientos de ninguna clase, aun relativos al objeto mismo) es la que produce la fijación de la mente que se recoge en el preciso momento perceptual. Ese recogimiento, esa fijación en el momento infinitesimal del "eso-ahora" es lo que los antiguos textos llaman la "unificación de la mente".

Los tres niveles de concentración - Budismo
Los tres niveles de concentración - Budismo
Para los ejercicios perceptivos pueden , como es natural, aprovecharse las percepciones de cualquiera de los sentidos corporales. Sin embargo, el hecho de que sea preferible disponer de una fuente de estímulo sensorial lo más estable y duradera posible hace que, en la meditación budista, se utilicen de preferencia los sentidos de la vista (percepciones de colores, formas, etc.) y del tacto (sensaciones táctiles en el mismo cuerpo del meditador). 

Notemos también el uso, en ciertos ejercicios, de la percepción visual indirecta o secundaria. Ésta consiste en visualizar mentalmente, con máxima claridad -y siguiendo minuciosos esquemas descriptivos previamente aprendidos-, objetos no asequibles a la percepción visual directa, bien porque no son normalmente visibles (como, por ejemplo, los órganos internos en la contemplación de las partes del cuerpo), o porque han dejado de serlo (como las contemplaciones de distintos estados de descomposición de un cadáver).

Los ejercicios discursivos, en cambio, dejan de lado las sensaciones físicas y utilizan elementos puramente mentales como objetos de meditación. En éstos se empieza por reflexionar sobre la naturaleza y el significado de determinadas entidades (el Buddha el Dhamma, etc.) o verdades fundamentales (la impermanencia, la muerte), y es este discurrir cada vez más intenso (y deliberadamente libre de distracciones y del constante bombardeo de pensamientos ajenos a la cuestión que caracterizan nuestro discurrir "normal") el que va concentrando progresivamente la mente.

Las tres señales de concentración

En el caso de los ejercicios perceptivos, los dos primeros niveles de concentración; es decir, la concentración previa y la de acceso; van correlacionados con tres "señales" (nimitta), las cuales son experiencias perceptivas particulares que señalan el progreso de la concentración mental.

La señal previa (parikamma nimitta)

Ésta es pura y simplemente la percepción sensorial directa, normal, del objeto de meditación, con la claridad y relieve que se consiga al empezar a prestarle atención consciente y exclusiva.

La señal de captación (uggaha nimitta)

Cuando, gracias al fortalecimiento de la atención inicial, el meditador llega a tener una percepción del objeto que persiste en exacto detalle aun en los intervalos en que no hay observación directa (por ejemplo, cuando se cierran los ojos unos momentos durante una contemplación visual), esta continuidad, a nivel receptivo cerebral, de la imagen del objeto es la que se llama señal de captación. Indica que la mente está empezando a captar la percepción del objeto con seguridad y sin distracciones. Es el primer paso en la fijación de la atención.

El antiguo manual Visuddhi Magga (Camino de Purificación), compuesto en Sri Lanka en el siglo V, es una guía minuciosa de inapreciable valor para el estudio y la práctica de la meditación budista, al que recurriremos con frecuencia ahora que estamos entrando en los detalles de la materia. 

Veamos cómo explica la señal de captación con respecto a las contemplaciones visuales: "Hay que prestar atención, a ratos con los ojos abiertos, y a ratos con los ojos cerrados, perseverando así cien veces, mil veces y más, hasta que surja la señal de captación. Practicando de este modo, cuando con los ojos cerrados se tiene la imagen precisa del objeto con igual claridad que con los ojos abiertos, se dice que se ha conseguido la señal de captación".

La contraseñal (patibhaga nimitta)

El meditador sigue practicando con la señal de captación como base, hasta que llega un momento en que la concentración alcanza un nuevo grado de intensidad, que es la "concentración de acceso", y surge la contraseñal. Ésta no es ya la simple imagen del objeto, sino una percepción con características propias que varían, como veremos, según la naturaleza del objeto inicial pero que ya no son en modo alguno su representación. 

La contraseñal es una experiencia particular que representa, fundamentalmente, la toma de conciencia del acto perceptivo -la percepción consciente de la percepción-. El Visuddhi Magga la caracteriza así: "La diferencia entre la señal de captación y la contraseñal es la siguiente. En la señal de captación se observa manifiestamente cualquier imperfección del kasina". (Es decir, del objeto visual; está diciendo que la imagen de captación que se "ve" con los ojos cerrados, siendo exacta, ofrece naturalmente las mismas peculiaridades del objeto material). 

"La contraseñal, por el contrario, surge como brotando de la señal de captación, y es cien veces, mil veces más pura, como un espejo que sacan de la funda, como una bandeja de nácar pulido, como la luna al dispersarse las nubes, como grullas blancas que vuelan ante una nube tormentosa. Pero no tiene forma ni color, porque si los tuviese sería perceptible al ojo, de naturaleza basta, accesible al conocimiento, y ofrecería las tres características." 

(Es decir que sería una "cosa" material, cognoscible como tal.) "Pero no es así, sino que es un modo de manifestación, nacido de la percepción, que surge en el que ha alcanzado la concentración." Se apreciará que nos estamos adentrando en una esfera de vivencias harto difíciles de describir. Es ésta una de las razones por las que los maestros de meditación se muestran siempre reacios a explicar o describir al discípulo por adelantado las experiencias por las que va a pasar. Otra y más importante razón es que una descripción previa puede resultar mas contraproducente que otra cosa. 

Los tres niveles de concentración - Budismo
Los tres niveles de concentración - Budismo
Efectivamente, si el discípulo espera, y anhela, conseguir una experiencia o sensación determinadas porque le han dicho que es señal de un cierto progreso, corre un doble riesgo: primero, que el estar pensando que "hay que conseguir la señal" le distraiga de la concentración, que es el único medio para conseguirla de verdad; segundo que se ponga a imaginar la señal en base a la descripción que le hayan hecho, y se autosugestione hasta convencerse de que la está percibiendo cuando no está más que dando rienda suelta a la imaginación -lo cual es un estado mental lejano a más no poder de la verdadera concentración.

Lo único que el meditador debe tener presente es la absoluta necesidad de concentrar la atención en el objeto de meditación. Las señales, cuando las haya, ya irán viniendo por sí mismas, puesto que son el corolario de la concentración. Además, hay que tener en cuenta que no hay una correspondencia estricta, matemática, entre grado de concentración y nitidez o intensidad de la señal. 

Como en todo lo que es realidad concreta de organismos vivientes, y no de abstracciones teóricas, hay mucho margen de variación individual. Según la persona, su predisposición y las circunstancias, la percepción de las señales podrá ser fácil, trabajosa, rápida o lenta, intensa o débil, y hay hasta quien llega a la concentración de acceso sin haber casi experimentado señales perceptibles.




Fuente : La meditación budista, Amadeo Solé-Leris

Que es el Ashtanga Yoga? - Sri K Pattabhi Jois

Ashtanga Yoga


Ashtanga Yoga es un antiguo sistema de Yoga popularizado por Sri Krishna Pattabhi Jois (26 de julio 1915 - 18 de mayo 2009 ) quien fue un gran maestro de Yoga. Fue discipulo de Tirumalai Krishnamacharya , y enseñó en su escuela, el Ashtanga Yoga Research Institute, en Mysore , India. Pattabhi Jois comenzó sus estudios de yoga en 1927 a la edad de 12, y para 1948 había establecido un instituto para la enseñanza de la práctica específica del Ashtanga Yoga.

El Ashtanga Yoga se dice que tiene su origen en un antiguo texto llamado Yoga Korunta , compilado por Vamana Rishi, que Krishnamacharya recibió de su gurú Rama Mohan Brahmachari en el Monte Kailash en el siglo 20. Además, hay evidencia de que el Ashtanga Yoga serie incorpora ejercicios utilizados por los luchadores de la India y la gimnasia británica.

Krishnamacharya ha tenido una influencia considerable en muchas de las formas modernas de yoga que se enseñan en la actualidad. De sus alumnos muchos son y han sido profesores notables, como K. Pattabhi Jois , BKS Iyengar , Indra Devi , y el hijo de Krishnamacharya TKV Desikachar. Cuando se trabajaba bajo el convaleciente maharajá de Mysore , Krishnamacharya estableció un shala , o yoga de la escuela en los terrenos del palacio y adaptó las prácticas indicadas en la Korunta Yoga para los muchachos jóvenes que vivían allí. 

Vinyasa desde entonces ha sido considerado como una práctica exigente físicamente, que puede tener éxito en canalizar la hiperactividad de las mentes jóvenes. Este sistema también puede ser utilizado como un buque para ayudar a tranquilizar la mente, reducir el estrés y enseñar a las personalidades extrovertidas para redirigir su atención a su experiencia interior.


Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois

El método de Krishnamacharya y su relación con el Ashtanga Yoga de Pattabhi Jois

Tenemos acá una lista de asanas tal como las enseñaba Krishnamacharya, divididas en tres niveles. El sistema de Yoga que enseñó Krishnamacharya se encontraba por completo en un libro misterioso llamado "Yoga Korunta", el cual se cree que fue diseñado por el mismo, aunque Krishnamacharya jamás se atribuyó su autoría. Parece que este libro contenía todas las asanas y el sistema de "Vinyasas" armonizando por completo la respiración con la práctica de posturas. Además de especificaciones sobre bandhas,drishtis y otras técnicas avanzadas de Hatha Yoga.

Las asanas se practican articuladas y unidas todas por movimientos fluidos, lentos y muy precisos, dirigidos por la respiración. De esta forma se medita mientras se trabaja con la parte más física del Hatha Yoga, rama del Yoga muy estudiada también por Krishnamacharya.

Como podemos ver en la lista que sigue, las asanas se enseñaban en forma progresiva, por niveles. Cada asana tiene su lugar en las series, y esto es porque van preparando el cuerpo, las articulaciones, la flexibilidad, fuerza y equilibrio (y también la mente) para las asanas avanzadas. El sistema de Pattabhi Jois es muy similar a éste, solo hay diferencias en algunas asanas que están agrupadas en otro nivel.

Krishnamacharya integraba como parte fundamental de su método, el aprendizaje y estudio de los Yoga Sutras de Patanjali, ál igual que Pattabhi Jois. Los textos principales del Raja Yoga son la mitad complementaria  a la práctica de Hatha Yoga, y estudiar una parte sin la otra no tiene sentido, porque la práctica física sin la base filosófica pierde su esencia mientras que el estudio de textos sin practicarlos es mero conocimiento intelectual. También incluía entre sus enseñanzas pranayamas, cánticos, meditación y estudio de las escrituras.


A continuación la lista de asanas tal como se practica en el Asthanga Yoga de Pattabhi Jois.

Primera Serie:
1. Padangusthasana
2. Padahastasana
3. Utthita Trikonasana
4. Parivrtta Trikonasana
5. Utthita Parsvakonasana
6. Parivrtta Parsvakonasana
7. Prasarita Padottanasana A, B, C y D
8. Parsvottanasana
9. Utthita Hasta Padangusthasana A, B y C
10. Ardha Baddha Padmottanasana
11. Utkatasana
12. Virabhadrasana A y B
13. Dandasana
14. Paschimottanasana A, B y C
15. Purvottansana
16. Ardha baddha padma paschimottanasana
17. Triang Mukha Ekapada Paschimottanasana
18. Janu Sirsasana A, B y C
19. Marichyasana A, B, C y D
20. Navasana
21. Bhujapidasana
22. Kurmasana
23. Supta Kurmasana
24. Garbha Pindasana
25. Kukkutasana
26. Baddha Konasana A y B
27. Upavishta Konasana A y B
28. Supta Konasana
29. Supta Padangusthasana A, B y C
30. Chakrasana
31. Ubhaya Padangusthasana
32. Urdhva Mukha Paschimottanasana
33. Setu Bandhasana.

Asanas de cierre

1.Urdhva Dhanurasana
2. Paschimottanasana
3. Sarvangasana
4. Halasana
5. Karnapidasana
6. Urdhva Padmasana
7. Pindasana
8. Matsyasana
9. Uttana Padasana
10. Sirsasana A y B
11. Baddha Padmasana
12. Yogamudrasana
13. Padmasana
14. Tolasana: utpluttihi
15. Savasana
Cierre nivel avanzado:
Back Bends, Tic toc, Vrschikasana, Tiriang Mukhotasana.

Segunda serie

1. Pashasana
2. Krounchasana
3. Shalabhasana A y B
4. Bhekasana
5. Dhanurasana
6. Parsva dhanurasana
7. Ushtrasana
8. Laghuvajrasana
9. Kapotasana
10. Supta Vajrasana
11. Bakasana A y B
12. Bharadvajasana
13. Ardha Matsyendrasana
14. Eka Pada Sirsasana A y B
15. Dwi Pada sirsasana A y B
16. Yoganidrasana
17. Tittibhasana A, B, C y D
18. Pincha Mayurasana
19. Karandavasana
20. Mayurasana
21. Nakrasana
22. Vatayanasana
23. Parighasana
24. Gomukhasana A y B
25. Supta Urdhva Pada Varjarasana
26. Mukta Hasta Sirsasana A, B y C
27. Baddha Hasta Sirsasana A, B,C y D

Tercera Serie:
1. Vasishthasana
2. Vishvamitrasana
3. Kasyapasana
4. Chakorasana
5. Bhairavasana
6. Skandasana
7. Durvasana
8. Urdhva Kukkutasana A, B y C
9. Galavasana
10. Eka Pada Bakasana A y B
11. Kaundinyasana A y B
12. Ashtavakrasana A y B
13. Purna Matsyendrasana
14. Viranchyasana A y b
15. Dwi Pada Viparita Dandasana
16. Eka Pada Viparita Dandasana
17. Viparita Shalabhasana
18. Ganda Bherundasana
19. Hanumanasana
20. Supta Trivikramasana
21. Digasana A y B
22. Utthita Trivikramasana
23. Natarajasana A y B
24. Raja Kapotasana
25. Eka Pada Raja Kapotasana

Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois
Ashtanga Yoga - Sri K Pattabhi Jois

Cuatro Nobles Verdades - Budismo

Las cuatro nobles verdades


Primera Noble Verdad: 

Existen el sufrimiento y el dolor. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte son dolorosos.


Segunda Noble Verdad: 

La causa del dolor es el anhelo, el deseo y la búsqueda del placer.


Tercera Noble Verdad: 

El sufrimiento y el dolor se pueden extinguir mediante el no apego.


Cuarta Noble Verdad: 

Es el Octuple Noble Sendero, que son los ocho caminos que conducen al Despertar. Estos son:


1. Comprensión o pensamiento correcto.
2. Aspiración o intención correcta.
3. Lenguaje o habla correcto.
4. Acción o conducta correcta.
5. Medio de vida correcto.
6. Esfuerzo correcto.
7. Atención correcta.
8. Concentración — Meditación correcta.

 Cuatro Nobles Verdades
 Cuatro Nobles Verdades

El Sermón de Benarés

Luego de la Iluminación, el Buda se dirigió a la ciudad de Benarés, donde expuso las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Noble Sendero, de esta manera:

1. Ahora, monjes, esta es la noble verdad del dolor: el nacimiento es doloroso, la vejez es dolorosa, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa, la congoja, la lamentación, el rechazo y la desesperación son dolorosos. El contacto con cosas displacenteras es doloroso, no conseguir lo que uno quiere es doloroso. En síntesis, los cinco grupos de posesión son dolorosos (se refiere a los cinco skandhas o agregados de la conciencia).

2. Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la causa del dolor: el anhelo, que conduce al renacimiento, combinado con el placer y el deseo sensual, el hallar placer aquí y allá, es decir, el anhelo de la pasión, el anhelo de la existencia, el anhelo de la no existencia.

3. Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la cesación del dolor, la cesación sin un resto de anhelo mediante el abandonar, el dejar, el soltar, mediante el no apego.

4. Ahora, monjes, esta es la noble verdad del camino que lleva a la cesación del dolor, este es el Óctuple Noble Sendero; es decir:

1. Comprensión o pensamiento correcto.
2. Aspiración o intención correcta.
3. Lenguaje o habla correcto.
4. Acción o conducta correcta.
5. Medio de vida correcto.
6. Esfuerzo correcto.
7. Atención correcta.
8. Concentración — Meditación correcta.

 Cuatro Nobles Verdades
 Cuatro Nobles Verdades

"...Y cuando, monjes, en estas cuatro verdades mi conocimiento y mi visión interior ...fueron purificados, entonces monjes ... alcancé la más alta y completa iluminación. El conocimiento surgió en mí, surgió la visión interior de que la liberación de mi mente es inamovible: esta es mi última existencia; ahora no hay renacimiento".

Los ocho senderos dejan bien claro que el Despertar depende de nosotros mismos y no de un dios, ni tampoco de sobornado mediante ofrendas. Se hacen ofrendas en el Budismo, pero cuando se hacen no hay que tener idea de que hay alguien que da y alguien que recibe. Esta noción está profundizada en el Sutra del Diamante.

"Más aún Subhuti, un Bodhisattva no debe estar apegado al Dharma cuando practica el Dar (la caridad). No debería apegarse a ninguna forma cuando practica el Dar: no debería apegarse a sonidos, olores, gustos, objetos tangibles o dharmas cuando practica el Dar. Subhuti, un Bodhisattva debería dar así: no debería morar en figuras cuando da, así sus bendiciones y virtudes son inconmensurables."

"Subhuti, ¿puede medirse el espacio hacia el Sur, el Oeste, el Norte y el Este, o en las direcciones intermedias, o hacia arriba o hacia abajo?"
"No, Honrado por el Mundo".
"Subhuti, las bendiciones y virtudes del Bodhisattva que no habita en figuras cuando practica el Dar son así de inconmensurables. Subhuti, un Bodhisattva sólo debería habitar en lo que le es enseñado así". 

Podría decirse que quien da, a la vez da y recibe, y que quien recibe, a la vez recibe y da. No hay que dejar de tener presente que, cuando alguien sigue este Método, está recorriendo el mismo camino que el Buda histórico, llega a la misma Insuperable lluminación Completa del Buda y advierte las mismas verdades porque recorre el mismo camino. Él mismo es un Buda. No sería correcto decir que se vuelve un Buda. La razón — si la hubiera — por la que puede llegar a ser un Buda es porque siempre lo ha sido. Al practicar, simplemente lo hace manifiesto. 

Pero siempre es un Buda. El dicho Zen: "¡Si encuentras al Buda mata al Buda!" no hace más que recordarnos que la práctica budista, tal como el Buda la transmitió, no consiste en "adorar al Buda". No como alguien externo a nosotros. El despertar del Buda no es sino nuestro propio despertar. Cuando hacemos reverencias, es el Buda quien saluda al Buda. Todos los seres tienen Naturaleza de Buda. O dicho por Dogen Zenji, el fundador de la Escuela Soto Zen: "Todo es Naturaleza de Buda".

Como la palabra "Buda" no significa nada en nuestro idioma, tal vez sería mejor reemplazarla por la palabra '¿Despierto", o "lluminado", tal como en China, por ejemplo, se la reemplazó por la palabra china "Fuo"; o en Tibet por el tibetano "Sangye".

Esto nos serviría para recordar que no estamos hablando de un ser divino o sobrenatural sino, por el contrario, de un simple ser humano que despierta a la realidad de la plena capacidad de su Ser. Despierta a la realidad de que no es sólo un "pedazo de carne con ojos" sino que es el maravilloso universo mismo manifestándose en la forma transitoria de un ser humano.

Si bien es cierto que algunas palabras no tienen traducción, siempre es un poco peligroso usar algunos términos que pueden crear cierta mistificación que no sólo es innecesaria, sino además perniciosa. Aun palabras como "lluminado", o "Despierto", pueden dar la imagen de esos misteriosos "Maestros" sobrecargados de poderes sobrenaturales — creada por cierto tipo de esoterismo occidental de principios del siglo XX — de difícil acceso, salvo para ciertos iniciados, y esto en el más estricto secreto. Todo eso es lo opuesto a las enseñanzas originales del Budismo, que están dirigidas a todos los seres en su vida cotidiana, en forma simple y sin ningún tipo de mistificación. El mismo Buda Shakyamuni no consideraba su Iluminación como un gran logro, tal como lo transmite en el Sutra del Diamante:

Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿es que el Tathágata, al lograr la Insuperable lluminación Completa, no logró nada?"

El Buda dijo: "Así es, así es, Subhuti. En cuanto a la Insuperable Iluminación Completa, no hay ni el más mínimo dharma de Insuperable
lluminación Completa que yo pueda alcanzar, por lo tanto se la llama Insuperable lluminación Completa". 

Más aún, Subhuti, este dharma es nivelado e igual, sin altos ni bajos. Por lo tanto se lo llama Insuperable Iluminación Completa. Cultivar todos los buenos dharmas sin forma de un ego, ni ego de los otros ni de seres vivientes ni de una vida, es lograr la Insuperable Iluminación Completa. Subhuti, el Tathágata habla de los buenos dharmas como no buenos dharmas. Por lo tanto se los llama buenos dharmas". 

La simpleza y pureza de la Iluminación en la vida cotidiana está bellamente expresada en un poema de P'ang Yün, practicante laico que vivió en China a comienzos del siglo IX de esta era. P'ang Yün llevó una vida simple de "caballero campesino" con su esposa e hija. Todos ellos alcanzaron un nivel muy alto en la comprensión del Ch'an (Zen) y de hecho, eran consultados por maestros de toda China. El poema en cuestión fue compuesto espontáneamente en forma instantánea para el famoso maestro Shih—T'ou, cuando este le preguntó qué es lo que hacía con su tiempo:

La actividad cotidiana no es otra cosa que la armonía interior.
Cuando cada cosa que hago la hago sin tomar o rechazar,
No hay contradicción en ninguna parte.
¿Para quién es la majestad de las ropas rojas y púrpura?
La cúspide del ser interior nunca ha sido manchada por el polvo del mundo.
El poder sobrenatural y la capacidad de realizar milagros
Están en el acarrear agua y juntar leña.

Cuando P'ang Yün hace cada cosa "sin tomar o rechazar" lo hace porque "no hay ni "altos ni bajos" , y el dharma de quien ha despertado "no es ni verdadero ni falso". Ya no hacen falta las ropas ceremoniales porque advirtió "la cúspide del ser interior", o, usando la terminología Zen, "vio el rostro que tenía antes de nacer" es decir, su verdadero rostro, o su Verdadera Naturaleza. Cuando esto sucede, se tiene una idea clara de ser uno con el universo, y se advierte al universo entero en cada pequeña cosa particular. William Blake, el poeta inglés, expresó una idea idéntica en un famoso poema:

Ver un mundo en un grano de arena
Y un Cielo en una flor silvestre.
Tener el infinito en la palma de tu mano
Y la Eternidad en una hora.            

Para quien camina por el Sendero indicado por el Buda tal como el Buda lo enunció, ya no es necesario buscar poderes, ni milagros ni magia de ningún tipo, ni usar terminologías complicadas. Se torna completamente consciente de todas las actividades, y hasta las más simples, tales como acarrear agua y juntar leña, son advertidas como poderes sobrenaturales y la capacidad de hacer milagros. No es que se los tome como tales, sino que, al darse cuenta conscientemente de lo universal en lo particular, se es consciente también de que todo lo que nos rodea es un milagro, desde el pequeño grano de arena al lado del mar y la luna brillante entre los pinos, hasta la incomparable música de los astros en el cielo nocturno. El universo entero expresa, a cada instante, la Naturaleza de Buda.





Fuente video: www.youtube.com

Visuddhimagga Comentario de todo el Tipitaka - Budismo

Visuddhimagga 

El camino de la purificación o pureza


El siguiente documento es una traducción al español de una charla del Venerable U Silananda acerca del Visuddhimagga, el Sendero de la Purificación, del Venerable Buddhaghosa, obra cardinal dentro de la Literatura Pali por ser a la vez un comentario de todo el Tipitaka y también un tratado enciclopédico de meditación. En la edición del Sexto Concilio Buddhista el Visuddhimagga consiste en dos volúmenes. El primer volumen trata de las dos primeras etapas de la práctica, la virtud y la concentración. 

El segundo volumen comienza con un tratamiento de los diversos tipos de poderes y conocimientos directos para continuar con una descripción de las realidades últimas de acuerdo con el método del Abhidhamma, incluyendo la única explicación dentro de la literatura de los comentarios, de la Doctrina del Origen Condicionado utilizando el método de las veinticuatro relaciones condicionales. 

Los restantes capítulos del segundo volumen contienen una detallada explicación de todo el proceso de introspección, es decir, las distintas etapas de purificación y conocimientos de la meditación vipassanā. La imagen mural en el Kelaniya Vihara (monasterio cercano a Colombo, Sri Lanka) donde se muestra al Venerable Buddhaghosa ofreciendo los manuscritos del Visuddhimagga al abad del Gran Monasterio, Mahāvihāra, en Anurudhapura, Sri Lanka.

El nombre del libro es Visuddhimagga, que significa "el sendero de la purificación" o el "camino a la purificación o pureza". "Magga" significa camino, sendero y "visuddhi" significa "purificación" o "pureza". Este libro fue escrito en la Lengua Pali. En realidad Pāḷi no era el nombre de la lengua. Era el nombre de una categoría de la literatura que denominamos "Textos". La voz "Pāḷi" se usa para distinguir esta categoría, los Textos, de los Comentarios (Aṭṭhakathā), y de los Sub-Comentarios (Ṭikā). 

La lengua vino a conocerse como Pāḷi en una época posterior. Por lo tanto, la voz Pāḷi puede significar (1) Textos y (2) la lengua en que los textos fueron registrados. Los Textos consisten en (1) Vinaya Piṭaka (Canasta de la Disciplina), (2) Sutta Piṭaka (Canasta de los Discursos) y (3) Abhidhamma Piṭaka; y se denominan Pāḷi. Los Comentarios se denominan "Aṭṭhakathā" y los Sub-Comentarios se denominan "Ṭīkā". El Visuddhimagga pertenece a la categoría de los Comentarios, una de las categorías de la Literatura Pali. Primero existieron los Textos. 

Después vinieron los Comentarios y luego los comentarios de los comentarios que se denominan Sub-Comentarios. El autor del Visuddhimagga fue el Venerable Buddhaghosa. El nombre completo es Bhadantācariya Buddhaghosa. Su nombre personal es Buddhaghosa. La palabra al frente es "Bhadantācariya". "Bhadanta" significa venerable y "ācariya" significa maestro. El significado del nombre completo es venerable maestro Buddhaghosa. "Buddha" se refiere al Buddha y "ghosa" significa voz. Entonces, "Buddhaghosa" significa la voz del Buddha.

Buddhaghosa escribió o editó muchos Comentarios. El Visuddhimagga no es el único Comentario que él escribió. Aparentemente este libro fue escrito primero y después los otros Comentarios siguieron. No sabemos si los Comentarios fueron publicados uno después de otro o todos al mismo tiempo. Los otros Comentarios siempre se refieren al Visuddhimagga cuando ellos tienen que decir algo en detalle. Pero podemos suponer que el Visuddhimagga fue escrito primero y los otros Comentarios después.

No obstante que este libro se denomina Comentario, no es un Comentario acerca de un particular discurso (Sutta), colección de discursos o de una canasta en particular (Piṭaka). Es "un Comentario común de los Textos". Esto significa que contiene numerosas visita a los Textos y después explica estos Textos en detalle. No es un Comentario de un discurso en particular, colección de discursos o de una canasta, es un Comentario de todos los Textos.

El autor del Visuddhimagga, el Venerable Buddhaghosa, vivió en el siglo v de esta era común. Él vivió aproximadamente 900 años después del Buddha. Los Comentarios que él escribió no fueron su propia creación. No fueron original porque los Comentarios ya existían desde la época del Buddha. Estos Comentarios fueron transmitidos oralmente de generación en generación. Algunos fueron traducidos al cingalés. Después en el siglo v, el Venerable Buddhaghosa, que era originario de la India, fue a Sri Lanka y trabajó con los monjes del gran monasterio en Anurādhapura, que era una ciudadela del Buddhismo Theravāda.

Después de obtener permiso, él escribió estos Comentarios para el Sangha. Y todos los Comentarios fueron aceptados como auténticos, la literatura exegética de los Textos (Pāḷi).
Existe un Comentario de este Comentario. Nosotros lo denominanos "Sub-Comentario". Su nombre es Paramatthamañjūsā. Este Sub-Comentario fue escrito por un monje llamado Venerable Dhammapāla. No se sabe exactamente la época, posiblemente en el siglo vii.

El propósito del Visuddhimagga es, como su nombre lo implica, mostrarle a la gente el camino de la purificación. "Camino de la purificación" significa la purificación de la mente de las impurezas mentales. Es un manual de meditación escrito por un monje para monjes.

Cuando Buddhaghosa escribió este libro, él supuso que sus lectores tendrían conocimiento del Abhidhamma. No es fácil entender este libro en algunos lugares sin tener un conocimiento previo del Abhidhamma. El propósito de este libro es simplemente ayudar a aquellos que desean practicar meditación. Los diferentes tipos de meditación se explican en este libro; y en algunos casos con meticuloso detalle.


Visuddhimagga
Visuddhimagga 
Cuando escribió este libro, él siguió la estructura sugerida por el Buddha en los discursos. Buddhaghosa escogió un verso del Saṃyutta Nikāya del Sutta Piṭaka. El verso se presenta al comienzo del libro. Tomando este verso, que es el plan del Buddha para el desarrollo espiritual, Buddhaghosa estructuró este libro.

Hay tres etapas en el plan del Buddha para el desarrollo espiritual. La primera es "sīla", virtud o moralidad. La segunda es "samādhi", concentración. La tercera es "paññā", sabiduría o entendimiento. La virtud (sīla), es el fundamento sobre el cual se desarrolla la concentración (samādhi) y la sabiduría (paññā). Sin virtud no puede haber concentración. Y sin concentración no puede haber sabiduría, la penetración en la naturaleza de los fenómenos. Estas tres etapas de desarrollo se practican una después de la otra. El autor, el Venerable Buddhaghosa, siguió esta estructura.

La virtud (sīla), se describe en los dos primeros capítulos. El primer capítulo trata acerca de "sīla" propiamente, mientras el segundo trata acerca de lo que se denomina "prácticas ascéticas" (dhutaṅga). Las prácticas ascéticas son para la ulterior purificación de la virtud.
Desde el capítulo tres hasta el capítulo trece, se explica la concentración (samādhi). En estos capítulos se explican en detalle los cuarenta tipos de meditación de tranquilidad. Los dos útimos capítulos tratan acerca de los beneficios de la meditación de tranquilidad.

Desde el capítulo catorce hasta el capítulo veintitrés, se explica la sabiduría (paññā). Hay veintitrés capítulos en este libro. Los capítulos catorce a diecisiete sumistran un conocimiento teórico de los agregados, bases, facultades, raíces, etc. La descripción de la meditación vipassanā comienza en el capítulo dieciocho y se extiende hasta el capítulo veintidós. El último capítulo, el veintitrés, explica los beneficios de la cultura mental o vipassanā.

Hay dos ediciones del Visuddhimagga en Pāḷi, alfabeto romano. La primera fue publicada por la Pali Text Society en 1921. La otra fue publicada por Harvard University en 1950.

Hay dos traducciones inglesas del Visuddhimagga. La primera fue hecha por un laico birmano llamado Pe Maung Tin, que también fue el traductor del primer Comentario del Abhidhamma, Aṭṭhasāliṇī, en inglés se llama "The Expositor". La traducción de Pe Maung Tin (en inglés "The Path of Purity") fue la primera en ser publicada en 1923. La segunda traducción llamada "The Path of Purification" fue realizada por Bhikkhu Ñāṇamoli. 

Él era un inglés que se ordenó como monje después de la Segunda Guerra Mundial. Él vivió todos sus años como monje en Sri Lanka. Cuando él estaba trabajando en su traducción, yo también estaba en Sri Lanka. Y cuando se publicó en 1956, yo también estaba allí. Entonces, hay dos traducciones inglesas. Mucha gente opina que esta última es la mejor traducción, pero yo no sé. Tendremos que ver. El primer capítulo trata acerca de la virtud (sīla). Debido a que este libro fue escrito para monjes, trata acerca de la virtud para monjes. En este capítulo se enfatiza la purificación de la virtud.

Hay un dicho en Birmania (actualmente Myanmar) que dice que un monje, después de haber estudiado el Visuddhimagga, él decidirá, ya sea abandonar la Orden o ir al bosque a practicar meditación. Esto se debe a que los preceptos se deben mantener muy puros y esto es difícil. Algunos monjes se desilusionan o tienen miedo por estar impuros y abandonan la Orden. O si uno es un buen monje, entonces mantendrá sus preceptos puros e irá al bosque a practicar meditación.

Los monjes que están interesados en meditación deben estudiar este libro. Aquí las instrucciones de meditación se dan en detalle. Cualquier persona, laica o monje, que desea practicar meditación, debe estar al menos familiarizado con este libro, aunque no haya leído todo el libro. Uno practica meditación con el apoyo de sus maestros y leyendo algunas partes de este libro. Éste es un manual de meditación tanto para maestros como para estudiantes de meditación.

Al comienzo del primer capítulo el autor presenta el verso del Saṃyutta Nikāya. Basándose en este verso, él estructuró el libro. El verso es el siguiente:

Cuando un hombre con sabiduría, bien establecido en la virtud, desarrolla la conciencia y el entendimiento, entonces, este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo.

Este verso es la respuesta del Buddha a una pregunta de una divinidad (deva). La divinidad le preguntó al Buddha lo siguiente:


El enredo interno y el enredo externo, esta generación está enredada en un enredo. Le pregunto a Gotama esto: ¿Quién desenreda este enredo?

La explicación de este verso se da más abajo. Cuando se lee este libro, uno tiene un panorama de cómo los Comentarios en Pāḷi fueron escritos. Hay explicaciones de las voces y después comentarios acerca de las mismas.

"Enredo" (jaṭā) es un término para designar la red del deseo. El deseo se compara aquí con un enredo. Cuando hay deseo, nosotros estamos enredados en diferentes cosas.

La divinidad le preguntó al Buddha cómo se podía desenredar este enredo. La respuesta del Buddha fue de que primero uno tiene que estar bien establecido en la virtud, en la conducta moral (sīla). Después uno desarrolla la conciencia. Aquí el término "conciencia" (citta) significa concentración (samādhi). Finalmente uno desarrolla el entendimiento (paññā).

"Entonces este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo". Esto significa que hay que desarrollar concentración (samādhi) por medio de la práctica de la meditación de tranquilidad y después sabiduría por medio de la meditación vipassanā. Si practica vipassanā, uno podrá desenredar este enredo. Uno destruirá el deseo. Cuando el deseo ha sido destruido, cuando el deseo ha sido erradicado, no existirá ya el enredo del deseo. El Buddha le enseñó a esta divinidad que primero hay que estar bien establecido en la virtud y que después hay que practicar meditación de tranquilidad y meditación vipassanā.


Visuddhimagga
Visuddhimagga 
Los términos "vipassanā" y "paññā" son sinónimos. Las voces "samādhi" y "citta" aquí también son sinónimos. Después el autor describe cómo escribirá el libro.

"Purificación" (visuddhi) significa el Nibbāna. La purificación se debe entender como el Nibbāna, que carece de manchas y es completamente puro. "El Camino de la Purificación" es el camino que conduce a esa purificación; es el medio para lograr (la purificación) lo que se denomina "camino". El término pali es "adhigama", logro, realización.

"El camino de la purificación a veces se expone por medio de vipassanā solamente, como cuando se dice: 'Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación'". Siempre los autores de antaño son muy conscientes de que cualquier cosa que ellos dicen debe tener una prueba de autenticidad. El Venerable Buddhaghosa siempre resplada sus afirmaciones con citas de los Textos. Aquí él toma esta cita de los suttas como prueba de autenticidad:

Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de jhāna, como cuando se dice: 'En quien hay jhāna y entendimiento, él está en la presencia del Nibbāna'". Ésta es otra cita del Dhammapada (verso 372). Aquí el término "jhāna" se refiere a la meditación de tranquilidad (samatha). Este tipo de meditación será descrito en gran detalle en los próximos capítulos.

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de las acciones (kamma), etc., como cuando se dice: 'Por las acciones, visión y Dhamma, por la virtud y la vida noble, por medio de éstas los mortales se purifican, no por el linaje o la riqueza'".

En este verso, las acciones, la visión, el Dhamma, la virtud y la vida noble, se describen como el camino de la purificación. Cuando el Buddha enseñaba, lo hacía de varias formas, dependiendo de las capacidades de sus oyentes.

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud, etc., como cuando se dice: 'El que posee constante virtud, que posee entendimiento y concentración, el que es enérgico y también diligente, él cruzará la correntada tan difícil de cruzar'".

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de los establecimientos de la atención, como cuando se dice: 'Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres... para la realización del Nibbāna, es decir, los cuatro establecimientos de la atención'".

"De forma similar, en el caso de recto esfuerzo, etc.". Esto significa que otras veces el camino de la purificación se expone por medio del recto esfuerzo, por medio de las facultades, etc.

"Pero en respuesta a esta pregunta, (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud y los otros dos (concentración y sabiduría)".

Después, en el párrafo 4 (edición del Sexto Concilio), se da una explicación detallada del verso. Ahora veamos la explicación de la voz "con sabiduría" (sa-pañño). "Con sabiduría (sa-pañño): que posee entendimiento que es producido por el kamma por medio de una reconexión con tres raíces". Hay seis raíces: (1) deseo (lobha), (2) enojo (dosa), (3) ignorancia (moha), (4) no-deseo (alobha), (5) no-enojo (adosa) y (6) no-ignorancia (amoha). La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) puede estar acompañada con dos raíces, no-deseo (alobha) y no-enojo (adosa) o con tres raíces, no-deseo (alobha), no-enojo (adosa) y no-ignorancia (amoha). 

Cuando está acompañada con tres raíces, un individuo se denomina "individuo con tres raíces". Solamente estos individuos con una conciencia de reconexión con tres raíces pueden alcanzar la Iluminación en una particular existencia. Si nuestra conciencia de reconexión está acompañada solamente con dos raíces, no-deseo y no-enojo, no tenemos esperanza de alcanzar la Iluminación en esta existencia. "Un hombre con sabiduría" (naro sapañño) significa una persona que ha nacido con tres raíces. La conciencia de reconexión tiene las tres raíces. El entendimiento o sabiduría (amoha) se incluye en su conciencia de reconexión.

La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) está asociada con algunos factores mentales. Entre estos factores mentales podría haber dos o tres raíces buenas. Si una persona renace con una conciencia de reconexión acompañada con tres raíces, entonces, aquí se dice que esta persona es sabia.

"Desarrolla la conciencia y el entendimiento: desarrolla tanto la concentración como la introspección". Esto significa que uno practica tanto la meditación de tranquilidad (samatha) como la meditación vipassanā.

"Sagaz (nipako): es el entendimiento lo que se denomina 'sagacidad'; que posee el mismo. Esta voz indica el entendimiento protector". En realidad aquí 'entendimiento' significa cierto tipo de claridad de entendimiento. La claridad de entendimiento de lo que es benéfico y la claridad de entendimiento de lo que es adecuado, es lo que se denomina aquí 'entendimiento'. En vez de decir 'entendimiento protector' deberíamos decir 'entendimiento ocupado en mantener la meditación'. Esto significa que cuando uno practica meditación, es necesario conocer lo que es benéfico y lo que no es benéfico, lo que es adecuado y lo que no es adecuado. Uno debe mantener este entendimiento siempre cuando uno practica meditación. Éste es el significado.

"Él ve peligro (bhayaṃ ikkhati) en el ciclo de renacimientos, por lo tanto, él es un bhikkhu". La voz "bhikkhu" se traduce como monje. La mayoría de los discursos del Buddha fueron expuestos a monjes. Ustedes encontrarán que el Buddha muy a menudo se está dirigiendo a los monjes. En uno de los discursos, el discurso de los establecimientos de la atención, el Comentario explica que cualquier persona que practique meditación y que vea peligro en el ciclo de renacimientos puede ser llamado un "bhikkhu". "Bhikkhu" se deriva de "bhi" y "ikkhu". Aquí "bhi" significa miedo o peligro. "Ikkhu" significa ver. Entonces, el significado es que cualquiera que ve peligro puede ser llamado "bhikkhu". En este caso, no solamente se incluyen los monjes ordenados, sino cualquiera que vea peligro en la existencia o en el devenir puede ser llamado "bhikkhu". Tal persona será capaz de cortar este enredo y convertirse en un Arahant.

Por medio de este verso, el Buddha muestra muchas cosas, los tres entrenamientos, la enseñanza que es buena en tres formas, etc. Esto se explica más adelante.

La enseñanza del Buddha se dice que es buena al comienzo, es buena en el medio y es buena al final. "Que la enseñanza es buena al comienzo se muestra por medio de la virtud. Por medio del pasaje: '¿Y cuál es el comienzo de las cosas benéficas? La virtud que está bien pura' y por medio del pasaje que comienza: 'No hacer ningún mal', la virtud es el comienzo de la enseñanza del Buddha". Entonces, la virtud (sīla) es el comienzo de la enseñanza del Buddha.

"Y la virtud es buena porque causa las cualidades especiales del no remordimiento, etc." La virtud (sīla) conduce a la ausencia de remordimiento porque cuando la conducta moral es pura, uno no experimenta sentido de culpa o remordimiento. El beneficio de la moral pura, de la virtud pura, es la ausencia de remordimiento.

¿Qué significa 'etc.'? Más adelante se lee lo siguiente: "La disciplina es para el propósito del control, el control es para el propósito del no remordimiento". Cuando tenemos control, no tenemos remordimiento; estamos libres de remordimiento.

"La ausencia de remordimiento es para el propósito del deleite (pāmojja)". Cuando no hay remordimiento, nos deleitamos. "El deleite es para el propósito del regocijo (pīti)". El deleite es una forma menor de regocijo. "El regocijo es para el propósito de la tranquilidad (passaddhi)". "La tranquilidad es para el propósito de la felicidad (sukha)". Estos términos están incluidos en los cincuenta y dos factores mentales (cetasikas). "La felicidad es para el propósito de la concentración (samādhi)". "La concentración es para el propósito del correcto conocimiento y visión (yathābhūtañāṇadassana)". Para obtener concentración se necesita felicidad. Felicidad aquí significa paz o confort. Cuando no hay paz, no es posible obtener concentración. De esta manera, paso a paso se conduce a la liberación del sufrimiento, la erradicación de las impurezas mentales.

La concentración es el medio de la enseñanza del Buddha. "Debido al pasaje que dice 'cultivar el bien', la concentración es el medio de la enseñanza del Buddha". Hay un verso en el Dhammapada que describe muy brevemente las enseñanzas de los Buddhas. Éste dice lo siguiente:

No hacer ningún mal,
Cultivar el bien,
Purificar la mente.
Ésta es la enseñanza de los Buddhas.
Buddhaghosa aquí se está refiriendo a este verso.

"Cultivar el bien significa cultivar lo sano. Esto es el medio de la enseñanza porque significa concentración". "Esto es bueno porque produce las cualidades especiales de los poderes sobrenaturales, etc." Cuando tiene concentración, uno puede alcanzar jhāna y también poderes sobrenaturales.

"Que es bueno al final se muestra por medio del entendimiento". Entendimiento, conocimiento o sabiduría es la etapa más alta.


Fuente: Visuddhimagga/ wikipedia

Fuente: Página Buddhismo Theravada Hispano.

Yoga Mala Introducción parte 2 - Sri K Pattabhi Jois

Pranayama


Hay muchos tipos de pranayama. Sri Shankara Bhagavadpada habla de miles y explica sus métodos, mientras Swatmarama nombra sólo ocho:


Suryabhedanamujjayi sithkari shithali tatha
Bhastrika bhramari murccha plaviniti ashtakumbhakah.
Suryabedana, ujjayi, sitkari, shitali, bhastrika, bhramari, murchha y plavini son los ocho kumbhakas.
Fuente: Hatha Yoga Pradipika ii:44

De estos, sólo cuatro son apropiados para nosotros.

Algunos pranayamas son útiles para curar enfermedades, otros para la purificación de los nadis, y otros para detener la mente. Todos son importantes, pero su práctica requiere que la etapa precedente -llamada asana- sea practicada también.

Si se practica asana, las enfermedades del cuerpo y los sentidos se eliminarán. La practica pranayama propicia a concentrar la mente, fortaleciendo los órganos de los sentidos y permite que la mente se aquiete y no se vuelva inestable, entonces las enfermedades presentes en el cuerpo, los sentidos y la mente se curarán, permitiendo que la mente obtenga concentración y perciba al Ser Interior. Sólo entonces el nacimiento humano, que resulta como penitencia de muchas vidas anteriores, será satisfactorio, y no viviremos como animales.

En esta era científica aceptamos sólo lo que podemos ver, y rechazamos lo que no. No hacemos esfuerzos para percibir al Ser Universal, el morador interior testigo de todas las acciones, la causa de la creación, conservación y destrucción del universo, la naturaleza de la conciencia. Grandes eruditos e intelectuales que llaman la atención usando pedantes términos vedanticos para decir que todas las cosas son transitorias y que sólo el Ser Supremo es real, se están impresionando a ellos mismos y a sus oyentes sólo por un momento. 

Pero pronto la red de la ilusión seguro los apricionará. Por lo tanto, aquellos que realmente quieren elevarse fuera del océano del samsara, dejar de complacerse en el y dejar de experimentar el placer y el dolor y así volverse deprimido, deberían practicar yoga y percibir su felicidad (samsara significa el mundo, la existencia terrenal y el ciclo de nacimiento y renacimiento.).

Nada pasa en el mundo de acuerdo a nuestra voluntad, eso es evidente. Todo en el universo ocurre de acuerdo con la voluntad del Ser Universal, no según los deseos del hombre. Sin embargo, si entendemos correctamente las sabias enseñanzas del Bhagavad Gita, y las practicamos diariamente, seremos capaces de lograr nuestros objetivos en la vida. De ninguna otra manera pueden los seres humanos cumplir sus deseos. 

Por lo tanto, realizar nuestro dharma y nuestro karma, libres de deseo y apego, es nuestro deber (dharma, en este caso, se refiere a los deberes y responsabilidades que debemos llevar a cabo como resultado de nuestro paso por la vida; karma son  nuestras propias acciones ). Este deber requiere que realicemos nuestras acciones sin preocupaciones y ofreciendo todos nuestro dharma y karma a Dios, sin sin expectativas de recompensa. Es difícil complacer al Señor dando conferencias sobre asuntos espirituales o haciéndose popular y famoso. Si queremos complacerlo, el yoga debe lograrse a través de la renuncia al concepto de “yo” y “mío”. De esta manera podemos conseguir rápidamente la felicidad suprema.

En el Gita, el Señor dice, “Purvabhyasena tenaiva hriyate hyavasho’pi sah” que significa que, como un imán, la mente será atraída sin esfuerzo a la práctica de yoga en esta vida por tendencias desarrolladas en vidas pasadas (Bhagavad Gita vi:44). 

En otras palabras, si la mente desarrolla amor por la práctica de yoga, una tendencia ya debe existir de una vida anterior. Dados los beneficios terrenales y divinos que derivan del yoga, sería una gran bendición si toda la gente, hombres y mujeres, lograran la práctica de las ocho ramas del yoga, que otorgan la felicidad tanto aquí como en el más allá y es la realización de la experiencia humana. Este es el noble objetivo del autor de este libro.

Cualquiera que sea el movimiento que intentamos llevar a cabo no puede hacerse a no ser que nuestra mente esté calma y quieta; la felicidad no puede conseguirse así. “Ashantasya kutah sukham [Dónde está la felicidad en alguien que no está en paz]?” (Bhagavad Gita ii:66) ¿Cómo puedo disfrutar de la comodidad una mente perturbada? Lo que es seguro es que un ser humano no puede conseguir paz y felicidad a través de posesiones materiales. 

Esta felicidad, incluso cuando acontece, es a corto plazo y el sufrimiento que deriva de ella es eterno. La única consecuencia del placer y el gozo es la enfermedad, y entonces no se consigue el yoga. Aun así el yoga nos libera del demonio conocido como enfermedad. Incluso los bhoga [placeres] se convierten en yoga en una mente establecida en la práctica de yoga.

Si nuestra mente no es pura y está dominada por los “yo” y los “mío”, no podremos mantener nuestra natural dicha y caeremos en la infelicidad. Pero aquel que tenga la mente pura conseguirá la dicha eterna. Por lo tanto, para descubrir al Ser Interior, uno debería practicar yoga. Sin embargo, de la misma manera que un gramófono entretiene a la gente repitiendo música interpretada por otros, podemos atraer a otra gente repitiendo lo que hemos escuchado o leído y así ganarnos su confianza. 

Cuando esto sucede, nos podemos llegar a creer eruditos y caer presos del deseo y la rabia. El método para enfocar nuestra mente, para concentrarnos y disolvernos en el Atman debería ser aprendido bajo la tutela de un Guru (Atman, el Ser Supremo, el que todo lo domina, la conciencia auto iluminada). Sólo a través del éxito en las ramas del yoga y su práctica podemos llegar a elevarnos y de ninguna otra manera.

Concentrar la mente en una sola dirección es muy importante. Es difícil conseguirlo ya que la mente es muy inestable. Para conseguir que esté fija, en un sólo lugar, es esencial el pranayama. Tal como dice el Hatha Yoga Pradipika, si conseguimos detener la respiración que entra y sale del cuerpo, la mente también se detiene. Así que la naturaleza del pranayama debería ser conocida y practicada correctamente.

En este mundo muchas cosas han sido creadas para el placer y el regocijo del ser humano, y deseamos cada una de ellas. Pero de estos objetos del deseo provienen enfermedades que no deseamos. Deberíamos conocer su verdadera naturaleza y desarrollar un desapego hacia ellas. A través de este desapego y de la práctica del yoga nuestras mentes se concentrarán en encontrar el camino hacia el Ser Supremo, cuya naturaleza es la dicha. Cuando la mente no está atada a las cosas ni a los sentidos podrá disolverse en el Ser. Esto es lo que se conoce como estado de jivanmukti [liberación en la vida presente].

Para aprender correctamente pranayama, debe ser practicado bajo la observación de un Guru. Nadie que piense que es un experto en el tema por leer las escrituras, debería intentarlo. Un aspirante no debe tener prisa, debe aprender cuidadosamente las normas de pranayama.


Yatha simho gajo vyagro bhavedvashyah shanaih shanaih
Tathaiva sevito vayuranyatha hanti sadhakam
de la misma manera que un león, un elefante o un tigre sólo pueden ser controlados gradualmente, debemos ocuparnos del prana. De otra forma destruirá al practicante.
Fuente: Hatha Yoga Pradipika ii:15

De la misma manera que con entusiasmo e iniciativa un entrenador caza un animal peligroso como un león, un tigre o un elefante, que merodea libremente por el bosque, y lentamente lo va domesticando hasta que lo tiene bajo control, también podemos ir controlando la respiración, poco a poco, con la fuerza de la práctica. Es muy difícil pero posible. Pero si un aspirante se compromete con esta práctica sin seguir las normas, con orgullo o con fingida habilidad, se está poniendo en peligro. Los aspirante deberían tener esto en cuenta.

En poco tiempo no hay duda que a través de la práctica de yoga uno puede conseguir la paz y la felicidad deseadas, la capacidad de distinguir entre el Ser y el no-Ser, tranquilidad mental y estar libre de enfermedades, muerte y pobreza. Una persona no puede conseguir nada en este mundo si sus sentidos son débiles. La experiencia del Ser sencillamente no es posible para los débiles.



Nayam atma balahinena labhyah
Na medhaya na bahunashrutena
El Ser no puede ser conseguir por el débil, por el intelecto
o por el aprendizaje.
Fuente: Mundaka Upanishad

Así lo dicen los Vedas. Aquí la palabra bala significa fuerza, tanto mental como física. El cuerpo debe estar libre de cualquier tipo de enfermedad que distraigan la mente. Tanto la fuerza física, mental y de los sentidos son muy importantes. Sin ellas no se puede conseguir fuerza espiritual. Pero el poder intelectual y el conocimiento de las escrituras por sí solos no llevan a la auto Realización; el análisis de los comentarios y sus varias explicaciones no llevan al Ser. 

Ni siquiera es suficiente estudiar Vedanta en profundidad con un Guru (Vedanta, que literalmente significa el final de los Vedas, es una filosofía no-dualista). Sólo la práctica es el camino hacia atma labhah [conseguir el Ser]. El aspirante que sigue los preceptos y las instrucciones de un Guru con una mente en silencio, no atada por los sentidos, podrá darse cuenta de la verdadera forma del Ser Universal. Ésta es la verdadera naturaleza del yoga.

Cuerpo y mente están relacionadas y no pueden ser separadas la una de la otra. Si el cuerpo físico o los sentidos tienen una experiencia de placer o dolor, la mente tendrá la misma experiencia. Esto lo sabemos todos. Si la mente sufre, el cuerpo pierde peso, se debilita y pierde brillo; si la mente está feliz y en paz, el cuerpo crece, prospera, se fortalece y brilla. Así que el cuerpo y los sentidos también están relacionados y por lo tanto dependen de la fuerza de la mente. Esta es la razón por la que el método de concentración debería conocerse. Para aprender cómo se consigue ese tipo de concentración primero debemos purificar el cuerpo y entonces desarrollaremos fuerza mental. El método para purificar y fortalecer el cuerpo se llama asana. Una vez el cuerpo está purificado, la respiración también lo está y las enfermedades del cuerpo se eliminan.


Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois
Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois
Una vez las asanas se han aprendido suficientemente bien como para practicarlas cómodamente, la siguiente rama para llevar a la práctica es la relacionada al control de la respiración. Esto es lo que conocemos como pranayama. Sentarse y dejar que el aire entre y salga por nuestras fosas nasales no se considera pranayama. Pranayama significa introducir en el cuerpo el sutil poder del aire vital a través de rechaka [exhalación], puraka [inhalación] y kumbhaka [retención de la respiración]. 

Sólo estos kriyas, practicados conjuntamente con los tres bandhas [contracciones musculares o cerrojo] y de acuerdo con las normas, puede llamarse pranayama (Un kriya es una purificación, acción o práctica). ¿Qué son los tres bandhas? Son mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha, y deberían activarse mientras se practican asanas (Mula bandha [mula, raiz; bandha cerrojo] significa elevar el ano hacia el ombligo; uddiyana bandha [uddiyana, volar hacia arriba; bandha, cerrojo], también conocido como el cerrojo del estómago, significa elevar los músculos internos situados 10 cm por debajo del ombligo; jalandhara bandha significa cerrojo de la garganta). 

A través de la práctica de pranayama, la mente se detiene en una única dirección y sigue el movimiento de la respiración, un hecho conocido a través de la afirmación de la escrituras: “Chale vate chalam chittam”. Es de conocimiento general que podemos levantar más fácilmente objetos pesados si retenemos nuestra respiración y nos concentramos en el objeto que estamos levantando. Controlando la respiración a través del proceso de rechaka, puraka y kumbhaka, es posible dirigir la mente en una sola dirección.

En hatha yoga, hay miles de métodos de pranayama. Algunos purifican los nadis, otros purifican y fortalecen el cuerpo, otros curan enfermedades y purifican los siete dhatus, y otros son el medio para llegar al conocimiento de Brahman a través de la detención de la mente (La medicina ayurvédica divide el cuerpo en siete elementos llamados dhatus, que incluyen: plasma linfático y sanguíneo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y fluidos sexuales (esperma y óvulos)). Entre éstos, sólo el pranayama kumbhaka es importante, ya que purifica y es útil para la realización del Ser. Incluso Pujya Shankara Bhagavadpada lo llama el más importante de los pranayamas:



Sahasrashah santu hatheshu kumbha sambhavyate kevala kumbha eva
Entre los hathas, deben haber miles de kumbhas. El kumbha puro, por sí mismo, es el más deseado.
Fuente: Yoga Taravalli 10

En relación al tema de kumbhaka pranayama, textos tipo el Yoga Yagnavalkya,
Sutasamhitakara, Devi Bhagavata, Yoga Vashishtha, Bhagavad Gita y los Upanishads, siguen, en general, la opinión de Acharya Shankara Bhagavadpada. Sin embargo, a causa de que generalmente la visión acerca del pranayama suele discrepar, es importante que esta rama del yoga sea aprendida y practicada con la orientación de un Guru.

Para un practicante de yoga, las normas en relación a la comida, el sexo y el discurso son muy importantes. Entre las comidas, aquellas llamadas sattvicas [puras] son las mejores. Sin embargo no es conveniente comer muchas verduras. El Ayurvedic pramana dice “Shakena vardate vyadhih [con las verduras se expanden las enfermedades]” y el yoga pramama asegura que las verduras son desagradables para los practicantes de yoga (Ayurveda, que literalmente significa la ciencia de la vida, es el sistema Indio para vivir en armonía con nosotros mismos y la naturaleza a través de la regulación de la comida y la actividad). 

Por otro lado, trigo, calabacines, yogures, alubias mung, jengibre, leche y azúcar son lo mejor. Son comidas que extienden el largo de la vida, comidas que aumentan las cualidades sattvicas así como la fuerza, la salud, la felicidad y el amor; comidas que son fáciles de digerir; y comidas que son naturales, locales y de temporada, estas son las mejores, ya que son dignas para ser ofrecidas a Dios.

Las comidas amargas, saladas o picantes no son buenas para ninguna parte del cuerpo y no deberían ser muy consumidas. Si la comida de una persona es pura, su mente será pura ya que la mente asume las cualidades de la comida que se consume, tal como asegura la autoridad de los Upanishads: “Ahara shuddhau sattva shuddih / Sattva shuddhau druvasmrtih [Cuando la comida que comemos es pura, nuestra mente será pura / cuando nuestra mente es pura, la memoria se estabiliza].” (Chandogya Upanishad vii:26:2) El practicante de yoga debería sólo comer comida con propiedades sattvicas. Comidas que aumentan las pasiones y la oscuridad mental, o que son carnosas y engordan nunca deberían ser consumidas, también se debe renunciar a las sustancias intoxicantes, el tabaco y cosas por el estilo.

Sólo la mitad del estómago debería llenarse con comida. Un cuarto de la otra mitad debería reservarse para agua y el cuarto que queda se deja para el movimiento de aire. Consumir mucha o nada de comida, dormir mucho o nada, tener demasiadas relaciones sexuales o mezclarse con gente indeseable o inculta debería evitarse lo máximo posible, ya que son obstáculos para la práctica de yoga. Debemos tener moderación en relación a comer, dormir y cosas por el estilo.

De la misma manera, no es bueno hablar demasiado. Si hablamos demasiado el poder inherente a la lengua disminuye y el poder del discurso se destruye. Cuando el poder del discurso se destruye, nuestras palabras pierden también su poder y digamos lo que digamos no tiene autoridad sobre la gente que nos rodea. Sin embargo, hablar de temas espirituales aumenta el poder de la lengua y por lo tanto es útil para el mundo. Pero discursos en relación a cuestiones mundanas destruyen el poder de la lengua y disminuyen nuestro tiempo de vida. Los shastrakaras han reflexionado y describen este echo, así que es mejor
seguir su camino.

Demasiado sexo lleva al cuerpo, la mente y lo sentidos a debilitarse. Si la mente y los sentidos son débiles no podemos alcanzar nuestros objetivos, nuestra mente se vuelve inestable e incapaz de hacer nada. Así que demasiado sexo debería evitarse.

El yoga no debería practicarse al aire libre, ni en un lugar sucio u oloroso, ni en un sótano ni en una terraza. El lugar de práctica debería estar perfectamente limpio y nivelado, debería tener ventanas y ser apropiado para esparcir estiercol de vaca (en India el estiércol de vaca se esparce sobre el suelo por la cualidad antiséptica que tiene cuando se seca).

El sudor que se crea durante la práctica debería secarse frotando el cuerpo con la palma de la mano. Si se hace esto el cuerpo se hará más ligero y flexible, tal como dicen las escrituras:


Jalena shramajatena gatra mardhanam acharet
Drdhatha laghuta chaiva tena gatrasya jayate
Se debería practicar frotando el cuerpo con la respiración que creamos. Como
resultado el cuerpo se hace más firme y ligero.
Fuente: Hatha Yoga Pradipika ii:13

Pero el cuerpo se irá debilitando y su fuerza se agotará si, haciendo el esfuerzo de secar el sudor de la práctica, lo exponemos al aire del exterior. Cuando esto sucede el practicante se debilita a medida que pasa el tiempo. Así que el sudor creado por la práctica del yoga debería secarse lentamente frotándolo, para re introducirlo en el cuerpo, con la palma de la mano, y no exponiéndolo al aire o secándolo con una toalla o paño. Los aspirantes deberían tener esto en cuenta ya que viene de la experiencia directa de practicantes de yoga.

El cuerpo no debería ser expuesto al aire del exterior por lo menos hasta media hora después de practicar. Después de media hora es bueno bañarse con agua caliente. Los primeros tres meses de práctica deberían evitarse los baños en agua fría o el ayuno. Pero una vez la práctica se ha establecido y estabilizado, estas restricciones ya no se aplican.

Durante el período de la práctica de yoga es recomendable tomar mucha leche y manteca clarificada o ghee. Aquellos que no se lo puedan permitir, deben verter un poco de agua fría en arroz cocinado tibio, mezclarlo y comerlo antes de ingerir cualquier otra comida. De esta manera, la esencia que proviene de tomar leche y ghee también se generará, y el cuerpo tendrá energía y estará nutrido.
Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois
Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois
Los aspirantes tendrían que pensar en seguir las normas mencionadas con respecto a la comida, los hábitos sexuales, los baños y la práctica. También deberían ser devotos de Dios y el Guru. Practicar yoga sólo para estar sano, tener un cuerpo firme o diversión no es lo adecuado. Sólo la purificación del cuerpo, los sentidos y la mente y la dedicación de todas las acciones al Todopoderoso, es la verdadera vía. Si ofrecemos nuestras mentes al Ser Supremo de esta manera, nuestras esperanzas y aspiraciones serán satisfechas por Él en el momento adecuado. Los aspirantes deberían de esta manera alejarse de todo aquello que altere su equilibrio mental.

Para ser capaz de practicar yoga, se debe tener entusiasmo, celo, coraje y una fe firme en tattvajnana [conocimiento filosófico]. Tampoco es aconsejable mezclarse entre la muchedumbre. Con estas cualidades, un aspirante puede conseguir yoga. Yoguis describen el camino para conseguir yoga de esta manera:


Utsahatsahasadhaivyattattvajnansh cha nischayat
Janasanghaparityagat shadbiryogah prasiddhyate.
Se consigue yoga a través de seis cualidades: el entusiasmo, el coraje, la firmeza, el reconocer la verdad, la convicción y evitar las reuniones públicas.
Fuente: Hatha Yoga Pradipika i:16

Los aspirantes deberían aprender las normas señaladas. No deberían escuchar o sentirse desanimados por las palabras de aquellos que no tienen conocimiento sobre la práctica del yoga o son demasiado perezosos para tener su cuerpo bajo control.

No hay un límite de edad para la práctica del yoga y puede ser practicado por cualquiera: por mujeres, hombres y por aquellos que están enfermos o discapacitados, tal como afirman los shastrakaras:



Yuva vrddho’thivrddho va vyadhito durbalo’pi va
Abhyasat siddimapnoti sarvayogeshvatandritah.
Tanto si uno es joven, viejo o muy viejo, está enfermo o débil, aquel que está atento obtiene éxito en todos los yogas a través de la práctica
Fuente: Hatha Yoga Pradipika i:64

De esta manera los expertos dan su aprobación unánime a esta idea, y la experiencia lo confirma. Efectivamente la práctica de las ramas del yoga sólo es inútil para la gente perezosa. Aparte de esto, el yoga es muy importante para cualquier persona mayor de ocho años, sin tener en cuenta el género.

Las mujeres embarazadas antes del cuarto mes de embarazo deberían abstenerse de practicar asanas. Sí pueden, sin embargo, practicar ujjayi pranayama, samavritti pranayama y vishamavritti pranayama sin kumbhaka hasta el séptimo mes. De esta manera, si practican regularmente un profundo rechaka, o exhalación, y puraka, o inhalación, mientras están sentadas en Padmasana [postura del loto] o Mahamudra [el gran sello], tendrán un parto fácil y suave. Es bueno que las mujeres tengan esto en cuenta.

Para personas de más de cincuenta, tienen suficiente con practicar algunas de las asanas más fáciles y útiles, así como algunos pranayamas. Aquellos que han practicado durante años pueden hacer cualquier asana o pranayama sin problema. Gente mayor que quiera empezar a practicar yoga tendrán suficiente con las siguientes diez asanas [ver Capítulo 2 para una descripción más detallada de cada una de las asanas]: primero Surya Namaskara (tipos 1 y 2), después Paschimattanasana; Sarvangasana; Halasana; Karnapidasana; Urdhva
Padmasana; Pindasana; Matsyasana; Uttana Padasana y Shirshasana. 

Es preferible hacerlas siguiendo los vinyasas [sistema de respiración y movimiento], pero si no es posible, practicar concentrándose en rechaka y puraka es suficiente. Shirhsasana debería practicarse durante diez minutos, y el resto al menos diez rechaka y puraka en el estado de asana [ver fn. 39]. Practicando de esta manera, el cuerpo y los sentidos se fortalecerán, la mente se purificará, se aumentará la longevidad y el cuerpo se llenará de energía fresca.

Para los adultos de mediana edad lo mejor es que practiquen todas las asanas. Cuanto más practiquen, más fuerte se vuelve su cuerpo y las enfermedades dejan de ser un obstáculo. Pranayama se hace más fácil, la mente se armoniza, la cualidad sáttvica se vuelve la predominante y aumentan el poder intelectual y la longevidad.

Para los ancianos que la práctica de Sarvangasana, Halasana, Uttana Padasana,
Shirshasana y Padmasana resulta difícil, es suficiente con que practiquen mahabanda diariamente, así como rechaka kumbhaka pranayama, puraka kumbhaka pranayama, samavritti vishamavritti pranayama y sithali pranayama. Esto les ayudará a vivir más, de una manera más feliz y los aislará de la enfermedad.

Los débiles y los enfermos también deberían suavemente practicar las asanas y los pranayama apropiados, y a medida que pase el tiempo y su fuerza se vaya incrementando, sus prácticas también lo irán haciendo. De esta manera las dolencias de los enfermos y las fragilidades de los débiles serán eliminadas, dejándolos sanos y vigorosos.

El aspirante que vaya a un Guru se dará cuenta que el Guru le confeccionará la práctica de acuerdo con la constitución de su cuerpo. El yoga nunca debería aprenderse siguiendo un libro o mirando fotos. Sólo debería aprenderse bajo la mirada de un guru que sepa la ciencia del yoga y tenga la experiencia de la práctica. Si ignoramos esto nos arriesgamos a que aparezcan problemas físicos y mentales. 

Porque, aunque es cierto que las enfermedades que afectan al cuerpo y a la mente pueden ser eliminadas practicando las ramas del yoga, también es cierto que esto sólo ocurrirá si esta ciencia es puesta en práctica con un Guru con experiencia que sepa los shastras del yoga correctamente y pueda aplicarlos a la práctica. Sólo de esta manera el cuerpo, la mente y los sentidos pueden purificarse como el oro en un crisol.

A través de la práctica del yoga muchas enfermedades incurables, como es asma, pueden curarse, y el cuerpo, la mente y los sentidos llegarán a brillar con nueva energía. Efectivamente algunos médicos que condenan la ciencia del yoga han tenido que callarse al ver que antiguos pacientes han sido curados de sus enfermedades practicando yoga. Esto nace de mi experiencia. Las enfermedades que no pueden curarse a través de la medicina tradicional pueden curarse practicando yoga; las enfermedades que no cura el yoga, no se pueden curar. 

Esto está confirmado. Un médico puede encontrar medicamentos para enfermedades que son resultado del desequilibrio de los tres doshas, pero no hay ningún dhanvanthari [doctor en medicina] que tenga una cura para las enfermedades mentales (Vata [viento], pitta [fuego, bilis] y kapha [tierra, flema] son los tres doshas, que son elementos funcionales responsables de todas y cada una de las actividades del cuerpo y son excitados a través de la comida y las acciones. Cuando los doshas están en armonía, tenemos salud; cuando están en desequilibrio entre ellos, nos enfermamos).

Pero los yoguis dicen que incluso para esto hay una cura en el yoga. Efectivamente, el practicante que tiene fe y practica las ramas del yoga puede conseguir cualquier cosa. Incluso puede rehacer la creación (Como demostración de esto, Vishvamitra, un gran rishi [sabio], creó otra Indra Loka [mundo de los dioses] para la gente de casta baja que deseaba ir al Cielo).

El mundo está lleno de falsedad, decepción y explotación. Un yogui tiene el poder de corregir esto y de atraer a la gente hacia el camino correcto. Así que es necesario recalcar la importancia que los practicantes de yoga mantengan la fe y demuestren devoción por las ramas del yoga y su Guru. Pero ni la fe ni la devoción a un Guru son comunes entre la gente joven de hoy en día. La debilidad de la mente y los sentidos da cuenta de ello. Y sin embargo el conocimiento aprendido sin devoción por Dios y un Guru es como verter leche de una vaca sagrada en una bolsa de cuero de perro, o la leche imbebible de la ubre de una mona. 

Pero si hombres y mujeres jóvenes practican verdadera fe y devoción y no ceden ante la inestabilidad mental o la falsa piedad, entonces el poder divino les concederá conocimientos en abundancia, conocimiento que les hará creyentes en cuerpos firmes y mentes fuertes, libres de deseo y cosas por el estilo; no hay duda. Tampoco hay duda de que un país con el privilegio de tener la mayoría de sus jóvenes con mentes devotas a Dios, sumado a cuerpos firmes y mentes fuertes, será recompensado. Esto sale en las Escrituras Vedicas. Así que, déjenme poner énfasis en esta idea una vez más, si los practicantes saben el camino descrito y lo siguen, serán felices aquí y en el más allá.

Así como la constitución física de cada ser humano es diferente, es importante practicar las asanas correspondientes. El beneficio que podemos conseguir de un asana o pranayama puede ser conseguido de la misma manera a través de otra que convenga más a la estructura física de la persona. Algunas asanas no convienen a una persona en particular y pueden ser dolorosas. Un Guru entenderá esto y debe ser capaz de explicarlo, así que el practicante de yoga debe asegurarse de seguir esta guía.


Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois
Yoga Mala - Sri K Pattabhi Jois

Para empezar la práctica de yoga, un aspirante debería hacer primero el Surya Namaskara [saludos al sol] y después seguir con las asanas. El Surya Namaskara y las asanas deben ser practicadas en la secuencia correcta y siguiendo el método del vinyasa. Si no es así, o el movimiento de rechaka y puraka se ignora, no habrá ninguna parte del cuerpo que se fortalezca, los nadis sutiles no se purificarán y a causa del desequilibrio resultante, el cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto no se desarrollarán. Pueden incluso desequilibrarse más.

Si las asanas y el Surya Namaskar se practican, sólo deberá hacerse siguiendo el método de vinyasa prescrito. Tal como el sabio Vamana dice: “Vina vinyasa yogena asanadin na karayet [Oh Yogui, no hagas asana sin vinyasa]” (Vamana es el autor del Yoga Korunta, el texto que da autoridad sobre asanas y pranayama en ashtanga yoga). Cuando se practica yoga con el conocimiento del método correcto, es bastante fácil de aprender, pero practicarlo sin ese conocimiento, hace que sea muy difícil llevarlo a cabo. Por lo tanto, los aspirantes no deberían olvidar que deben aprender el método de vinyasa, así como el de rechaka y puraka, y seguirlo en su práctica.

Las asanas descritas en el siguiente capítulo pertenecen al aspecto curativo de la práctica de yoga. Serán descritas sistemáticamente, los aspirantes deberían tener cuidado y practicarlas en el orden en el que están descritas, sin saltarse ninguna ni cambiar el orden. Esto debe tenerse siempre en cuenta.

El mejor momento del año para empezar a practicar yoga es el invierno, y un aspirante debería practicar antes de las cinco de la mañana. Calentarse junto al fuego o corriendo debería ser evitado durante el invierno, así como las relaciones sexuales.


Stirairangais tushtuvagumsastanubhih
Vyashema devahitam yaddayuh
Om Shanti Shanti Shanti
Nosotros, de miembros fuertes y firmes, con admiración disfrutemos de la vida dada por los Dioses
Om Paz Paz Paz.
 Fuente: Mantra del Rg Veda





Fuente Texto: Eddie Stern