Tengo mucha energía dentro. No sé cómo usarla.
Pregunta:
Me pregunto cómo usarla. Siento que estoy muy impaciente dentro.
Maharaj: La energía es poder, crece y deviene mayor. Si usted comprende que la energía es usted mismo, entonces puede usarla. Usted tiene manos. Usted usa sus manos, ¿no es así? Para tomar algo, para dar algo, las usa de esa manera. Del mismo modo, cuando la energía deviene mayor dentro, úsela para las cosas verdaderas, no para las cosas mundanales, porque todas no son nada sino cero, o ilusión. Así pues, ¿por qué iba usted a usar su energía para esa nada? Comprenda esa energía, la energía no es nada sino el poder. Cuando un niño es pequeño no tiene mucho poder de pensamiento, pero cuando crece tiene mucha energía en su mente. Pero piensa siempre cosas falsas. No piensa nunca cosas verdaderas. Anda siempre detrás de cosas mundanas o de asuntos mundanos.
Todas estas cosas traen cada vez más trastornos o problemas. Cuando usted duerme, la energía es libre, ¿o no? Así pues, esa energía debe ser usada. Trate de ir más allá de cero, pero ahí no hay ninguna energía. La energía es conocimiento y el conocimiento tiene el poder de conocer cada vez más. El mundo avanza y avanza, ¿no es así? Se ha descubierto el ordenador, el correo electrónico y el fax. Así pues, ahora no importa la distancia, usted puede tener la respuesta de alguien en un momento. Y cuando ese poder se desconecta del cuerpo, ¿qué queda? Todo vuelve a cero. Mientras el cuerpo funciona todo está bien, pero es seguro que un día morirá. El que ha nacido debe morir algún día.
Uno debe comprender que el cuerpo no es mí mismo. Esa energía o poder que hay dentro debe usarse para el propósito verdadero. Entonces usted es feliz. Trate de comprender su energía. Al comienzo uno tiene que aumentar esa energía. Eso significa conocimiento, la energía es conocimiento. ¿Para qué aumentar el conocimiento?… para saber lo que es verdadero y lo que es falso: esto no es verdadero, esto es verdadero. Todas las gentes tratan de conocer por mecanismo físicos, pero sólo pueden llegar hasta cero. No pueden encontrar nada más que eso. Los científicos han probado que el mundo es un «agujero negro». Así pues, sólo pueden llegar hasta cero. No pueden ir más allá de cero.
En la mitología india han mostrado eso también. Dios ha creado el mundo en toda esa oscuridad o negrura. Dios hace todo en nada. Cuando duerme, vienen a usted muchos sueños. A uno que no duerme, no le vienen sueños. Si usted no duerme, no puede venir a usted ningún sueño. Pero cuando duerme, vienen a usted muchos sueños, deben venir. Usted quiere algo, ese conocimiento. La respiración es el conocimiento, nada más. Eso prosigue incluso cuando usted está durmiendo. De otro modo, usted estaría muerto. Así pues, eso es la energía, nada más. La energía está dentro, para que usted pueda comprender. Llévela fuera, comprenda que está por todas partes. Use la energía de esa manera.
Todo el mundo es mí mismo, todo el mundo respira. Todos ustedes respiran y duermen, pero usted se toma por una entidad separada. Eso es ego. Y entonces vienen algunos problemas y usted piensa, «Oh, ¿qué ha acontecido, qué hacer?» Una persona realizada tiene muchos problemas, no piensa que no tenga problemas, pero arroja los problemas y no se inquieta por ellos. Finalmente todo es cero; así pues, ¿por qué inquietarse? Cuando la muerte viene al cuerpo, este ya no se inquieta. Es cero, ha comenzado de cero.
Una gota del semen del padre ha comenzado esto. Salen muchas gotas, pero nadie se inquieta por eso. Pero cuando viene una forma, usted dice, «Oh, es mi hijo, mi hija; estos son mi familia». Usted lo toma todo como mío, y por ignorancia hace el mundo muy pequeño, debido a que su comprensión está limitada por la identificación con su cuerpo. Si no hay cuerpo, ¿qué queda entonces? Todo es únicamente espacio. ¿De qué se inquieta el espacio? Muchas cosas vienen y se van en el espacio, el viento viene y se va. ¿Se inquieta el espacio? Usted es más sutil que el espacio. Usted puede sentir el viento, puede sentir el espacio debido al conocimiento, y sin embargo usted tiene el poder o la comprensión para decir que no es verdadero. Eso es la belleza de ello. Vea todo, pero diga que no es verdadero. ¿Quién puede decirlo? El que es un hombre valiente. Ve todo, acontecen muchas cosas, pero él dice, «Nada es verdadero».
Cuando usted duerme, ¿adónde va el mundo? No está aquí; usted olvida su nombre, su cuerpo y todo. La mente también duerme, ¿qué hacer entonces? Cuando una chinche le pica en el sueño, usted se arrasca, y si alguien le preguntara qué está haciendo, usted diría, «no sé». El que duerme se arrasca, pero dice que no sabe. Murmura en su sueño, y si usted le pregunta que está diciendo, dirá, «yo nunca he dicho nada». Lo niego todo. ¿Por qué? Porque está en la negación.
Cuando la mente está en cero, usted puede ir más allá de cero si comprende que ella es cero. ¡Por qué no? El Maestro enseña cómo ir más allá de cero. No haga nada, sólo comprenda que ella es cero; entonces usted puede ir más allá de ella. No haga nada, no hay nada que hacer y la realidad está aquí. La realidad no tiene nada que hacer con todas estas cosas. Acontecen muchas cosas, las experiencias vienen y se van, ¿no es así? Sean como sean los pensamientos, buenos o malos, vienen y se van. Sin embargo, usted no debe inquietarse, porque usted no se pierde nunca. Así pues, yo digo siempre, «Esté usted en el cielo o en el infierno, diga siempre que yo soy Él».
¿Queda algo para el hombre que muere? ¿Dice alguna vez que yo soy un hombre muerto? Si siente que yo estoy muerto, entonces no está muerto. Un solo pensamiento y usted no podrá dormir. Cuando usted duerme, todos los pensamientos desaparecen. El conocimiento desaparece. En ese momento no hay ningún conocimiento de nada, sólo la respiración y eso es sólo conocimiento. En nuestra lengua se dice que exhala, que está fuera del soplo. Queda el soplo final y él lo exhala. En ese momento no tiene ningún sentido, ninguna comprensión. Si alguien viene y dice, «He venido, soy tu amigo», él cierra nuevamente los ojos. Está libre de toda inquietud. Si no hay conocimiento, no hay inquietud.
Suponga que usted quiere ir al aeropuerto y que viene algún amigo justamente cuando usted se va. Usted dirá, «Sí, sí, lo siento mucho, pero tengo que irme». Usted le olvida también. A quienquiera que venga, usted le dice, «Lo siento mucho». Eso es lo máximo que dice. «Lo siento mucho» es una palabra muy buena. Haga cualquier cosa, golpee a alguien y diga, «Lo siento mucho». En ese momento, él no puede responder. Usted puede estar haciéndolo a propósito, pero si usted dice, «lo siento», ¿qué puede hacer la otra persona? «Lo siento» es una palabra muy buena, así se lo digo. Búrlese todo lo que quiera y diga «lo siento».
Así pues, cuando la energía crece, use esa energía de tal modo que todo devenga cero. Tenga ese poder para zanjar todo. Nada es verdadero. La muerte no es verdadera, el nacimiento no es verdadero. Yo jamás he tomado el nacimiento; no hay ningún pecado, ninguna virtud. Todo debe desaparecer. Todo esto es la obra de la mente, tanto el pecado como la virtud. Es el cuerpo el que recibe la muerte y el nacimiento. Eso es jiva, o la criatura más pequeña en nuestra lengua. Cuando usted se identifica con el cuerpo, deviene lo más pequeño; en caso contrario, usted es muy amplio. Cuando echa abajo el muro, usted deviene el espacio, usted es completamente abierto, pero no quiere echar abajo el muro del cuerpo y eso es ego. Eche abajo el muro del ego, y entonces puede decir fácilmente, «¡Ah!, yo soy por todas partes».
¿Por qué inquietarse si se hacen cosas buenas o malas? Golpee a alguien, no importa, pero si le devuelven cuatro golpes, acéptelo. No diga que ha recibido los golpes. Las gentes no experimentan lo que digo. En lugar de ello viene la cólera, uno se encoleriza siempre. Tráguese también esa cólera. Dígase, yo no la quiero, y no se inquiete por nada ni por nadie. No la toque. Sin embargo, usted la toca. Usted da valor a su mente, a sus pensamientos. Dígale a su mente, yo no me inquieto por ti. Trate de comprender su mente. La mente es el hacedor más grande. La mente es sólo su pensamiento. Le lleva a usted al cielo y también le lleva al infierno. La mente es su mejor amigo y su peor enemigo. Todo lo que usted no quiere, ella lo hace. Usted usa su mente de la manera adecuada cuando dice, «No es verdadero».
¿Por qué se encolerizan las gentes? Usted pregunta al niño, «¿Qué estás haciendo?» Pero usted hace lo mismo cuando dice, «Yo tengo razón, él está equivocado». La persona realizada dice, «Yo nunca tengo razón, yo siempre estoy equivocado». Usted conserva su «yo». Diga, «Yo no existo». Si lo experimenta de esta manera, ¿qué le queda entonces? Si alguien trae 10.000 rupias y se las ofrece a una persona realizada, la persona realizada no siente nada, no se inquieta por eso. No se inquiete por nada. En el juego del fútbol usted da un puntapié al balón y mete un gol. Si usted da un puntapié a la ilusión con la comprensión, ya no se requiere nada más, usted mete el gol y deviene Él. Usted es siempre Él, pero quiere las cosas falsas.
Rama y Sita estaban juntos y Sita vio un ciervo de oro; ella quiso su piel de oro. La quería para una blusa. Dígame, ¿cómo puede ser de oro la piel de un ciervo? Pero está escrito de esa manera y Rama fue inducido a cazarlo. Rama fue tras el ciervo y Sita, que se quedó sola, fue raptada entonces por el demonio Ravanna. ¿Qué hacer entonces? ¿Quién es Rama? Rama es el que opera en todos. Y cuando Rama entra en los diez sentidos, deviene Ravanna. Rama deviene Ravanna. Nadie dirá esto en público. Si usted dice esto, yo me atrevo a decir que le cortarán la lengua. Así pues, cuando usted entra en los diez sentidos, entonces su paz, Sita, se pierde. Sita significa paz.
Está escrito que Ravanna tiene diez cabezas. Así pues, actuaba de diez maneras. Usted también actúa de diez maneras. Si pierde un ojo, todavía puede ver con el otro. Si se vierte una gota de la sangre de Ravanna, entonces sale otro demonio. Si se pierde un ojo, el otro sigue funcionando, ¿no es así? Funciona más poderosamente cuando un ojo se pierde.
¿Para qué propósito se escribió el Ramayana? Las gentes no conocen su significado interior. Pero hay que comprender el significado interior. El Señor Krishna era hijo de un rey. Arjuna era su discípulo, como lo eran los cinco Pandavas. Krishna entra en el campo de batalla y enseña a Arjuna el conocimiento. ¿No tenía Krishna ningún otro sitio para enseñar? Los dos eran reyes, pues Arjuna era también hijo de un rey. ¿No tenía ningún otro sitio adónde ir? Además, Krishna estaba conduciendo el carro de Arjuna. ¡Imposible! ¿Debo yo conducir el carro de mis discípulos mientras ellos disfrutan? Hay un significado dentro de todo esto. Todo el mundo ha recibido ese poder. Krishna dijo a Arjuna que todas estas gentes del campo de batalla no eran sus parientes como él pensaba, de modo que podía matarlos. Arjuna dijo, «¿Cómo puedo matarlos?» Matar no significa matar con un fusil, sino con la comprensión. En aquella época también había leyes.
¡Debe venir la comprensión de que él no es mi padre y ella no es mi madre, debido a que yo no soy esto! Yo soy el poder que está en mí. Además, en la historia, Krishna deviene el conductor y Arjuna se sienta dentro. ¿Es eso posible? ¡Imposible! Él, ese poder, conduce el cuerpo de todo el mundo. Krishna dice que todos son mí mismo y que todos los pensamientos son mis pensamientos. Vengan los pensamientos que vengan, buenos o malos, déjelos en paz. Comprenda de dónde vienen los pensamientos, vienen del… conocimiento. El conocimiento también es falso cuando usted tiene una comprensión completa.
Después de esa comprensión, nada se cruza en su camino. Nada puede perturbarle. Su energía es muy fuerte. Usted puede hacerse cargo de cualquiera, pero debe usar la energía de la manera correcta. Usted deviene muy poderoso con la comprensión. Usted dice que el mundo es verdadero y que usted experimenta todo; pero cuando usa su poder de la manera correcta, puede decir que no es verdadero. Pásese al bando de la comprensión, al bando del Maestro; entonces puede golpear a cualquiera. Diga que todo es cero, que aquí no hay nada. El mundo mismo es un campo de batalla, ¿no es así? Usted toma nacimiento y hace muchas cosas falsas. Usted pelea con su esposa, ¿qué hacer entonces? ¿Y qué hacen los occidentales? Se divorcian. En la India, no hay ningún divorcio.
Usted piensa siempre que alguna cosa o alguien es mejor. Si ustedes no se comprenden, ¿cuál es la utilidad de vivir juntos? Todo es un sinsentido. Comprenda su mente y conózcase a usted mismo. Usted no es una mujer y él no es un hombre. Usted es Él. No hay ninguna mujer ni ningún hombre. El mismo poder opera en todos. Todos son sólo como bombillas con la electricidad dentro. ¿Qué es mujer y qué es hombre? El poder es uno. Hombre y mujer son sólo sus pensamientos. Cuando usted dice que es una mujer y él dice que es un hombre, el conflicto debe venir. Si usted comprende que el poder es el mismo, entonces, ¿qué conflicto puede venir? Haga según su deseo, yo no me meto. Alguien en América me preguntó que si alguien le quitaba la esposa, qué debía hacer uno. Tome la esposa de algún otro. Tanto monta, monta tanto.
El mundo es falso. Diga que es falso, que no es verdadero. Sea feliz en todo momento, no se inquiete por nada. Si alguien toma su dinero, sea feliz entonces también. Yo tengo dos bolsillos. Si pongo el dinero en un bolsillo, es mío; y si lo pongo en el otro, también es mío. Compréndalo de esa manera. Diga que se ha ido a mi otro bolsillo; ¿por qué inquietarse? Las personas realizadas no se inquietan. Comprenden ese poder y lo usan de la manera correcta. Todo es mío y nada es mío. La comprensión debe venir.
Si alguien deviene rico, el dinero no aumenta; sólo que otros tienen menos. Usted lo ha tomado de los bolsillos de otros, ¿qué hacer entonces? Si alguien lo toma del bolsillo de usted, sea feliz con eso también. No diga que lo mío es mío. Lo que usted ha recibido, tiene que compartirlo. Cuando llega la comprensión, el poder se usa de esta manera. Si usted lo usa de esta manera, será feliz siempre.
Alguien da diez millones a un Santo. El Santo dice, «Muy bien». Si alguien se lo lleva, ¿qué dice entonces? «No ha sido nunca mío, así es que ¿por qué debo inquietarme?» Si lo tengo por mío, entonces tendré que inquietarme. No diga mío, nada es suyo, debido a que usted no existe. No exista de esa manera. Yo no soy. Olvide el ego. Si olvida el ego, usted es siempre feliz.
Si usted va a pie y ve a alguien en un Rolls Royce, usted dice que es un hombre muy afortunado, ¿no es así? Cuando llega la comprensión, usted no siente nada. Todo está bien como es. Caminar es bueno, y es su deber caminar cuando el cuerpo está aquí. La mente debe ser tratada de esta manera. Usted puede decir fácilmente que no es verdadera. Cuando dice eso, ninguna inquietud viene a usted.
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| Sri Ranjit Maharaj - Vedanta |
Si alguien le da comida, pida comer de todo. Sea feliz de esa manera. Yo estoy comiendo por todas partes. ¿Por qué debe inquietarse sólo por este cuerpo sangriento? Pero usted dice, «Yo quiero esto». Tome primero su parte y entonces dé a los demás. Dé a todos, y diga, «Yo como en todos». Si alguien hace algo malo diga, «Yo lo he hecho». Nadie puede pegarle.
De esta manera usted no puede ser un enemigo para nadie. Tukaram fue acusado de hacer una cosa mala que no había hecho. Cuando fue preguntado si la había hecho, dijo, «Vittal» (Otro nombre de Krishna). Entonces le preguntaron si no la había hecho y nuevamente dijo, «Vittal». Si dice que usted no la ha hecho, eso es también el ego. Vittal es en todas partes, en las cosas buenas y también en las cosas malas. Así pues, Tukaram dijo, «Vittal». Piense de esta manera.
Nadie hace el mal y nadie hace el bien, pero usted dice, «Malo», ¿no es así? Todo el mundo es mí mismo. Cristo está por todas partes, ¿no es así? Así pues, ¿qué es malo y qué es bueno? Así es como debe operar la mente. (Señalando a su corazón) Usted dice siempre que Cristo está aquí. Él no es el cuerpo. Eso es imposible. Él es el poder que está en usted y que hace todo en todos. No eche la culpa a nadie. Si alguien hace cosas malas o cosas buenas, diga que todo está bien. Diga siempre que nada es bueno y que nada es malo en el mundo. Si hace eso, puede lograr la realidad fácilmente. Cuando el mundo deviene cero para usted, puede cruzar cero e ir a la realidad sin ningún problema. La comprensión debe venir. Usted puede sentarse justamente aquí y cruzar cero sin hacer nada. Con la comprensión falsa, usted deviene falso; con la comprensión verdadera, usted deviene verdadero. La mente es muy grande y puede llevarle al cielo o al infierno. Ambas vías están aquí.
Usted debe saber cómo manejar su mente. La mente es sólo su pensamiento, nada más. Si usted dice que ella es sólo su pensamiento, ¿qué le queda? Usted va más allá de cero automáticamente. No haga nada y usted está ahí. Nada es bueno, nada es malo, nada es pecaminoso y nada es virtuoso. La virtud también es ego.
Un gran industrial fue a un astrólogo y le preguntó por su próximo nacimiento. El astrólogo dijo al hombre que era mejor no saber. El hombre insistió mucho, de manera que el astrólogo le dijo que sería un perro en su próximo nacimiento. El hombre se quejo de que no podía ser porque había hecho mucha caridad y muchas obras buenas. «¿Cómo puede ser esto?», dijo asombrado. «Muy bien, dijo el astrólogo, usted vivirá como un perro en una casa con aire acondicionado». ¿Por qué debe conocer el Santo el nacimiento de todos? ¿Qué tiene que decir o hacer el Santo? El hombre siempre quería más dinero; así pues, ¿qué decirle? ¿Qué hace el perro? ¡Mendiga! Y cuando ve a su dueño mueve su rabo. Y cuando usted recibe dinero, ¿es feliz o no? Su rabo se mueve, ¿no es así? ¿Cuál es la utilidad de saber el nacimiento anterior o posterior de alguien? Sólo su mente nace, nada más. Si quiere dinero, entonces usted deviene eso. Cuando quiere dinero, usted deviene eso.
La comprensión final es que usted no existe, y que Él es siempre. No hay nada por lo que inquietarse. ¡Está bien! Así pues, use su energía de esta manera y no para todas estas cosas que son cero. ¿Qué van a darle a usted las cosas que son cero? Ellas le harán llorar. Alguien le da a usted una cosa preciosa, y esa cosa se rompe, ¿qué hacer entonces? Sea fuera de todo este cero; sea fuera de la ignorancia y del conocimiento, y usted irá a la realidad automáticamente.
Pregunta:
¿Cómo comienza el pensamiento?
Maharaj: Usted piensa, de modo que el pensamiento comienza. Si usted no piensa, entonces no vienen los pensamientos. La mente es sólo un pensamiento. Todos los pensamientos vienen de la mente y la mente significa conocimiento. Todo viene del conocimiento. Cuando usted va más allá del conocimiento, entonces no hay nada de qué inquietarse. ¿Cómo viene el pensamiento? Usted piensa, así viene. Si usted no piensa, entonces… Cuando usted duerme profundamente, ¿viene a usted algún pensamiento? En ese momento usted desecha los pensamientos. A usted le fatigan muchas, muchas cosas en este mundo. Durante todo el día usted piensa y piensa y se fatiga y se cansa. Yo no estoy cansado nunca. ¿Por qué? Porque no pienso. Si pienso alguna vez, es que todo es cero, que no es verdadero. ¿Por qué inquietarse por eso?
Si no duermo, no me importa. Usted va al médico si no duerme. ¡El insomnio me ha acontecido! El médico le da una píldora y esa píldora le da a usted más problemas. Las medicinas son nada. Las cosas naturales deben ser siempre tal cuales.
¡No piense! Deje que los pensamientos vengan y se vayan, pero todo es cero. Si usted piensa algo, eso siempre le trastornará. El pensamiento viene cuando usted piensa en algo; yo debo hacer esto o aquello, y el resultado siempre debe ser bueno para usted. ¿Qué hacer entonces? ¡Si vienen algunos resultados malos, que vengan! El pensamiento es obra de la mente, ¿por qué inquietarse por eso? Diga, «Yo no hago ningún mal». Un rey no hace ningún daño. ¿Me sigue? Sus pensamientos malos no le hacen malo a usted.
Trate a su mente de esta manera. No piense, pero si piensa, no se inquiete por eso. Los pensamientos sólo vienen y se van. ¿Se sientan los pensamientos en su cuerpo? Buenos o malos, acontecen muchos tipos diferentes de pensamientos. Usted no deviene bueno o malo con el pensamiento, ése es el punto principal. Pero a usted no le agradan los pensamientos malos, y entonces piensa que usted mismo es malo. ¿Qué hacer entonces? No piense bien tampoco, eso también es un bloqueo.
Muchas cosas vienen a usted, y la riqueza también puede venir. Es un trastorno porque entonces usted se inquieta por sus impuestos. Usted no quiere ningún impuesto, de manera que va a los expertos en impuestos. Quiere que se preocupen por usted, y si piensan una mala manera para fijar sus impuestos, usted lo intentará. «Adelante», dice. Usted tiene cincuenta millones de beneficio, pero sólo quiere dos millones de impuestos. La mente es de ese tipo.
Trate de comprender su mente. Aquí no hay nada, de modo que ¿cuál es el provecho y cuál es el déficit? Ningún déficit y ningún provecho. El pensamiento trae el déficit y el provecho. Olvide todo y entonces ¿qué queda? ¿Quién puede decirle a usted, «Mi valor es éste»? Cuesta 500, 1000 o 2000 rupias, pero el que lo dice es falso. ¿Cuánto cuesta para él? Él, la realidad, no se inquieta por eso. Usted hace dinero y entonces le agrada hacer exhibición de ello, mostrar que usted es rico, nada más. Nadie quiere decir que es pobre. No exhiba sus riquezas. Sus riquezas son sólo riquezas mundanales. Usted puede hacer muchos, muchos mundos sólo con sus pensamientos. Usted tiene ese grandísimo poder. En un sueño, usted puede tener un avión que viene a su casa. ¿Puede ir a su casa un avión en cualquier tiempo?
La comprensión debe venir. ¿De dónde viene un pensamiento? De cero. Los pensamientos vienen de nada. Sus pensamientos vienen siempre de cero, ¿qué hacer entonces? La mente es cero. Todo comienza de cero y acaba en cero. Deje que los pensamientos vengan y se vayan, pero no los toque. Ese es el punto principal, nada más. Si usted toca cero, entonces vienen a su vida muchos problemas. Diga a sus pensamientos, «Yo no me inquieto por vosotros». Todo es nada. Un muchacho pobre sueña que es un rey y piensa que hará esto o aquello como rey. ¿Qué acontece cuando se despierta? Que sigue siendo un mendigo y que tiene que mendigar. ¡No diga que un hombre rico es rico! Son las gentes más pobres. ¿Por qué? Porque siempre quieren más. Usted siempre quiere algo. Si arroja un billete de diez rupias a un perro, ¿qué hará?
Pregunta:
¿Viene cero de la realidad?
Maharaj: Cuando usted olvida la realidad, entonces viene cero. Cuando usted duerme, entonces viene un sueño; de otro modo, no. De la misma manera, usted olvida la realidad y automáticamente la totalidad del mundo viene de eso. Todos los problemas vienen de eso. Vaya al Sí mismo, repose en el Sí mismo, entonces no queda nada. Deje que todo sea, no destruya nada. Mientras usted tenga un cuerpo, tiene que usarlo. Usted no tiene que destruir nada. Simplemente no es verdadero, ésa debe ser su comprensión. Suponga que usted solía dormir en un palacio y que vienen tiempos difíciles; usted puede tener que dormir en el suelo, pero no se inquiete por eso. La mente siempre quiere las cosas de arriba. La persona realizada ve siempre las cosas de abajo. La mente siempre quiere el palacio. Mi habitación es de 10 x 10 y todo está aquí. Mi cocina, mi baño, mi dormitorio, mi comedor, mi sala de oración, todo está aquí, ¿o no? Todo depende de la mente. La mente ordinaria quiere más y más. Quiere muchas habitaciones.
Así pues, la mente trae todas estas cosas. El conocimiento es la mente, nada más. Cuando nació, ¿qué pensamientos tenía usted? Ningún pensamiento, usted estaba en el estado cero. Usted vio todo este mundo, y entonces lloró. Entonces su madre y su padre le pusieron miel en los labios, o en occidente he oído que usan brandy, y usted dejó de llorar. «¡Ah, ahora he recibido un soporte!», dijo usted. Todo el mundo quiere un soporte en la vida.
Pregunta:
Tengo la sensación de que mientras hay algún tipo de apego a algo, hay miedo de perder algo. Es como estar en un trampolín y tener que abandonar… todo. Pero hay miedo de perder algo, de perder que sé yo. A menos de que profundicemos realmente en el vacío o la nada, no podemos obtener la realidad, pero hay siempre algún tipo de apego o de miedo a profundizar sin ninguna garantía. Nosotros queremos siempre alguna garantía, y entonces podemos profundizar.
Maharaj: Yo doy garantía, ¿no es así? Muera y usted no se perderá. Esa es una garantía. Olvide todo, y usted es Él, ¿o no? Usted recuerda todo y se olvida de usted mismo. ¿Qué hacer entonces? Usted ha adquirido ese hábito. Alguien le dice que vaya y vea quién hay en esa habitación. «Aquí no hay nadie», dice usted. Pero usted está ahí, ¿o no? Se olvida de usted mismo. Se olvida de usted mismo y cuenta sólo todo lo demás.
Hay una historia de diez hombres que estaban de viaje y cruzaron un río. Una vez que alcanzaron la otra orilla decidieron contar y ver si todos estaban a salvo. Todos contaban sólo nueve, de manera que pensaron que el décimo se había perdido. Todos contaron y todos llegaron a la conclusión de que el décimo se había perdido. Un hombre sabio pasó por allí y les preguntó por qué estaban llorando. «Eramos 10 hombres y ahora somos 9. Hemos perdido a un hombre cuando cruzábamos el río». El sabio vio que allí había 10 hombres, de modo que comenzó a contar y cuando llegaba al décimo le daba un buen cachete. Todos los diez recibieron su cachete, de modo que el décimo fue encontrado. Todo depende de su mente. La mente siempre cuenta a los demás, no a sí misma.
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| Sri Ranjit Maharaj - Vedanta |
En relación con la última pregunta, cuando uno llega al silencio y hay una fuerte sensación que él ha descrito como deseo de profundizar, usted ha dicho antes que ahí hay un truco, pero nosotros no lo sabemos.
Maharaj: Eso es el truco. ¿Qué hace el Maestro? Le revela sólo con un truco. Usted es siempre, pero lo ha olvidado. El cachete es el truco. ¿Me sigue?
Pregunta:
No. Digamos que uno está sentado aquí en silencio. En ese momento, ¿cuál es el truco? No hay nada sobre lo que pensar y nada que hacer.
Maharaj: El truco es que todo es falso. ¡Adelante! Nada es verdadero.
Pregunta:
Pero, en ese momento, uno no puede pensar sobre eso.
Maharaj: ¿Por qué no? Si usted piensa que yo estoy aquí… Si el décimo hombre estaba allí, recibió el cachete y comprendió. De otro modo, todavía estaría llorando. De la misma manera, si yo digo, «¿Hay alguien ahí?», usted responde, «Aquí no hay nadie»; ¡pero, sin embargo, usted está ahí! Eso es comprender y eso es el truco. Saber que uno mismo es un truco. ¿Cómo puedo hacer yo que se conozca a usted mismo?, ¿dígame? Debe haber un truco, nada más. Un cachete es el truco. Todo es falso. Entonces, ¿qué es verdadero? ¿Cómo convencer? Olvide todo, y usted permanece, ¿o no? Usted está aquí, pero se ha olvidado de usted mismo y dice que usted es fulano.
(Maharaj pregunta entonces al interlocutor su nombre) Claude. Usted dice que usted es Claude. Yo digo que olvide a Claude. Claude ha recibido la mente, el intelecto, y entonces viene todo. Viene el conocimiento y todo. Yo digo que olvide todo. ¿Qué queda entonces? ¿Quedará Claude? Claude no es verdadero. Queda la realidad, ¿o no? Si todos los pisos de un edificio se desploman, quedan los cimientos, ¿o no? Si usted quiere ver los cimientos, tiene que desplomarse usted mismo. Si usted está en el piso 21 y quiere ver los cimientos, tiene que desplomarse usted mismo. Si una burbuja quiere saber lo que es el océano, entonces tiene que romperse. Al instante deviene océano. Un grano de sal, si usted pone un grano de sal en el océano, deviene el océano, ¿o no?
La comprensión debe venir, nada más. Usted dirá ahora que es sólo un truco. Usted tiene que probar sólo un truco. Usted toma como verdadero lo que no es, de modo que debe hacerse un truco. Todo esto es falso y usted es verdadero. Entonces usted puede comprender. De otro modo, no; y eso es el truco. El hecho permanece siempre un hecho. En geometría usted tiene que probar el teorema. Entonces usted puede comprender que es correcto. Aquí todo es cero. El mundo es un teorema, es el problema que hay que resolver. Tiene que resolverlo usted. Resuélvalo y sólo queda usted. No hay nada excepto usted. ¡Tampoco hay ningún usted! Ningún «yo».
Si usted pone todos los ornamentos en el fuego, todo eso deviene sólo oro. Todo es oro, ¿no es así? Esto son sólo ejemplos que doy. Usted los llama brazaletes, pendientes, etc., y entonces viene todo. Si usted dice que todo es oro, ¿qué decir entonces? Si usted lleva los ornamentos al joyero y le pregunta cuál es el peso de los brazaletes, ¿qué dirá él entonces?
Si usted pregunta, «¿Quién soy yo?», ¿qué tiene que decir entonces? ¿Dígame? Cuando usted pregunta, «¿Quién soy yo?», olvide todas estas cosas y usted es Él. Con la mente usted hace muchas, muchas diferencias. Todo es unidad, nada es excepto usted mismo, o Dios, o la realidad, o como quiera que usted lo llame. No hay ningún nombre que se aplique. Todos los nombres son falsos. Las palabras son falsas. Usted no puede llegar ahí. Cuando usted obtiene la dirección y entonces llega al lugar, al instante la dirección deviene falsa. ¿Cuánto tiempo lleva? No hay ninguna necesidad de guardar esa dirección, arrójela. Dar esa dirección es un truco. Uno debe llegar ahí, nada más. La dirección es un truco. La dirección no permanece cuando usted llega al sitio. El truco desaparece. Si alguien le dice que tome una carta, y le dice la carta que es sin verla, es un truco, ¿o no?
¿Por qué se requieren trucos? Todo es cero y usted dice que todo es verdadero. Así pues, es necesario probar que es cero. El Maestro prueba primero que todo es cero, que todo viene de cero. Entonces, «¿Quién soy yo?». «Yo» también es cero. El que sabe esto es Él. Ese es el truco. Finalmente, usted tiene que decir que todo es una sombra de la realidad. El mundo es una sombra de la realidad. ¿Cómo puede ser verdadera una sombra? ¡No! Todos éstos son trucos, nada más, para hacerle comprender que usted es Él.
Cristo dice, «Conócete a ti mismo y conocerás el mundo». Esto es también un truco, ¿no es así? Cristo dijo que él era Dios. Él comprendió el truco y entonces sus discípulos le mataron. Usted no puede remediarlo. La mente no estaba muy abierta en aquella época. Hoy día, el intelecto ha crecido muy apreciablemente. Así pues, yo puede decir muy libremente —sin inquietarme— que usted es Dios. ¿Cómo puede ser uno Dios? De acuerdo, usted tiene razón, pero el que lo dice es Dios. El que no cree en Dios, también es Dios, ¿qué hacer entonces?
Éstos son los trucos, nada más. El que ha hablado antes ha preguntado por qué la mente trae los pensamientos. Comprenda su mente y los pensamientos no vendrán nunca a usted. ¿Qué significa que comprenda su mente? La mente es un pensamiento. Pensamientos malos o buenos vienen, vienen y se van en usted. Ellos no se quedan. No tienen ninguna entidad. Vengan los pensamientos que vengan, hay seguridad de que se irán. Un sueño viene y después se va. Los pensamientos son como el viento.
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| Sri Ranjit Maharaj - Vedanta |
¿Son lo mismo la mente y la memoria?
Maharaj: Sí, las historias que vienen a la mente son la memoria.
Pregunta:
La memoria se necesita, ¿no es así?
Maharaj: ¿Qué significa la memoria? Si usted tiene mucho intelecto, entonces recuerda muchas cosas. La comprensión hace menor la memoria; entonces su memoria deviene breve. Yo olvido en una fracción de segundo.Pregunta:
Si yo quiero volver a algún lugar se necesita la memoria.
Maharaj: La memoria se necesita. Pero usted sabe que los caminos son todos falsos. Los caminos no son verdaderos. Una vez que usted conoce la vía, los caminos no permanecen. Hay memoria en usted, pero usted puede cambiar eso con su propio pensamiento.
¿Qué hace un médico? Usted recibe alguna medicina y entonces está bien. «Oh, es un médico muy bueno», dice usted. Pero finalmente, usted tiene que morir, ¿o no? Mi Maestro decía que ningún médico le hace a usted eterno. Sólo un Maestro puede darle la comprensión de que usted no ha nacido nunca y de que no morirá nunca. Ese es un Maestro verdadero. Los otros son sólo supuestos médicos. Le dan medicinas, pero sin embargo usted tiene que morir más pronto o más tarde. No se necesita ningún médico para la muerte. Si se comprende a usted mismo, la cuestión de la muerte no viene a su mente. Usted no morirá nunca, usted no ha nacido nunca. Entonces usted se siente siempre libre. ¿Por qué inquietarse?
Todo el mundo tiene miedo de la muerte. ¿Qué acontecerá, qué acontecerá? Yo puedo decirle que ahora mismo esto es un cuerpo muerto. Si la corriente o la conexión está aquí, entonces habla. Si la corriente está aquí, entonces da luz; si viene la desconexión, entonces muere. Se va. Entonces todos ustedes lloran. Él no llora. El que muere no llora nunca, ¿o llora? La muerte no viene nunca a usted, eso usted puede comprenderlo.
«Oh, ha sucumbido a sus achaques», dicen. Después de la muerte, él no sabe si había o no había achaques. Todo ha desaparecido. La memoria está aquí, ¿hasta cuando? Mientras la toma como verdadera, la memoria permanece. Si usted dice que es falsa, ¿entonces qué? ¿Qué memoria tiene que guardar usted? Cuando se conoce a usted mismo, entonces no hay memoria. La memoria es una parte de la mente, nada más.
Si usted es un hombre pobre piensa sólo para el día y con su dólar compra sólo para el día. Usted no se inquieta por el día siguiente. Cuando viene el siguiente dólar usted compra de nuevo. Usted no se inquieta mucho acumulando. La memoria trastorna mucho la vida. Cuando usted duerme, cierra las puertas y las ventanas para que ningún ladrón entre dentro. Así pues, se mete a usted mismo en una prisión, ¿o no? Ahí no se necesita ningún vigilante. Usted no sale nunca de ella. Usted permanece en la prisión, sólo para conservar el recuerdo de su dinero en su caja.
Yo no cierro nunca mis ventanas. Cualquier ladrón puede venir. ¡Qué se lleve lo que hay! No puede llevarse nada de mí. Puede llevarse muchas cosas, no hay mal en ello. Yo no soy esas cosas. Nadie puede robar lo que yo soy. ¿Cómo puede usted robar lo que alguien es? ¡Es imposible! Conozca su mente y usted es Él. Ésa es la comprensión final. Nos veremos mañana.
Aqui te dejo unos vídeos muy buenos de Sri Ranjit Maharaj, lo quiero compartir con tigo espero que te gusten Namaste!
Fuente: Sri Ranjit Maharaj /en.wikipedia.org/
Fuente : video www.youtube.com
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