Definición universal del pecado y de la piedad.
El Noble Sendero Óctuple: sila y samadhi.
El segundo dia ha terminado. Aunque ha sido un poco mejor que el primero las
dificultades aun permanecen. La mente esta tan inquieta, agitada, indómita, como un toro o un elefante salvaje que cuando entra a una morada humana causa estragos. Si una persona sabia doma y entrena a ese animal salvaje, toda la fuerza que este habría utilizado con fines destructivos empieza a servir a la sociedad de manera constructiva.
Del mismo modo, la mente, que en verdad es mucho mas poderosa y peligrosa que un elefante salvaje, debe ser domada y entrenada; así, su enorme fortaleza estará a vuestro servicio. Pero debéis trabajar con mucha paciencia, persistencia y continuidad. La continuidad de la practica es el secreto del éxito.
Tenéis que hacer el trabajo; nadie mas puede hacerlo por vosotros. Con todo amor y compasión, una persona iluminada nos muestra como trabajar, pero no puede llevar a nadie sobre sus hombros hacia el objetivo final. Uno mismo tiene que dar cada paso, librar su propia batalla, alcanzar su propia salvación. Naturalmente una vez que hayáis empezado, recibiréis el apoyo de todas las fuerzas del Dhamma, pero, aun así, cada uno tiene que hacer el trabajo. Cada cual debe recorrer el camino completo.
Comprended bien el camino que habéis empezado a recorrer. El Buddha lo describió en términos muy sencillos:
Absteneros de todo acto pecaminoso, nocivo, realizad solo actos piadosos, sanos, purificad la mente; esta es la enseñanza de los iluminados.
Es un camino universal, aceptable por gente de cualquier origen, raza o país. Pero el problema surge al definir pecado y piedad. Cuando se pierde la esencia del Dhamma se convierte en una secta, y entonces cada secta define la piedad de manera diferente, tal como tener una apariencia externa determinada, o bien ejecutar ciertos rituales, o sostener determinadas creencias. Todas estas son definiciones sectarias aceptables para algunos, pero no para todos. Sin embargo, el Dhamma da una definición universal del pecado y de la piedad: toda acción que perjudique a otros, que perturbe su paz y armonía, es una acción malsana y pecaminosa; toda acción que ayude a los demás, que contribuya a su paz y armonía, es una acción sana y piadosa.
Esta es una definición que no está de acuerdo con cualquier dogma, sino mas bien con la ley de la naturaleza. De acuerdo con la ley de la naturaleza, uno no puede ejecutar una acción que dañe a otros sin haber generado antes una impureza en la mente (cólera, miedo, odio, etc.); y cada vez que uno genera una impureza mental, se vuelve desdichado, sufre la experiencia del infierno dentro de si. De igual forma, uno no puede desempeñar una acción que ayude a los demás, sin antes haber generado amor, compasión, buena voluntad; y tan pronto como uno empieza a desarrollar tales cualidades mentales puras, uno comienza a disfrutar la paz celestial interior. Cuando ayudáis a otros, simultáneamente os ayudáis a vosotros mismos; cuando hacéis daño a otros, simultáneamente os hacéis daño a vosotros mismos. Esto es el Dhamma, la verdad, la ley, la ley universal de la naturaleza.
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| Meditación Vipassana |
El sendero se divide en tres secciones: sila, samadhi y panna. Sila es moralidad, abstencion de todo acto malsano, ya sea físico o verbal. Samadhi es la acción sana de desarrollar maestría sobre la propia mente. La práctica de ambas es útil, pero ni sila ni samadhi pueden erradicar las impurezas acumuladas en la mente. Para ello es preciso practicar la tercera parte del sendero: panna, el desarrollo de la sabiduría, la visión cabal, que purifica totalmente la mente.
Dentro de la división de sila hay tres partes del Noble Sendero:
(1) Samma-vaca:
Palabra recta, pureza de la acción verbal. Para comprender que es pureza del habla, uno debe saber que es impureza del habla. Decir mentiras para engañar a otros, emplear palabras duras que dañan a otros, difamar y calumniar, cotorrear y hablar por hablar son todas impurezas de la acción verbal. Lo que queda al abstenernos de todas ellas es la palabra recta.
(2) Samma-kammanta:
Acción recta, pureza de la acción física. En el sendero del Dhamma solo hay un criterio para medir la pureza o impureza de una acción, ya sea física, verbal o mental, y es saber si esa acción ayuda o daña a otros. Matar, robar, violar, cometer adulterio e intoxicarse para así no saber lo que uno esta haciendo, todas ellas son acciones que dañan a otros y también a uno mismo. Cuando uno se abstiene de cometerlas, lo que queda es la accion recta.
(3) Samma-ajiva:
Sustento recto. Todos deben tener un medio para mantenerse y mantener a aquellos que dependen de el, pero si este medio de vida daña a otros no es sustento recto. Puede que uno no cometa malas acciones para subsistir, pero si esta animando a otros a hacerlo; si es así, entonces uno no esta practicando el sustento recto. Por ejemplo, vender alcohol, operar una casa de juegos, vender armas de fuego, vender animales vivos o carne, no son formas buenas para subsistir.
Incluso en profesiones del mas alto nivel, si la motivación es la explotación de terceros, entonces uno no esta practicando el sustento recto. Si la motivación es cumplir como miembro de la sociedad, contribuir con la capacidad y esfuerzos personales para el bien general y a cambio obtener una justa remuneración con que mantenerse y mantener a quienes dependen de uno, entonces se esta practicando un sustento recto.
Un cabeza de familia, un laico, necesita dinero para subsistir. Sin embargo, el peligro está en que ganar dinero puede convertirse en un medio para inflar el ego: se busca recaudar tanto dinero como sea posible para uno mismo, despreciando a quienes ganan menos. Tal actitud causa daño a los demás y causa daño a uno mismo, porque cuanto mas fuerte sea el ego, mas alejado se esta de la liberación. Por tanto, un aspecto esencial del sustento recto es la caridad, compartir con los demás parte de lo que uno gana. De esta forma, uno no solo gana para beneficio propio, sino también para beneficio de los demás.
Si el Dhamma consistiera solo en exhortaciones para abstenerse de acciones que hacen daño a otros, entonces no tendría ningún efecto. Uno puede comprender intelectualmente los peligros que acarrea realizar malas acciones y los beneficios que se obtienen al realizar buenas acciones, o se puede aceptar la importancia de sila debido a la devoción que uno sienta hacia quienes lo predican. Sin embargo, uno continua ejecutando malas acciones, porque no tiene control sobre la mente. De ahí la importancia de la segunda división del Dhamma, samadhi—desarrollo del control sobre la propia mente.
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| Meditación Vipassana |
Dentro de esta división hay otras tres partes mas del Noble Sendero Óctuple:
(4) Samma-vayama:
Esfuerzo recto, ejercicio recto. Por medio de vuestra practica habéis visto lo débil e inestable que es la mente, siempre oscilando de un objeto a otro. Una mente asi necesita ejercicio para fortalecerse. Existen cuatro ejercicios para fortalecer la mente: eliminar las malas cualidades que pueda tener, protegerla de las malas cualidades que no tenga, conservar y multiplicar las buenas cualidades que estén presentes en la mente, y abrirla a las buenas cualidades que le falten. Indirectamente, con la practica de la atención en la respiración (anapana), habéis empezado a practicar estos ejercicios.
(5) Samma-sati:
Atención recta, atención en la realidad del momento presente. Del pasado solo puede haber recuerdos; del futuro solo puede haber aspiraciones, miedos, imaginaciones. Habeis empezado a practicar Samma-sati entrenandoos a manteneros atentos a cualquier cosa que se manifieste en el momento presente, dentro del área delimitada de las fosas nasales. Debeis desarrollar la habilidad de estar plenamente atentos a la realidad total, desde el nivel mas burdo hasta el mas sutil.
Al comenzar, prestasteis atención a la respiración consciente, intencionada, luego a la respiración natural, suave, y finalmente, al roce de la respiración. Ahora tomareis un objeto de atención aun mas sutil: las sensaciones físicas, naturales, que se produzcan en esa zona delimitada. Podréis sentir la temperatura de la respiración, ligeramente mas fría cuando entra, y algo mas caliente cuando sale del cuerpo. Mas allá, existen innumerables sensaciones no relacionadas con la respiración: calor, frío, picor, pulsaciones, vibraciones, presión, tensión, dolor, etc.
No podéis elegir que sensación sentir, porque no podéis crear sensaciones. Simplemente observad; simplemente manteneros atentos. El nombre de la sensación no tiene importancia; lo importante es estar atento a la realidad de la sensación sin reaccionar a ella. El patrón de comportamiento de la mente, tal como lo habéis visto, es dar vueltas en el futuro o en el pasado, generando avidez o rechazo. Habéis empezado a romper este habito practicando la atención correcta.
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| Meditación Vipassana |
Esto no significa que después de este curso olvidéis el pasado totalmente o que no tengáis pensamientos sobre el futuro. Lo que ocurría antes es que acostumbrabais a malgastar vuestra energía, dando vueltas innecesarias en el pasado o en el futuro, de tal forma que cuando necesitabais recordar o planear algo, no podíais. Al desarrollar Samma-sati, aprenderéis a fijar con mayor firmeza vuestra mente en la realidad presente, comprobareis que podréis recordar fácilmente el pasado cuando lo necesitéis, y hacer previsiones correctas para el futuro. Podréis llevar una vida sana y feliz.
(6) Samma-samadhi:
Concentración recta. La simple concentración no es el objetivo de esta técnica; la concentración que desarrolláis debe tener una base de pureza. Sobre una base de avidez, aversión o ilusión se puede concentrar la mente, pero esto no es Samma-samadhi. Uno debe estar atento a la realidad presente dentro de uno mismo, sin avidez o aversión. Mantener esta atención continuamente, momento a momento—esto es Samma-samadhi.
Habéis comenzado a practicar sila al cumplir escrupulosamente los cinco preceptos. Habéis empezado a desarrollar samadhi al entrenar vuestra mente a mantenerse enfocada en un punto, un objeto real del momento presente, sin avidez ni aversión. Ahora, manteneos trabajando diligentemente para afilar vuestra mente, para que cuando empecéis a practicar panna seáis capaces de penetrar en las profundidades del subconsciente, y así erradicar todas las impurezas allí escondidas y disfrutar de la autentica felicidad, la felicidad de la liberación.
Aqui te dejo unos videos de Meditación Vipassana lo quiero compartir con tigo para tu practica meditativa espero que te guste Namaste!
Fuente: Charlas del Curso de Diez Días de Vipassana S. N. Goenka
Compilado por William Hart Traducción al español.
Fuente: video www.youtube.com
Fuente: video www.youtube.com