Séptima parte:
VERSOS.
1- Un harapo remendado de la orilla del camino sirve como un mantón
Al Avadhut que no tiene ningún sentido de orgullo o de vergüenza.
Desnudo, él se sienta en una choza vacía,
Inmerso en la pura, inmaculada beatitud del Sí Mismo.
2- Su logro está más allá de lo que se logra o de lo que no se logra;
Su estado está más allá de la unión o la separación;
Él está continuamente establecido en la única Realidad inmaculada.
¿Cómo puede uno hablar o no hablar del Avadhut?
3- Libre de la servidumbre a las trabas de la esperanza,
Libre del yugo de una conducta aceptable,
Libre de todo, él obtiene paz así.
Él es el Inmaculado, el puro Absoluto.
4- Para él, ¿dónde está la cuestión de ser incorporado o incorpóreo?
¿Dónde está la cuestión de apego o no apego?
Puro e individido como el cielo infinito,
Él es, Él Mismo, la Realidad en Su forma natural.
5- Donde el Sí Mismo es, ¿cómo puede ser algún conocimiento?
¿Cómo pueden ser las formas o la ausencia de formas?
Donde es el Supremo, infinito como el cielo,
¿Cómo puede ser cualquier diferenciación de objetos?
6- El Sí Mismo es indifierenciado, como el cielo sin forma;
El Sí Mismo es la pura e inmaculada Realidad.
Por consiguiente, ¿cómo puede haber, para él, diferencia o no
diferencia,
Esclavitud o liberación, división o cambio?
7- No hay sino la Realidad: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí unión, separación u orgullo de logro?
No hay sino el Supremo: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí cualquier substancia o cesación de
substancia?
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8- Sólo existe la Realidad inmaculada, exhaustiva;
Es un Cielo claro, puro y continuo.
Luego ¿cómo pueden ocurrir aquí la asociación o la disociación?
En la Realidad, ¿cómo podría haber cualquier relación o ruptura de
relación?
9- Como un yogui (adepto a la unión), él está más allá de la unión y la
separación;
Como un bhogi (disfrutador), él está más allá del goce y del no-goce.
Así, él vaga despacio, despacio,
Mientras en su mente la beatitud natural emerge del Sí Mismo.
10- ¿Cómo uno que está continuamente sujeto por el conocimiento y la
ignorancia
Deviene libre de dualidad y no-dualidad?
¿Cómo un yogui deviene aquí natural y sin deseos?
Deviniendo consciente de que él es la Pureza inmaculada, el disfrutador
de la beatitud inmutable.
11- El Destructor está más allá de la destrucción y la no-destrucción;
El Sostenedor está más allá del sostenimiento y el no-sostenimiento .
En verdad ¿cómo podrían la substancia o la disolución de la substancia
existir aquí?
La Realidad es inmutable, como el cielo sin forma.
12- Continuamente unidos con todo, y no obstante libres de ello,
Los liberados están más allá de toda manifestación (tattvas).
En verdad ¿cómo podría haber aquí cualquier nacimiento o muerte?
¿Por qué uno habría de pensar, o no pensar, acerca de las formas?
13- Todo esto (el mundo) se conjura con magia;
Es sólo el agua de un espejismo del desierto.
Más allá de todas las diferencias, más allá de todas las formas,
Verdaderamente, tan sólo Shiva es, solo.
14- Nosotros estamos completamente abstraídos a todo –
Desde la ejecución de deberes al logro de la liberación.
Entonces ¿cómo pueden imaginar aquéllos que profesan la sabiduría
Que nosotros poseemos apego o no-apego?
15- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto. |
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